《佛说净意优婆塞所问经》
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大众俱。是时，城中有一族姓兜泥耶子，名曰净意，来诣佛所。到佛所已，见佛相好，心生欢喜种种称赞，合掌恭敬礼佛足已，退住一面。
时，净意兜泥耶子，前白佛言：「世尊！我有少法，欲伸请问，愿佛世尊听许我说。」
佛言：「净意！随有所疑，今恣汝问，佛当一一为汝开决。」
尔时，净意兜泥耶子白佛言：「世尊！我见世间一切人众，种种行相而各差别，或见有人得长寿者，有短寿者；有多病者，有少病者；有端正者，有丑陋者；有如意者，有不如意者；有生下族者，有生上族者；有富贵者，有贫穷者；有愚痴者，有智慧者，如是等类，种种差别。以何因缘，报应如是？愿佛世尊为我宣说。」
佛言：「净意！汝今当知世间众生，所作因行有差别故，其所得果而各有异。」时，净意兜泥耶子复白佛言：「世尊！如佛所言因果差别，愿佛世尊略为开示、若广说者。我于是义，不能解了。」佛言：「净意！汝当谛听如善作意，今为汝说。」是时，净意兜泥耶子受教而听。
佛言：「净意！汝今当知，世间一类男子、女人心怀恶毒，或时持刀、或时执杖，伺求方便杀害生命，无悲愍心不生惭愧，或自手杀、或教他杀。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生寿命短促。净意当知，由杀命因，获短寿果。
「复次，净意！世间一类男子、女人心无恶毒，不持刀杖不杀生命，具悲愍心有大惭愧。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生寿命长远。净意当知，由不杀因，感长寿果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，或时执持杖、木、瓦、石打掷有情，或复自手触恼于人。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生多诸疾病。净意当知，由恼害因，感多病果。
「复次，净意，世间一类男子、女人，不持杖、木、瓦、石打掷有情，不以自手触恼于人。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生少诸疾病。净意当知，由不恼害因，感少病果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，常起忿恨瞋恚之心，生诸过失。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生相貌丑陋。净意当知，由忿恚因，感丑陋果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，不起忿恨瞋恚之心，不生过失。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生相貌端正。净意当知，由不忿恚因，感端正果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，若见他人所有利养，乃至名闻诸可意事，即以方便而为障碍，不令他得。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生，凡所施作皆不如意。净意当知，由障可意事因，感不如意果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，若见他人所有利养，乃至名闻诸可意事，不以方便而为障碍，欲令他得。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生，凡所施作悉得如意。净意当知，由不障他可意事因，感如意果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，于他人所应尊重者而不尊重，所应恭敬而不恭敬，所应供养而不供养，常起我慢，自高其心。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生，常生下族。净意当知，由起我慢自高为因，感下族果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，于他人所应尊重者即起尊重，所应恭敬即起恭敬，所应供养即当供养，不起我慢自高之心。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生，常生上族。净意当知，由不起我慢自高为因，感上族果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，其心悭悋，不以饮食、衣服、卧具、医药、住舍、床座，乃至不以涂香、末香，施诸沙门、婆罗门等。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生贫穷阙乏。净意当知，由悭悋因，感贫穷果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心不悭悋，常以饮食、衣服、卧具、医药、住舍、床座，乃至涂香、末香，施诸沙门、婆罗门等。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生富贵自在。净意当知，由不悭悋因，感富贵果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心不爱乐正法经典，又复不于沙门、婆罗门所请问诸义：何者是善？何者不善？何者应发起？何者不应发起？何者应行？何者不应行？不能如是请问开决。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生愚痴无智。净意当知，由不乐法、不问法因，感愚痴果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心常爱乐正法经典，又复能于沙门、婆罗门所请问诸义：何者是善？何者不善？何者应发起？何者不应发起？何者应行？何者不应行？而能如是请问开决。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生具大智慧。净意当知，由爱乐法、请问法因，感智慧果。
「复次，净意！如我上说，如是因果种种差别。是故当知，短寿因得短寿果，长寿因得长寿果；多病因得多病果，少病因得少病果；丑陋因得丑陋果，端正因得端正果；不如意因得不如意果，如意因得如意果；下族因得下族果，上族因得上族果；贫穷因得贫穷果，富贵因得富贵果；愚痴因得愚痴果，智慧因得智慧果。净意！是故汝今如实了知，短寿因果是佛所说，长寿因果是佛所说，多病因果是佛所说，少病因果是佛所说，丑陋因果是佛所说，端正因果是佛所说，不如意因果是佛所说，如意因果是佛所说，下族因果是佛所说，上族因果是佛所说，贫穷因果是佛所说，富贵因果是佛所说，愚痴因果是佛所说，智慧因果是佛所说，是故智者如说而行。
「净意当知，佛说长寿为胜善报，少病为胜善报，端正为胜善报，如意为胜善报，上族为胜善报，富贵为胜善报，智慧为胜善报。净意！如是等法是佛所说，汝当修学。」
尔时，净意兜泥耶子闻是法已，心生欢喜，白佛言：「世尊！譬如世间诸黑暗处，不能通达所行之道，虽有眼目不能观照。若有智者持以灯炬，彼所行道悉能通达。世尊亦复如是，善说正法破诸无智，而能一一分别诸法。是善，是不善；是应发起，是不应发起；是所应行，是不应行。如是等法，唯佛如来、应供、正等正觉出现世间能善宣说。我于今日快得善利，我今归佛、归法、归苾刍僧，持不杀等戒，为优婆塞。愿佛世尊摄受于我。」佛言：「善哉！今摄受汝。」
时，净意优婆塞，即白佛言：「世尊！今此舍卫城中诸族姓子，若闻是事，咸应念言：『兜泥耶子于长夜中，善为众生利益开导。』」尔时，净意优婆塞作是语已，礼佛而退。
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西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大众俱。是时，城中有一族姓兜泥耶子，名曰净意，来诣佛所。到佛所已，见佛相好，心生欢喜种种称赞，合掌恭敬礼佛足已，退住一面。
时，净意兜泥耶子，前白佛言：「世尊！我有少法，欲伸请问，愿佛世尊听许我说。」
佛言：「净意！随有所疑，今恣汝问，佛当一一为汝开决。」
尔时，净意兜泥耶子白佛言：「世尊！我见世间一切人众，种种行相而各差别，或见有人得长寿者，有短寿者；有多病者，有少病者；有端正者，有丑陋者；有如意者，有不如意者；有生下族者，有生上族者；有富贵者，有贫穷者；有愚痴者，有智慧者，如是等类，种种差别。以何因缘，报应如是？愿佛世尊为我宣说。」
佛言：「净意！汝今当知世间众生，所作因行有差别故，其所得果而各有异。」时，净意兜泥耶子复白佛言：「世尊！如佛所言因果差别，愿佛世尊略为开示、若广说者。我于是义，不能解了。」佛言：「净意！汝当谛听如善作意，今为汝说。」是时，净意兜泥耶子受教而听。
佛言：「净意！汝今当知，世间一类男子、女人心怀恶毒，或时持刀、或时执杖，伺求方便杀害生命，无悲愍心不生惭愧，或自手杀、或教他杀。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生寿命短促。净意当知，由杀命因，获短寿果。
「复次，净意！世间一类男子、女人心无恶毒，不持刀杖不杀生命，具悲愍心有大惭愧。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生寿命长远。净意当知，由不杀因，感长寿果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，或时执持杖、木、瓦、石打掷有情，或复自手触恼于人。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生多诸疾病。净意当知，由恼害因，感多病果。
「复次，净意，世间一类男子、女人，不持杖、木、瓦、石打掷有情，不以自手触恼于人。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生少诸疾病。净意当知，由不恼害因，感少病果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，常起忿恨瞋恚之心，生诸过失。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生相貌丑陋。净意当知，由忿恚因，感丑陋果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，不起忿恨瞋恚之心，不生过失。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生相貌端正。净意当知，由不忿恚因，感端正果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，若见他人所有利养，乃至名闻诸可意事，即以方便而为障碍，不令他得。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生，凡所施作皆不如意。净意当知，由障可意事因，感不如意果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，若见他人所有利养，乃至名闻诸可意事，不以方便而为障碍，欲令他得。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生，凡所施作悉得如意。净意当知，由不障他可意事因，感如意果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，于他人所应尊重者而不尊重，所应恭敬而不恭敬，所应供养而不供养，常起我慢，自高其心。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生，常生下族。净意当知，由起我慢自高为因，感下族果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，于他人所应尊重者即起尊重，所应恭敬即起恭敬，所应供养即当供养，不起我慢自高之心。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生，常生上族。净意当知，由不起我慢自高为因，感上族果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，其心悭悋，不以饮食、衣服、卧具、医药、住舍、床座，乃至不以涂香、末香，施诸沙门、婆罗门等。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生贫穷阙乏。净意当知，由悭悋因，感贫穷果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心不悭悋，常以饮食、衣服、卧具、医药、住舍、床座，乃至涂香、末香，施诸沙门、婆罗门等。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生富贵自在。净意当知，由不悭悋因，感富贵果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心不爱乐正法经典，又复不于沙门、婆罗门所请问诸义：何者是善？何者不善？何者应发起？何者不应发起？何者应行？何者不应行？不能如是请问开决。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生愚痴无智。净意当知，由不乐法、不问法因，感愚痴果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心常爱乐正法经典，又复能于沙门、婆罗门所请问诸义：何者是善？何者不善？何者应发起？何者不应发起？何者应行？何者不应行？而能如是请问开决。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生具大智慧。净意当知，由爱乐法、请问法因，感智慧果。
「复次，净意！如我上说，如是因果种种差别。是故当知，短寿因得短寿果，长寿因得长寿果；多病因得多病果，少病因得少病果；丑陋因得丑陋果，端正因得端正果；不如意因得不如意果，如意因得如意果；下族因得下族果，上族因得上族果；贫穷因得贫穷果，富贵因得富贵果；愚痴因得愚痴果，智慧因得智慧果。净意！是故汝今如实了知，短寿因果是佛所说，长寿因果是佛所说，多病因果是佛所说，少病因果是佛所说，丑陋因果是佛所说，端正因果是佛所说，不如意因果是佛所说，如意因果是佛所说，下族因果是佛所说，上族因果是佛所说，贫穷因果是佛所说，富贵因果是佛所说，愚痴因果是佛所说，智慧因果是佛所说，是故智者如说而行。
「净意当知，佛说长寿为胜善报，少病为胜善报，端正为胜善报，如意为胜善报，上族为胜善报，富贵为胜善报，智慧为胜善报。净意！如是等法是佛所说，汝当修学。」
尔时，净意兜泥耶子闻是法已，心生欢喜，白佛言：「世尊！譬如世间诸黑暗处，不能通达所行之道，虽有眼目不能观照。若有智者持以灯炬，彼所行道悉能通达。世尊亦复如是，善说正法破诸无智，而能一一分别诸法。是善，是不善；是应发起，是不应发起；是所应行，是不应行。如是等法，唯佛如来、应供、正等正觉出现世间能善宣说。我于今日快得善利，我今归佛、归法、归苾刍僧，持不杀等戒，为优婆塞。愿佛世尊摄受于我。」佛言：「善哉！今摄受汝。」
时，净意优婆塞，即白佛言：「世尊！今此舍卫城中诸族姓子，若闻是事，咸应念言：『兜泥耶子于长夜中，善为众生利益开导。』」尔时，净意优婆塞作是语已，礼佛而退。
《佛说净意优婆塞所问经》
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【经文资讯】大正新修大藏经数位版, No. 755 佛说净意优婆塞所问经 第 T17 册
佛说净意优婆塞所问经
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大众俱。是时城中有一族姓兜泥耶子。名曰净意。来诣佛所。到佛所已。见佛相好。心生欢喜。种种称赞。合掌恭敬。礼佛足已。退住一面
时净意兜泥耶子。前白佛言。世尊。我有少法。欲伸请问。愿佛世尊听许我说
佛言。净意。随有所疑。今恣汝问。佛当一一为汝开决
尔时净意兜泥耶子白佛言。世尊。我见世间一切人众。种种行相。而各差别。或见有人得长寿者。有短寿者。有多病者。有少病者。有端正者。有丑陋者。有如意者。有不如意者。有生下族者。有生上族者。有富贵者。有贫穷者。有愚痴者。有智慧者。如是等类。种种差别。以何因缘。报应如是。愿佛世尊为我宣说
佛言。净意。汝今当知。世间众生。所作因行。有差别故。其所得果而各有异。时净意兜泥耶子。复白佛言。世尊。如佛所言因果差别。愿佛世尊略为开示。若广说者。我于是义。不能解了。佛言。净意。汝当谛听如善作意。今为汝说。是时净意兜泥耶子。受教而听。佛言。净意。汝今当知。世间一类男子女人。心怀恶毒。或时持刀。或时执杖。伺求方便。杀害生命。无悲愍心。不生惭愧。或自手杀。或教他杀。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。寿命短促。净意当知。由杀命因。获短寿果
复次净意。世间一类。男子女人。心无恶毒。不持刀杖。不杀生命。具悲愍心。有大惭愧。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。寿命长远。净意当知。由不杀因。感长寿果
复次净意世间一类男子女人。或时执持杖木瓦石。打掷有情。或复自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。多诸疾病。净意当知。由恼害因。感多病果
复次净意。世间一类男子女人。不持杖木瓦石打掷有情。不以自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。少诸疾病。净意当知。由不恼害因。感少病果
复次净意。世间一类男子女人。常起忿恨嗔恚之心。生诸过失。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。相貌丑陋。净意当知。由忿恚因。感丑陋果
复次净意。世间一类男子女人不起忿恨嗔恚之心。不生过失。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。相貌端正。净意当知。由不忿恚因。感端正果
复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。即以方便。而为障碍。不令他得。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。凡所施作。皆不如意。净意当知。由障可意事因。感不如意果
复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。不以方便而为障碍。欲令他得。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。凡所施作。悉得如意。净意当知。由不障他可意事因。感如意果
复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。而不尊重。所应恭敬。而不恭敬。所应供养。而不供养。常起我慢。自高其心。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。常生下族。净意当知。由起我慢自高为因。感下族果
复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。即起尊重。所应恭敬。即起恭敬。所应供养。即当供养。不起我慢自高之心。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。常生上族。净意当知。由不起我慢自高为因。感上族果
复次净意。世间一类男子女人。其心悭吝。不以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至不以涂香末香施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生贫穷阙乏。净意当知。由悭吝因。感贫穷果
复次净意。世间一类男子女人。心不悭吝。常以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至涂香末香。施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。富贵自在。净意当知。由不悭吝因。感富贵果
复次净意。世间一类男子女人。心不爱乐正法经典。又复不于沙门婆罗门所请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。不能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。愚痴无智。净意当知。由不乐法不问法因。感愚痴果
复次净意。世间一类男子女人。心常爱乐正法经典。又复能于沙门婆罗门所。请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。而能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。具大智慧。净意当知。由爱乐法请问法因。感智慧果
复次净意。如我上说。如是因果。种种差别。是故当知。短寿因得短寿果。长寿因得长寿果。多病因得多病果。少病因得少病果。丑陋因得丑陋果。端正因得端正果。不如意因得不如意果。如意因得如意果。下族因得下族果。上族因得上族果。贫穷因得贫穷果。富贵因得富贵果。愚痴因得愚痴果。智慧因得智慧果。净意。是故汝今如实了知短寿因果。是佛所说。长寿因果。是佛所说。多病因果。是佛所说。少病因果。是佛所说。丑陋因果。是佛所说。端正因果。是佛所说。不如意因果。是佛所说。如意因果。是佛所说。下族因果。是佛所说。上族因果。是佛所说。贫穷因果。是佛所说。富贵因果。是佛所说。愚痴因果。是佛所说。智慧因果。是佛所说。是故智者如说而行。净意当知。佛说长寿为胜善报。少病为胜善报。端正为胜善报。如意为胜善报。上族为胜善报。富贵为胜善报。智慧为胜善报。净意如是等法。是佛所说。汝当修学
尔时净意兜泥耶子。闻是法已。心生欢喜。白佛言。世尊。譬如世间诸黑闇处不能通达。所行之道。虽有眼目。不能观照。若有智者。持以灯炬。彼所行道。悉能通达。世尊亦复如是。善说正法。破诸无智。而能一一分别诸法。是善是不善。是应发起。是不应发起。是所应行。是不应行。如是等法。唯佛如来应供正等正觉。出现世间。能善宣说。我于今日。快得善利。我今归佛归法归苾刍僧。持不杀等戒。为优婆塞。愿佛世尊。摄受于我。佛言。善哉。今摄受汝
时净意优婆塞。即白佛言。世尊。今此舍卫城中诸族姓子。若闻是事。咸应念言。兜泥耶子于长夜中。善为众生利益开导。尔时净意优婆塞作是语已。礼佛而退
佛说净意优婆塞所问经
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大众俱。是时城中有一族姓兜泥耶子。名曰净意。来诣佛所。到佛所已。见佛相好。心生欢喜。种种称赞。合掌恭敬。礼佛足已。退住一面
时净意兜泥耶子。前白佛言。世尊。我有少法。欲伸请问。愿佛世尊听许我说
佛言。净意。随有所疑。今恣汝问。佛当一一为汝开决
尔时净意兜泥耶子白佛言。世尊。我见世间一切人众。种种行相。而各差别。或见有人得长寿者。有短寿者。有多病者。有少病者。有端正者。有丑陋者。有如意者。有不如意者。有生下族者。有生上族者。有富贵者。有贫穷者。有愚痴者。有智慧者。如是等类。种种差别。以何因缘。报应如是。愿佛世尊为我宣说
佛言。净意。汝今当知。世间众生。所作因行。有差别故。其所得果而各有异。时净意兜泥耶子。复白佛言。世尊。如佛所言因果差别。愿佛世尊略为开示。若广说者。我于是义。不能解了。佛言。净意。汝当谛听如善作意。今为汝说。是时净意兜泥耶子。受教而听。佛言。净意。汝今当知。世间一类男子女人。心怀恶毒。或时持刀。或时执杖。伺求方便。杀害生命。无悲愍心。不生惭愧。或自手杀。或教他杀。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。寿命短促。净意当知。由杀命因。获短寿果
复次净意。世间一类。男子女人。心无恶毒。不持刀杖。不杀生命。具悲愍心。有大惭愧。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。寿命长远。净意当知。由不杀因。感长寿果
复次净意世间一类男子女人。或时执持杖木瓦石。打掷有情。或复自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。多诸疾病。净意当知。由恼害因。感多病果
复次净意。世间一类男子女人。不持杖木瓦石打掷有情。不以自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。少诸疾病。净意当知。由不恼害因。感少病果
复次净意。世间一类男子女人。常起忿恨嗔恚之心。生诸过失。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。相貌丑陋。净意当知。由忿恚因。感丑陋果
复次净意。世间一类男子女人不起忿恨嗔恚之心。不生过失。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。相貌端正。净意当知。由不忿恚因。感端正果
复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。即以方便。而为障碍。不令他得。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。凡所施作。皆不如意。净意当知。由障可意事因。感不如意果
复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。不以方便而为障碍。欲令他得。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。凡所施作。悉得如意。净意当知。由不障他可意事因。感如意果
复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。而不尊重。所应恭敬。而不恭敬。所应供养。而不供养。常起我慢。自高其心。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。常生下族。净意当知。由起我慢自高为因。感下族果
复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。即起尊重。所应恭敬。即起恭敬。所应供养。即当供养。不起我慢自高之心。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。常生上族。净意当知。由不起我慢自高为因。感上族果
复次净意。世间一类男子女人。其心悭吝。不以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至不以涂香末香施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生贫穷阙乏。净意当知。由悭吝因。感贫穷果
复次净意。世间一类男子女人。心不悭吝。常以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至涂香末香。施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。富贵自在。净意当知。由不悭吝因。感富贵果
复次净意。世间一类男子女人。心不爱乐正法经典。又复不于沙门婆罗门所请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。不能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。愚痴无智。净意当知。由不乐法不问法因。感愚痴果
复次净意。世间一类男子女人。心常爱乐正法经典。又复能于沙门婆罗门所。请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。而能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。具大智慧。净意当知。由爱乐法请问法因。感智慧果
复次净意。如我上说。如是因果。种种差别。是故当知。短寿因得短寿果。长寿因得长寿果。多病因得多病果。少病因得少病果。丑陋因得丑陋果。端正因得端正果。不如意因得不如意果。如意因得如意果。下族因得下族果。上族因得上族果。贫穷因得贫穷果。富贵因得富贵果。愚痴因得愚痴果。智慧因得智慧果。净意。是故汝今如实了知短寿因果。是佛所说。长寿因果。是佛所说。多病因果。是佛所说。少病因果。是佛所说。丑陋因果。是佛所说。端正因果。是佛所说。不如意因果。是佛所说。如意因果。是佛所说。下族因果。是佛所说。上族因果。是佛所说。贫穷因果。是佛所说。富贵因果。是佛所说。愚痴因果。是佛所说。智慧因果。是佛所说。是故智者如说而行。净意当知。佛说长寿为胜善报。少病为胜善报。端正为胜善报。如意为胜善报。上族为胜善报。富贵为胜善报。智慧为胜善报。净意如是等法。是佛所说。汝当修学
尔时净意兜泥耶子。闻是法已。心生欢喜。白佛言。世尊。譬如世间诸黑闇处不能通达。所行之道。虽有眼目。不能观照。若有智者。持以灯炬。彼所行道。悉能通达。世尊亦复如是。善说正法。破诸无智。而能一一分别诸法。是善是不善。是应发起。是不应发起。是所应行。是不应行。如是等法。唯佛如来应供正等正觉。出现世间。能善宣说。我于今日。快得善利。我今归佛归法归苾刍僧。持不杀等戒。为优婆塞。愿佛世尊。摄受于我。佛言。善哉。今摄受汝
时净意优婆塞。即白佛言。世尊。今此舍卫城中诸族姓子。若闻是事。咸应念言。兜泥耶子于长夜中。善为众生利益开导。尔时净意优婆塞作是语已。礼佛而退
佛说净意优婆塞所问经
#小子说老子#
《小子说老子》第二章•萝卜白菜，各有所爱
“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
接下来再来看“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”就容易理解了。
但是，这里重点要说明一点，在帛书古本《道德经》中，这一段是这样写的：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随恒也。”
这里最突出的一点是此处多了一个“恒”字。有学者认为这个“恒”字是抄写错误，更分析认为六句应该是同样的结构，于是乎删了这个“恒”字，丢进了垃圾筒。当然，这种说法也是说得通的。也许古人喜欢用“对应结构”吧？但假如没有抄错的话，那又该作怎样解释呢？
在此基础上，我就大胆地断这个句，将其变成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也。”
我的一个解释是，这里的“先后”不是与前面一样的对立词汇，而是说“以上五种举例的对立关系”，好比“有”与“无”、“难”与“易”的产生都是“先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的”，不可能产生一个“有”，而没有“无”伴随而生；不可能产生一个“难”，而不伴随地产生一个“易”。其他对立的情况亦然。老子又为了特别强调这一点，所以特别又加上了“恒也”这两个字（注：大家请注意断句“恒也”前面的那个“句号”。）。
意思是告诉世人：“我前面所举的种种例子，他们二者之间‘先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的’，不可能产生一个‘有’，而没有‘无’伴随而生，类似这样的种种现象之规则，是恒常不变的规律，这样的规律放在任何地方都是如此，而且永远如此。”
当然“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”这句话，其本身也可以理解成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也”。所以，我们也可以说王弼本的文字，也并没有错。因为王弼本的“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”的说法，其本身也暗含了“恒常不变”的规律与道理。
为什么会如此呢？因为有许多话，并不需要讲得那么透透彻彻，大家自己可以去思考与意会。而在能够理解《道德经》文意的人来说，也并不一定需要有人加上一个“恒也”的结论，才叫做“恒也”，才懂得：“这是‘恒也’的道理。”若是聪明智慧的人，一眼便能会意；哪里还需要让人拎着耳朵，对着耳朵谈道理？
所以，从这一方面说，对于真正智慧的人，他从一些只言片语中，就能获得正确的道理，甚至于错乱乃至错误的文章中，也能得到正确的道理。这可不是什么吹牛，不是什么虚假，也不是什么不可能，而是真正可以做到的。在这个层面说，对于《道德经》，哪个版本是正确的，哪个版本最接近“原始”，考古界的哪个版本最重要，《道德经》的“原文”到底是什么，这些并不是什么大问题。那么，要谈的道理已经说明了，至于到底什么道理，就让读者朋友们自己来抉择吧。（一笑！）
王弼在《老子注》中注解这一段是：“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。”王弼说“喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也”，这个解释我非常赞同。而那前面的一句“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话，我则并不能完全同意。我必须要问这里的“人心”是怎样的“人心”，是说人最本质的“心”，还是独立的思想表现。
我常常对朋友们举说这样一个例子：比如，某一个男子爱某一女子，这个男子爱这个女子爱得死去活来，茶不思、饭不想，高雅一点的如《诗经·周南·关雎》的说法所谓“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧”，低俗一点的说法是“寝食难安”。这个男子认为这个女子多么多么美丽，一言一笑都是那么美妙动人，一举一动都是那么耐人寻味。在这男子的心中，这个女子实在是“天仙”，是“女神”。然而，真实情况确实如此吗？恐怕未必。
在此情况下，往往在旁人看来，这个女子可能并不美，反而可能会有人说上一句“唉呀，那男的品味真差，那么恶心的女人也喜欢，这世界真是什么人都有啊！”大家莫说“不可能”，如果你真的时常体会生活，观察生活，这种情况还真的很常见呢。甚至于你现在自己的那个对象就是我所说的。另注，男人是如此，女人如何呢？答案是：反之亦然。（一笑！）
古人素有说法“萝卜白菜，各有所爱”，那么，王弼的“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话就是有问题的。因为你不知“人心”是什么，更不知每个人心中的“美”、“恶”标准如何。你认为的“美”在别人眼中未必就是美。在万物之性中，这一点更加表现突出。好比在狗的眼中，屎都是香的，公狗认为母狗是美丽的，但波斯猫却未必认为吉娃娃是可爱的。
同样，人心也往往不一。有人说，那如果是真的遇到了大家公认的美女又如何呢？古人亦有句话说“休与小人为仇，小人自有对头”，孰不知一般人都有忌妒心，一般女人更有，自然“有对头”，恐怕终究会有那么一两个人认为这个公认的美女“并不美”吧。（一笑！）
说这么多，解释这么多的用意就是要说明，所有这些对立的观念都是由分别心产生，在如此不一样的分别心产生的情况下，必然又会产生各种思想观念的分别。如果世人还继续“分别下去”，而不知其二者是统一不可分割之一体，则难体达老子之道。
然而，话说起来虽简单，我们听起来也觉得很合理很舒服，但倘若没有一个实实在在的身心证悟，始终还是没有多大用。这就好比佛教徒常说“万法皆空”，但自己却并没有切实地证悟到“空性”，而仅仅是在知识见解上知道这个词汇而已。同样，老子之道亦是如此。
《小子说老子》第二章•萝卜白菜，各有所爱
“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
接下来再来看“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”就容易理解了。
但是，这里重点要说明一点，在帛书古本《道德经》中，这一段是这样写的：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随恒也。”
这里最突出的一点是此处多了一个“恒”字。有学者认为这个“恒”字是抄写错误，更分析认为六句应该是同样的结构，于是乎删了这个“恒”字，丢进了垃圾筒。当然，这种说法也是说得通的。也许古人喜欢用“对应结构”吧？但假如没有抄错的话，那又该作怎样解释呢？
在此基础上，我就大胆地断这个句，将其变成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也。”
我的一个解释是，这里的“先后”不是与前面一样的对立词汇，而是说“以上五种举例的对立关系”，好比“有”与“无”、“难”与“易”的产生都是“先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的”，不可能产生一个“有”，而没有“无”伴随而生；不可能产生一个“难”，而不伴随地产生一个“易”。其他对立的情况亦然。老子又为了特别强调这一点，所以特别又加上了“恒也”这两个字（注：大家请注意断句“恒也”前面的那个“句号”。）。
意思是告诉世人：“我前面所举的种种例子，他们二者之间‘先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的’，不可能产生一个‘有’，而没有‘无’伴随而生，类似这样的种种现象之规则，是恒常不变的规律，这样的规律放在任何地方都是如此，而且永远如此。”
当然“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”这句话，其本身也可以理解成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也”。所以，我们也可以说王弼本的文字，也并没有错。因为王弼本的“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”的说法，其本身也暗含了“恒常不变”的规律与道理。
为什么会如此呢？因为有许多话，并不需要讲得那么透透彻彻，大家自己可以去思考与意会。而在能够理解《道德经》文意的人来说，也并不一定需要有人加上一个“恒也”的结论，才叫做“恒也”，才懂得：“这是‘恒也’的道理。”若是聪明智慧的人，一眼便能会意；哪里还需要让人拎着耳朵，对着耳朵谈道理？
所以，从这一方面说，对于真正智慧的人，他从一些只言片语中，就能获得正确的道理，甚至于错乱乃至错误的文章中，也能得到正确的道理。这可不是什么吹牛，不是什么虚假，也不是什么不可能，而是真正可以做到的。在这个层面说，对于《道德经》，哪个版本是正确的，哪个版本最接近“原始”，考古界的哪个版本最重要，《道德经》的“原文”到底是什么，这些并不是什么大问题。那么，要谈的道理已经说明了，至于到底什么道理，就让读者朋友们自己来抉择吧。（一笑！）
王弼在《老子注》中注解这一段是：“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。”王弼说“喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也”，这个解释我非常赞同。而那前面的一句“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话，我则并不能完全同意。我必须要问这里的“人心”是怎样的“人心”，是说人最本质的“心”，还是独立的思想表现。
我常常对朋友们举说这样一个例子：比如，某一个男子爱某一女子，这个男子爱这个女子爱得死去活来，茶不思、饭不想，高雅一点的如《诗经·周南·关雎》的说法所谓“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧”，低俗一点的说法是“寝食难安”。这个男子认为这个女子多么多么美丽，一言一笑都是那么美妙动人，一举一动都是那么耐人寻味。在这男子的心中，这个女子实在是“天仙”，是“女神”。然而，真实情况确实如此吗？恐怕未必。
在此情况下，往往在旁人看来，这个女子可能并不美，反而可能会有人说上一句“唉呀，那男的品味真差，那么恶心的女人也喜欢，这世界真是什么人都有啊！”大家莫说“不可能”，如果你真的时常体会生活，观察生活，这种情况还真的很常见呢。甚至于你现在自己的那个对象就是我所说的。另注，男人是如此，女人如何呢？答案是：反之亦然。（一笑！）
古人素有说法“萝卜白菜，各有所爱”，那么，王弼的“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话就是有问题的。因为你不知“人心”是什么，更不知每个人心中的“美”、“恶”标准如何。你认为的“美”在别人眼中未必就是美。在万物之性中，这一点更加表现突出。好比在狗的眼中，屎都是香的，公狗认为母狗是美丽的，但波斯猫却未必认为吉娃娃是可爱的。
同样，人心也往往不一。有人说，那如果是真的遇到了大家公认的美女又如何呢？古人亦有句话说“休与小人为仇，小人自有对头”，孰不知一般人都有忌妒心，一般女人更有，自然“有对头”，恐怕终究会有那么一两个人认为这个公认的美女“并不美”吧。（一笑！）
说这么多，解释这么多的用意就是要说明，所有这些对立的观念都是由分别心产生，在如此不一样的分别心产生的情况下，必然又会产生各种思想观念的分别。如果世人还继续“分别下去”，而不知其二者是统一不可分割之一体，则难体达老子之道。
然而，话说起来虽简单，我们听起来也觉得很合理很舒服，但倘若没有一个实实在在的身心证悟，始终还是没有多大用。这就好比佛教徒常说“万法皆空”，但自己却并没有切实地证悟到“空性”，而仅仅是在知识见解上知道这个词汇而已。同样，老子之道亦是如此。
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