【鹅珠比丘舍命护持净戒】
（六三）
复次护持禁戒宁舍身命终不毁犯。我昔曾闻。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠。以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。今此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至。当设何计得免斯患。即说偈言。
我今护他命 身分受苦恼
更无余方便 唯我命代彼
我若语彼人 云是鹅所吞
彼人未必信 复当伤彼命
云何作方便 己身得全济
又不害彼鹅 若言他持去
此言复不可 设身得无过
不应作妄语 我闻婆罗门
为命得妄语 我闻先圣说
宁舍于身命 终不作虚诳
佛说贼恶人 以锯割截身
虽受此苦痛 终不毁坏法
妄语得全活 犹尚不应作
宁以护戒心 而舍于身命
我若作妄语 诸同梵行人
称讥我破戒 如是称讥轻
犹能燋我心 以是因缘故
不应毁禁戒 今入大苦中
我今应当学 如鹅饮水乳
能使其乳尽 唯独留其水
我今亦当尔 去恶而取善
经作如是说 智者共婴愚
虽复同其事 终不从彼恶
善人能弃恶 如鹅饮水乳
我今舍身命 为此鹅命故
缘我护戒因 用成解脱道
尔时穿珠师闻斯偈故。语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人谁偷此珠。时彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持。比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是。
尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使贼斗。所以尔者。恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹常以衣用自覆护不露形体。尔时比丘复说偈言。
世尊具惭愧 我今随顺学
乃至命尽时 终不露形体
时彼珠师语比丘言。颇有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至于解脱常护身命。虽处险难而全身命。今我决定舍于此身。使出家众称美我名。即说偈言。
我舍身命时 堕地如干薪
当使人称美 为鹅能舍身
亦使于后人 皆生忧苦恼
而舍如此身 闻者勤精进
修行于真道 坚持诸禁戒
有使毁禁者 愿乐于持戒
尔时珠师语比丘言。汝向所说谄曲不实。复欲使人称其美名。比丘答言。汝谓我今着染衣有虚妄耶。何故现美。不为谄曲自欢喜耳。亦不使人称叹我名。欲使世尊知我至心。即说偈言。
大仙之弟子 为持禁戒故
舍于难舍命 使诸世间人
于诸出家者 生未曾有想
今虽未生想 将来必当生
时珠师执缚比丘而加打棒。问比丘言。珠在何处还我珠来。比丘答言。我不得珠。珠师涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦恼。即说偈言。
咄哉此贫穷 我知善恶业
生于悔恨心 咄哉此贫穷
由贫故造恶
时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足。而白之言。赐我欢喜还与我珠。汝莫自燋亦莫娆我。比丘答言。我实不取。珠师复言。此比丘甚是坚䩕（áng，古音同『硬』）。受是苦恼犹言不得。时彼珠师以贫切故无由得珠更复嗔打。时彼比丘两手并颈并被系缚。四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念。生死受苦皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪有过今苦。即说偈言。
当念一切智 大悲为体者
是我尊重师 当忆佛所告
富那伽之言 又复当忆念
林间忍辱仙 割截于手脚
并劓其耳鼻 不生嗔恚心
比丘应当忆 修多罗中说
佛告于比丘 若以铁锯解
支节手足等 不应起恶心
但当专念佛 应当念出家
及忆诸禁戒 我于过去世
淫盗舍身命 如是不可数
羊鹿及六畜 舍身不可计
彼时虚受苦 为戒舍身命
胜于毁禁生 假欲自拥护
会归终当灭 不如为持戒
为他护身命 舍此危脆身
以求解脱命 虽俱舍身命
有具功德者 有无所得者
智者护身命 命称具功德
愚者舍身命 徒丧无所获
时彼比丘语穿珠师言。莫舍悲心极为苦哉。时穿珠师涕泣懊恼。而说偈言。
我虽打扑汝 极大生苦恼
忆王责我珠 复欲苦治汝
今汝舍是苦 亦使我离恶
汝是出家人 应断于贪欲
宜舍贪爱心 还当与我珠
比丘微笑。而说偈言。
我虽有贪心 终不利此珠
汝当听我说 我今贪名称
智者所叹羡 亦贪于禁戒
及以解脱法 最是我所贪
甘露之道迹 于汝摩尼珠
实无贪利心 我著粪扫衣
乞食以为业 住止于树下
以此我为足 以何因缘故
乃当作偷贼 汝宜善观察
穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打以绳急绞。耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。
我受诸苦恼 望使此鹅活
今我命未绝 鹅在我前死
我望护汝命 受是极辛苦
何意汝先死 我果报不成
穿珠师问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死愿不满足。珠师问言。欲作何愿。比丘答言。佛作菩萨时。为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼即说偈言。
菩萨往昔时 舍身以贸鸽
我亦作是意 舍命欲代鹅
我得最胜心 欲全此鹅命
由汝杀鹅故 心愿不满足
珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。
我著赤色衣 映珠似肉色
此鹅谓是肉 即便吞食之
我受此苦恼 为护彼鹅故
逼切甚苦恼 望使得全命
一切诸世间 佛皆生子想
都无功德者 佛亦生悲愍
瞿昙是我师 云何害于物
我是彼弟子 云何能作害
时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。
汝藏功德事 如以灰覆火
我以愚痴故 烧恼数百身
汝于佛摽相 极为甚相称
我以愚痴故 不能善观察
为痴火所烧 愿当暂留住
少听我忏悔 犹如脚趺者
扶地还得起 待我得少供
时彼珠师叉手合掌向于比丘。重说偈言。
南无清净行 南无坚持戒
遭是极苦难 不作毁缺行
不遇如是恶 持戒非希有
要当值此苦 能持禁戒者
是则名为难 为鹅身受苦
不犯于禁戒 此事实难有
时穿珠师既忏悔已。即遣比丘还归所止。
《大庄严论经》卷第十一
（六三）
复次护持禁戒宁舍身命终不毁犯。我昔曾闻。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠。以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。今此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至。当设何计得免斯患。即说偈言。
我今护他命 身分受苦恼
更无余方便 唯我命代彼
我若语彼人 云是鹅所吞
彼人未必信 复当伤彼命
云何作方便 己身得全济
又不害彼鹅 若言他持去
此言复不可 设身得无过
不应作妄语 我闻婆罗门
为命得妄语 我闻先圣说
宁舍于身命 终不作虚诳
佛说贼恶人 以锯割截身
虽受此苦痛 终不毁坏法
妄语得全活 犹尚不应作
宁以护戒心 而舍于身命
我若作妄语 诸同梵行人
称讥我破戒 如是称讥轻
犹能燋我心 以是因缘故
不应毁禁戒 今入大苦中
我今应当学 如鹅饮水乳
能使其乳尽 唯独留其水
我今亦当尔 去恶而取善
经作如是说 智者共婴愚
虽复同其事 终不从彼恶
善人能弃恶 如鹅饮水乳
我今舍身命 为此鹅命故
缘我护戒因 用成解脱道
尔时穿珠师闻斯偈故。语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人谁偷此珠。时彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持。比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是。
尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使贼斗。所以尔者。恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹常以衣用自覆护不露形体。尔时比丘复说偈言。
世尊具惭愧 我今随顺学
乃至命尽时 终不露形体
时彼珠师语比丘言。颇有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至于解脱常护身命。虽处险难而全身命。今我决定舍于此身。使出家众称美我名。即说偈言。
我舍身命时 堕地如干薪
当使人称美 为鹅能舍身
亦使于后人 皆生忧苦恼
而舍如此身 闻者勤精进
修行于真道 坚持诸禁戒
有使毁禁者 愿乐于持戒
尔时珠师语比丘言。汝向所说谄曲不实。复欲使人称其美名。比丘答言。汝谓我今着染衣有虚妄耶。何故现美。不为谄曲自欢喜耳。亦不使人称叹我名。欲使世尊知我至心。即说偈言。
大仙之弟子 为持禁戒故
舍于难舍命 使诸世间人
于诸出家者 生未曾有想
今虽未生想 将来必当生
时珠师执缚比丘而加打棒。问比丘言。珠在何处还我珠来。比丘答言。我不得珠。珠师涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦恼。即说偈言。
咄哉此贫穷 我知善恶业
生于悔恨心 咄哉此贫穷
由贫故造恶
时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足。而白之言。赐我欢喜还与我珠。汝莫自燋亦莫娆我。比丘答言。我实不取。珠师复言。此比丘甚是坚䩕（áng，古音同『硬』）。受是苦恼犹言不得。时彼珠师以贫切故无由得珠更复嗔打。时彼比丘两手并颈并被系缚。四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念。生死受苦皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪有过今苦。即说偈言。
当念一切智 大悲为体者
是我尊重师 当忆佛所告
富那伽之言 又复当忆念
林间忍辱仙 割截于手脚
并劓其耳鼻 不生嗔恚心
比丘应当忆 修多罗中说
佛告于比丘 若以铁锯解
支节手足等 不应起恶心
但当专念佛 应当念出家
及忆诸禁戒 我于过去世
淫盗舍身命 如是不可数
羊鹿及六畜 舍身不可计
彼时虚受苦 为戒舍身命
胜于毁禁生 假欲自拥护
会归终当灭 不如为持戒
为他护身命 舍此危脆身
以求解脱命 虽俱舍身命
有具功德者 有无所得者
智者护身命 命称具功德
愚者舍身命 徒丧无所获
时彼比丘语穿珠师言。莫舍悲心极为苦哉。时穿珠师涕泣懊恼。而说偈言。
我虽打扑汝 极大生苦恼
忆王责我珠 复欲苦治汝
今汝舍是苦 亦使我离恶
汝是出家人 应断于贪欲
宜舍贪爱心 还当与我珠
比丘微笑。而说偈言。
我虽有贪心 终不利此珠
汝当听我说 我今贪名称
智者所叹羡 亦贪于禁戒
及以解脱法 最是我所贪
甘露之道迹 于汝摩尼珠
实无贪利心 我著粪扫衣
乞食以为业 住止于树下
以此我为足 以何因缘故
乃当作偷贼 汝宜善观察
穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打以绳急绞。耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。
我受诸苦恼 望使此鹅活
今我命未绝 鹅在我前死
我望护汝命 受是极辛苦
何意汝先死 我果报不成
穿珠师问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死愿不满足。珠师问言。欲作何愿。比丘答言。佛作菩萨时。为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼即说偈言。
菩萨往昔时 舍身以贸鸽
我亦作是意 舍命欲代鹅
我得最胜心 欲全此鹅命
由汝杀鹅故 心愿不满足
珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。
我著赤色衣 映珠似肉色
此鹅谓是肉 即便吞食之
我受此苦恼 为护彼鹅故
逼切甚苦恼 望使得全命
一切诸世间 佛皆生子想
都无功德者 佛亦生悲愍
瞿昙是我师 云何害于物
我是彼弟子 云何能作害
时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。
汝藏功德事 如以灰覆火
我以愚痴故 烧恼数百身
汝于佛摽相 极为甚相称
我以愚痴故 不能善观察
为痴火所烧 愿当暂留住
少听我忏悔 犹如脚趺者
扶地还得起 待我得少供
时彼珠师叉手合掌向于比丘。重说偈言。
南无清净行 南无坚持戒
遭是极苦难 不作毁缺行
不遇如是恶 持戒非希有
要当值此苦 能持禁戒者
是则名为难 为鹅身受苦
不犯于禁戒 此事实难有
时穿珠师既忏悔已。即遣比丘还归所止。
《大庄严论经》卷第十一
佛前十不求
藕益大师
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。识病因缘知病性空。病不能恼。以病苦为良药。
注释：在自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那么病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。
二、处世不求无难。世无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。了难境界体难本妄。难亦奚伤。以患难为解脱。
注释：在处世待人方面，不要总希望没有困难。处世无困难，就会产生我慢贡高之心，自高自大、目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的，那困难对我们有什么伤害呢？因为患难可使我们不起骄慢之心，这不是解脱吗？
三、究心不求无障。心无障则所学躐等。学躐等必未得谓得。解障无根。即障自寂不为碍。以障碍为逍遥。
注释：在学问的参究方面，不要总希望自己是最聪明的人，一学就会，没有障碍。在求学上一有逾越之心，就会产生急躁求进之念（不循序渐进），往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。如果能理解障碍也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进，不会因急误事，这不是逍遥自在了吗？
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。达魔妄有究魔无根。魔何能娆。以群魔为法侣。
注释：在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚，未证悟到的，就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？
五、谋事不求易成。事易成则志成轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业。事不由能。以事难为安乐。
注释：在计划办事方面，不要总希望一帆风顺。办事易成，就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后，一定会认为我什么都能，要知道事的成败，都是由因缘业力牵引而来的，所谓成功也是业力果报所感，并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成，随缘而精进，常使心态处于安乐状态。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因。于情难强。情乃依缘。以弊交为资粮。
注释：在朋友的交往方面，不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益，就会产生贪欲执著的心理，而有损于道德和朋友的情谊。心有染著，必常去找人之不足，见人之短而起分别。如果懂得交情也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，就可明白交情的深浅亦是一种果报，并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺，反可激起自己的忏悔向善，因此交情不好也可成为进道的资粮。
七：于人不求顺适。人顺适则内心自矜。内自矜必执我之是。悟人处世。观人妄为。人但酬报。以逆人为园林。
注释：在人事处理方面，不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我，就会产生夜郎自大的心态，会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，别人对自己是否顺从，也是因缘果报而已，并不代表你什么都正确。因此当遇到不如意的人时，要除去人我之相，检查一下自己，这样逆我之人就成为树我德业的园林了。
八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性。照德非常。德亦非实。以市德为弃屣。
注释：当我给人以好处、办有利于人之事时，不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪著名气，就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔，反受做好事之累。如果知晓德行本虚，都是由因缘业力所牵引的，倘若没有一定的因缘，也不会受到赞美，受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人，扬弃沽名钓誉之心，唾弃要人家记住自己的好处的行为。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空。欲利生恼。利莫妄求。以疏利为富贵。
注释：在有利可图的时候，不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光，就会产生痴心妄念，痴心贪财之念一生起，往往为想得到钱财，而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的，而疏利正是布施，这不就是真正的富贵吗？
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我心怨恨滋生。受抑能忍。忍抑为谦。抑何伤我。以受抑为行门。
注释：当被人误解而受到抑制的时候，不要总希望通过申辩而得到谅解，因为这样做会产生人我分别之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的，是一种果报，并不全是自己目前的过错所成的。因此受抑后应该忍辱，一个人能谦虚的话，即使受到抑制又有什么伤害呢？相反，我们在受抑之后，不是怨恨，而是靠忍辱精进力来将其转为道用，这正是修行之门啊！
藕益大师
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。识病因缘知病性空。病不能恼。以病苦为良药。
注释：在自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那么病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。
二、处世不求无难。世无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。了难境界体难本妄。难亦奚伤。以患难为解脱。
注释：在处世待人方面，不要总希望没有困难。处世无困难，就会产生我慢贡高之心，自高自大、目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的，那困难对我们有什么伤害呢？因为患难可使我们不起骄慢之心，这不是解脱吗？
三、究心不求无障。心无障则所学躐等。学躐等必未得谓得。解障无根。即障自寂不为碍。以障碍为逍遥。
注释：在学问的参究方面，不要总希望自己是最聪明的人，一学就会，没有障碍。在求学上一有逾越之心，就会产生急躁求进之念（不循序渐进），往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。如果能理解障碍也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进，不会因急误事，这不是逍遥自在了吗？
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。达魔妄有究魔无根。魔何能娆。以群魔为法侣。
注释：在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚，未证悟到的，就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？
五、谋事不求易成。事易成则志成轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业。事不由能。以事难为安乐。
注释：在计划办事方面，不要总希望一帆风顺。办事易成，就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后，一定会认为我什么都能，要知道事的成败，都是由因缘业力牵引而来的，所谓成功也是业力果报所感，并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成，随缘而精进，常使心态处于安乐状态。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因。于情难强。情乃依缘。以弊交为资粮。
注释：在朋友的交往方面，不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益，就会产生贪欲执著的心理，而有损于道德和朋友的情谊。心有染著，必常去找人之不足，见人之短而起分别。如果懂得交情也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，就可明白交情的深浅亦是一种果报，并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺，反可激起自己的忏悔向善，因此交情不好也可成为进道的资粮。
七：于人不求顺适。人顺适则内心自矜。内自矜必执我之是。悟人处世。观人妄为。人但酬报。以逆人为园林。
注释：在人事处理方面，不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我，就会产生夜郎自大的心态，会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，别人对自己是否顺从，也是因缘果报而已，并不代表你什么都正确。因此当遇到不如意的人时，要除去人我之相，检查一下自己，这样逆我之人就成为树我德业的园林了。
八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性。照德非常。德亦非实。以市德为弃屣。
注释：当我给人以好处、办有利于人之事时，不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪著名气，就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔，反受做好事之累。如果知晓德行本虚，都是由因缘业力所牵引的，倘若没有一定的因缘，也不会受到赞美，受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人，扬弃沽名钓誉之心，唾弃要人家记住自己的好处的行为。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空。欲利生恼。利莫妄求。以疏利为富贵。
注释：在有利可图的时候，不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光，就会产生痴心妄念，痴心贪财之念一生起，往往为想得到钱财，而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的，而疏利正是布施，这不就是真正的富贵吗？
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我心怨恨滋生。受抑能忍。忍抑为谦。抑何伤我。以受抑为行门。
注释：当被人误解而受到抑制的时候，不要总希望通过申辩而得到谅解，因为这样做会产生人我分别之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的，是一种果报，并不全是自己目前的过错所成的。因此受抑后应该忍辱，一个人能谦虚的话，即使受到抑制又有什么伤害呢？相反，我们在受抑之后，不是怨恨，而是靠忍辱精进力来将其转为道用，这正是修行之门啊！
ༀ⁻ 佛祖道影白话解 西天历代祖师
四祖优婆鞠多尊者
尊者，吒利国人也，姓首陀。年十七，投三祖出家。祖问：“汝年几何？”答曰：“十七。”祖曰：“汝身十七耶？性十七耶？”答曰：“师发已白，为发白耶？心白耶？”祖曰：“我发白，非心白也。”答曰：“我身十七，非性十七也。”祖知是法器，遂为落发受具。告之曰：“昔如来以无上法眼付嘱迦叶，展转相授，而至于我。我今付汝，勿令断绝。”尊者得法已，随方行化，魔宫震动，波旬愁怖。后得提多迦已，遂踊身虚空，呈十八变，复坐，跏趺而逝。
赞曰
身性十七 有何交涉 降伏波旬 全凭渠力
震动魔宫 了无伦匹 巍巍堂堂 光舒化日
或说偈曰 ◎宣公上人作
幼时出家遇祖传 抖擞精神忘睡眠
身性十七多言说 发心白耶乃戏谈
机教相扣契真理 师资道合演妙玄
法本流遍三千界 十方普化续绝诠
白话解
尊者，吒利国人也，姓首陀：从释迦牟尼佛算起来，优婆鞠多尊者是第四代祖师，他生在印度一个叫吒利国的地方，姓首陀。
年十七，投三祖出家：他十七岁的时候，跟着商那和修尊者出家。
祖问∶汝年几何？第三祖就问他：“你多大年纪了？”
答曰：十七。他答说：“我十七岁了！”
祖曰：汝身十七耶？性十七耶？第三祖又说：“你是身体十七吗？还是你自性十七呢？”
答曰：师发已白，为发白耶？心白耶？这个“师”，就是指商那和修尊者。优婆鞠多尊者就回答说：“您的头发都白了！是您发白呢？还是心白呢？”就这么样，他不答他是年十七或者性十七；反问三祖：“您发已经白了，那么是您发白吗？还是您心里白呢？”你看！
祖曰：我发白，非心白也。三祖反而答覆说∶“是我头发白了，我心没有白啊！”
答曰：我身十七，非性十七耶。优婆鞠多尊者就说：“我的身体是十七，可是我的性没有一个十七。”
祖知是法器，遂为落发受具：三祖知道这个人是不错的，有点智慧，即刻就把他头发给剃了，再给他受具足戒。
告之曰：昔如来以无上法眼，付嘱迦叶，展转相授，而至于我。我今付汝，勿令断绝：三祖就告诉他：“从前释迦牟尼佛，以没有再比这个高上的法眼，付嘱给迦叶尊者，一代一代传下来，直到现在传给我。我现在再把这个法传给你（注1）；你将来要传出去，不要让它断绝。”迦叶尊者这个“叶”字应该划去声圈，读迦叶（音“社”）。展转，就是一代一代传下来。
尊者得法已，随方行化：尊者得法之后，到处去教化众生，度化很多众生（注2），所以魔王就害怕了。魔宫震动：若真有一个修道的人，天魔的宫殿就常常动的，他们在那儿都不安。为什么天魔要破坏人修道？就因为若有真修道的人，他那个地方就不平安了！这是两股力量：若魔的力量胜了，那么佛的力量就低了；若佛的力量胜了，那魔的力量就低了。所以若好人多，坏人也就少了；若坏人多，好人也就少了。万佛圣城里都是学不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，所以好人就多，那儿的空气就和外边的空气完全不同的。你到了万佛圣城里头，就知道万佛圣城的这种好处了。
波旬愁怖：魔王波旬就害怕了，“喔！怎么回事啊？”就好像人怕地震似的，害怕起来，想尽办法用其魔力来破正法，可是优婆鞠多尊者有修行，有真正禅定的功夫，所以就把魔王降伏，皈依三宝了。（注3）
后得提多迦已，遂踊身虚空，呈十八变，复坐，跏趺而逝：以后四祖优婆鞠多尊者遇到提多迦尊者，就把法传给他。传法之后，就往上一跳，跳到虚空中去，在空中现十八变──在空中躺着、在空中坐着、在空中站着，在空中身上出水、身下出火；身下出水、身上出火等等，有十八种的变化。然后他又回到这个世界，结跏趺坐，就圆寂了。
赞曰
身性十七，有何交涉：身十七和性十七，有什么关系？这真是没有事情找事情来干，没有话找话来说。为什么要问是身十七，还是性十七？这么多此一举，真是多余的呢！这表示“凡有言说，都无实义”。
降伏波旬，全凭渠力：他能降伏恶魔王，这都是靠他的力量。他的力量很大的，因为他修行、真用功，所以魔王波旬就恐怖了。
震动魔宫，了无伦匹：他能使魔宫震动，谁也比不了他。
巍巍堂堂，光舒化日：巍巍然，是大的样子；堂堂，是光明磊落的样子。堂堂正正的，没有一点的私己，不自私、不自利、不争、不贪、不求、不打妄语，这是巍巍堂堂。你看！这种的作风，是没有人可比的。他放出的光，就像太阳光一样的！
或说偈曰
幼时出家遇祖传：这是说他年轻时，十七岁就出家了！“遇祖传”，遇着第三祖商那和修尊者。
抖擞精神忘睡眠∶优婆鞠多尊者遇到商那和修尊者，这是很幸运的，所以他就修头陀行。“抖擞精神”是头陀行。头陀，就是抖擞；精神，就是很少睡眠的。忘睡眠，他常常很用功、很精进的，都不睡觉。不是在佛前拜拜佛，趴到地上就呼噜睡着了；醒的时候，说：“哦！世界又过了几十年吧？”
身性十七多言说：这还要问吗？你身十七、性十七？这没有意思啊！谁不知道这个！这还要问吗？这个三祖真是！我若在那个地方，我就打他两个嘴巴子！那真多余的。所以这个小孩子也很聪明的，他不答覆这个问题，就像没听见似的。等三祖问完了，他又提出一个问题来。
发心白耶乃戏言：说：“师父您头发已经白得这样子，究竟您是头发白了？还是心里白了呢？”哎！你看，这个小孩就这么滑稽、这么调皮，所以叫“乃戏言”──这都是讲笑话嘛！这有什么实在的？谁不知道头发白了，心没有白啊？谁都知道，这还用问嘛？你说，这不是多余的？是不是在那儿讲笑话呢？可是，虽然讲笑话，这叫“打机锋”、“斗机锋”。那么你来一招，他也回一招；你上边打一拳，他下边就给你一只脚弹过去了。懂吗？这是耍花招呢！你记得啊，我若再问你什么，你也耍个花招来给我看看对不对！
机教相扣契真理：机教相扣，这是怎么样呢？就是对机说法。虽然说，讲笑话是多余的，但是这也就互相看看你的太极拳打得怎么样？他的少林拳打得怎么样？就要拿出来看一看！这拿出一看，说这样子是对的，所以知道他是法器了，这叫“机教相扣”，正对机了。“契真理”，契合那个真理了！虽然是讲笑话，但是这里头有一种很深的妙理存在着。他知道这个，所以这个时候，就──
师资道合演妙玄：师父和徒弟就叫“师资”；“道合”，这个道相合了。“演妙玄”，就演出传佛心印的心印法门，“好了！我把我这个作戏的方法告诉你了，传给你了！”就演这个妙玄，知道了吗？
法本流遍三千界：这是法的根本，流遍到三千大千世界，都不离这个法，所以叫“法本”。
十方普化续绝诠：继续这种将要断绝的法门。
──宣公上人．一九八三年十一月五日讲解
注1：三祖付四祖之传法偈．见《景德传灯录》与《指月录》──
非法亦非心 无心亦无法
说是心法时 是法非心法
注2：《付法藏因缘传》记载──
优婆鞠多……如是化度无量众生，皆悉获得阿罗汉果。其得道者，一人一筹；筹长四寸，满一石室；室高六丈，纵广亦尔。于是名称满阎浮提，世皆号为“无相好佛”。
注3：《景德传灯录》记载──
……尊者十七出家，二十证果。随方行化，至摩突罗国，得度者甚众。由是魔宫震动，波旬愁怖，遂竭其魔力以害正法。尊者即入三昧，观其所由。波旬复伺便，密持璎珞，縻之于颈。
及尊者出定，乃取人、狗、蛇三尸化为华鬘，软言慰谕波旬曰∶“汝与我璎珞，甚是珍妙；吾有华鬘，以相酬奉。”波旬大喜，引颈受之，即变为三种臭尸虫蛆坏烂。
波旬厌恶，大生忧恼，尽己神力，不能移动。乃升六欲天告诸天主，又诣梵王求其解免。彼各告言∶“十力弟子所作神变，我辈凡陋，何能去之？”波旬曰：“然则奈何？”梵王曰：“汝可归心尊者，即能除断。”乃为说偈，令其回向曰：
若因地倒 还因地起
离地求起 终无其理
波旬受教已，即下天宫，礼尊者足，哀露忏悔。鞠多告曰∶“汝自今去，于如来正法更作娆害否？”波旬曰：“我誓回向佛道，永断不善。”鞠多曰：“若然者，汝可口自唱言归依三宝。”魔王合掌三唱，华鬘悉除。乃欢喜踊跃，作礼尊者，而说偈曰：
稽首三昧尊 十力圣弟子
我今愿回向 勿令有劣弱
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四祖优婆鞠多尊者
尊者，吒利国人也，姓首陀。年十七，投三祖出家。祖问：“汝年几何？”答曰：“十七。”祖曰：“汝身十七耶？性十七耶？”答曰：“师发已白，为发白耶？心白耶？”祖曰：“我发白，非心白也。”答曰：“我身十七，非性十七也。”祖知是法器，遂为落发受具。告之曰：“昔如来以无上法眼付嘱迦叶，展转相授，而至于我。我今付汝，勿令断绝。”尊者得法已，随方行化，魔宫震动，波旬愁怖。后得提多迦已，遂踊身虚空，呈十八变，复坐，跏趺而逝。
赞曰
身性十七 有何交涉 降伏波旬 全凭渠力
震动魔宫 了无伦匹 巍巍堂堂 光舒化日
或说偈曰 ◎宣公上人作
幼时出家遇祖传 抖擞精神忘睡眠
身性十七多言说 发心白耶乃戏谈
机教相扣契真理 师资道合演妙玄
法本流遍三千界 十方普化续绝诠
白话解
尊者，吒利国人也，姓首陀：从释迦牟尼佛算起来，优婆鞠多尊者是第四代祖师，他生在印度一个叫吒利国的地方，姓首陀。
年十七，投三祖出家：他十七岁的时候，跟着商那和修尊者出家。
祖问∶汝年几何？第三祖就问他：“你多大年纪了？”
答曰：十七。他答说：“我十七岁了！”
祖曰：汝身十七耶？性十七耶？第三祖又说：“你是身体十七吗？还是你自性十七呢？”
答曰：师发已白，为发白耶？心白耶？这个“师”，就是指商那和修尊者。优婆鞠多尊者就回答说：“您的头发都白了！是您发白呢？还是心白呢？”就这么样，他不答他是年十七或者性十七；反问三祖：“您发已经白了，那么是您发白吗？还是您心里白呢？”你看！
祖曰：我发白，非心白也。三祖反而答覆说∶“是我头发白了，我心没有白啊！”
答曰：我身十七，非性十七耶。优婆鞠多尊者就说：“我的身体是十七，可是我的性没有一个十七。”
祖知是法器，遂为落发受具：三祖知道这个人是不错的，有点智慧，即刻就把他头发给剃了，再给他受具足戒。
告之曰：昔如来以无上法眼，付嘱迦叶，展转相授，而至于我。我今付汝，勿令断绝：三祖就告诉他：“从前释迦牟尼佛，以没有再比这个高上的法眼，付嘱给迦叶尊者，一代一代传下来，直到现在传给我。我现在再把这个法传给你（注1）；你将来要传出去，不要让它断绝。”迦叶尊者这个“叶”字应该划去声圈，读迦叶（音“社”）。展转，就是一代一代传下来。
尊者得法已，随方行化：尊者得法之后，到处去教化众生，度化很多众生（注2），所以魔王就害怕了。魔宫震动：若真有一个修道的人，天魔的宫殿就常常动的，他们在那儿都不安。为什么天魔要破坏人修道？就因为若有真修道的人，他那个地方就不平安了！这是两股力量：若魔的力量胜了，那么佛的力量就低了；若佛的力量胜了，那魔的力量就低了。所以若好人多，坏人也就少了；若坏人多，好人也就少了。万佛圣城里都是学不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，所以好人就多，那儿的空气就和外边的空气完全不同的。你到了万佛圣城里头，就知道万佛圣城的这种好处了。
波旬愁怖：魔王波旬就害怕了，“喔！怎么回事啊？”就好像人怕地震似的，害怕起来，想尽办法用其魔力来破正法，可是优婆鞠多尊者有修行，有真正禅定的功夫，所以就把魔王降伏，皈依三宝了。（注3）
后得提多迦已，遂踊身虚空，呈十八变，复坐，跏趺而逝：以后四祖优婆鞠多尊者遇到提多迦尊者，就把法传给他。传法之后，就往上一跳，跳到虚空中去，在空中现十八变──在空中躺着、在空中坐着、在空中站着，在空中身上出水、身下出火；身下出水、身上出火等等，有十八种的变化。然后他又回到这个世界，结跏趺坐，就圆寂了。
赞曰
身性十七，有何交涉：身十七和性十七，有什么关系？这真是没有事情找事情来干，没有话找话来说。为什么要问是身十七，还是性十七？这么多此一举，真是多余的呢！这表示“凡有言说，都无实义”。
降伏波旬，全凭渠力：他能降伏恶魔王，这都是靠他的力量。他的力量很大的，因为他修行、真用功，所以魔王波旬就恐怖了。
震动魔宫，了无伦匹：他能使魔宫震动，谁也比不了他。
巍巍堂堂，光舒化日：巍巍然，是大的样子；堂堂，是光明磊落的样子。堂堂正正的，没有一点的私己，不自私、不自利、不争、不贪、不求、不打妄语，这是巍巍堂堂。你看！这种的作风，是没有人可比的。他放出的光，就像太阳光一样的！
或说偈曰
幼时出家遇祖传：这是说他年轻时，十七岁就出家了！“遇祖传”，遇着第三祖商那和修尊者。
抖擞精神忘睡眠∶优婆鞠多尊者遇到商那和修尊者，这是很幸运的，所以他就修头陀行。“抖擞精神”是头陀行。头陀，就是抖擞；精神，就是很少睡眠的。忘睡眠，他常常很用功、很精进的，都不睡觉。不是在佛前拜拜佛，趴到地上就呼噜睡着了；醒的时候，说：“哦！世界又过了几十年吧？”
身性十七多言说：这还要问吗？你身十七、性十七？这没有意思啊！谁不知道这个！这还要问吗？这个三祖真是！我若在那个地方，我就打他两个嘴巴子！那真多余的。所以这个小孩子也很聪明的，他不答覆这个问题，就像没听见似的。等三祖问完了，他又提出一个问题来。
发心白耶乃戏言：说：“师父您头发已经白得这样子，究竟您是头发白了？还是心里白了呢？”哎！你看，这个小孩就这么滑稽、这么调皮，所以叫“乃戏言”──这都是讲笑话嘛！这有什么实在的？谁不知道头发白了，心没有白啊？谁都知道，这还用问嘛？你说，这不是多余的？是不是在那儿讲笑话呢？可是，虽然讲笑话，这叫“打机锋”、“斗机锋”。那么你来一招，他也回一招；你上边打一拳，他下边就给你一只脚弹过去了。懂吗？这是耍花招呢！你记得啊，我若再问你什么，你也耍个花招来给我看看对不对！
机教相扣契真理：机教相扣，这是怎么样呢？就是对机说法。虽然说，讲笑话是多余的，但是这也就互相看看你的太极拳打得怎么样？他的少林拳打得怎么样？就要拿出来看一看！这拿出一看，说这样子是对的，所以知道他是法器了，这叫“机教相扣”，正对机了。“契真理”，契合那个真理了！虽然是讲笑话，但是这里头有一种很深的妙理存在着。他知道这个，所以这个时候，就──
师资道合演妙玄：师父和徒弟就叫“师资”；“道合”，这个道相合了。“演妙玄”，就演出传佛心印的心印法门，“好了！我把我这个作戏的方法告诉你了，传给你了！”就演这个妙玄，知道了吗？
法本流遍三千界：这是法的根本，流遍到三千大千世界，都不离这个法，所以叫“法本”。
十方普化续绝诠：继续这种将要断绝的法门。
──宣公上人．一九八三年十一月五日讲解
注1：三祖付四祖之传法偈．见《景德传灯录》与《指月录》──
非法亦非心 无心亦无法
说是心法时 是法非心法
注2：《付法藏因缘传》记载──
优婆鞠多……如是化度无量众生，皆悉获得阿罗汉果。其得道者，一人一筹；筹长四寸，满一石室；室高六丈，纵广亦尔。于是名称满阎浮提，世皆号为“无相好佛”。
注3：《景德传灯录》记载──
……尊者十七出家，二十证果。随方行化，至摩突罗国，得度者甚众。由是魔宫震动，波旬愁怖，遂竭其魔力以害正法。尊者即入三昧，观其所由。波旬复伺便，密持璎珞，縻之于颈。
及尊者出定，乃取人、狗、蛇三尸化为华鬘，软言慰谕波旬曰∶“汝与我璎珞，甚是珍妙；吾有华鬘，以相酬奉。”波旬大喜，引颈受之，即变为三种臭尸虫蛆坏烂。
波旬厌恶，大生忧恼，尽己神力，不能移动。乃升六欲天告诸天主，又诣梵王求其解免。彼各告言∶“十力弟子所作神变，我辈凡陋，何能去之？”波旬曰：“然则奈何？”梵王曰：“汝可归心尊者，即能除断。”乃为说偈，令其回向曰：
若因地倒 还因地起
离地求起 终无其理
波旬受教已，即下天宫，礼尊者足，哀露忏悔。鞠多告曰∶“汝自今去，于如来正法更作娆害否？”波旬曰：“我誓回向佛道，永断不善。”鞠多曰：“若然者，汝可口自唱言归依三宝。”魔王合掌三唱，华鬘悉除。乃欢喜踊跃，作礼尊者，而说偈曰：
稽首三昧尊 十力圣弟子
我今愿回向 勿令有劣弱
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