#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第四章•谁在主宰这个世界？
“吾不知谁之子，象帝之先。”
此句很难解释，主要是这里的“象帝”二字。有说法“象帝”：象，似之意。帝，天帝，这里指天地之意。另有说法“象帝”指为“玄元”，即相当于“道”之代称。如宋代的邵雍 《不去吟》有句：“用诗赠真宰（宇宙、造化之主宰），以酒劝象帝。”虽然这样的说法也很不错，但我这里更倾向于前面那个，容易解释，也便于大家理解。
“吾不知其谁之子，象帝之先”意思即是说：我不知道这个“道”从何而生，从哪里来，是谁生出这个“道”的，但它却似（是）天地之先而生。
河上公本的注解是“‘吾不知谁之子’，老子言我不知道所从生。‘象帝之先’，道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然不劳烦欲，使人修身法道。”我很赞同这个观点。
相反，王弼本注解为“地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”就有些牵强之感。当然，王弼的注解也是能说得通的，可是显然“个人发挥”的地方多了点。实际上，老子他老人家在这里所提出的是一个宗教、哲学、人生、宇宙的大问题，就是说我们这个世界，这个人生是否有一个真正的主宰？是否有一个东西主宰我们的世界与人生？这个东西是什么，到底它是什么？是神吗，是上帝吗，是如来吗，还是什么？这可以说是人类世界最终极的宇宙人生问题。
实际上，只此原句本意，大家也能从字面上感受得到。好比“谁之子”，子即儿子、子孙之意。“谁之子”，很显然是说明如何出生，谁生谁了。老子在后文说“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个大家都知道，老子只说“道生一”乃至其他生发之功能，但却没有指明“道”从何生。我认为这是老子自己的真话、实话，他实实在在地不知道这个“道”到底从何而生。同样地，前文说“无名，天地之始”，但却没有说明何为道之始。老子解释道止于此。实在都是下降了一个层次来阐述“道”。
我在前面的章节中曾说，对于老子的“道”的境界，我更倾向于认为明朝憨山禅师对他的评价，“老氏所宗虚无大道，即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也”。在这里也可以看得出，老子所悟之道虽然很高，但还略差一点火候。而佛家对道之描述则层次更高一些，所谓“如如不动”、“法尔如是”是也。
但是，当我们一旦领悟了通篇《道德经》的真义，则又会进入更高思想境界的深思，于是乎便要问上一句：“果真如此吗？”难道道家的“道法自然”与佛家的“法尔如是”相差真的那么大吗？又或者这二者具有相同的思想境界？倘抛开宗教与门户派别之见，真正地深入到“心”的境界之中，又哪里有多少孰是孰非之别？
我们看，老子在此说“渊兮似万物之宗”，倘说是“渊兮”则难描述其深广，倘若是“万物之宗”则殊途而同归，又如何能分辨得一清二处呢？所以，老子说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，关键是学道之人、修道之人自己是否能做到“挫其锐，解其纷。和其光，同其尘”？一旦自己做到了“挫其锐，解其纷”，那么，什么尖锐问题、纠纷问题不能解决？
一旦自己做到了“和其光，同其尘”，那么什么灰尘污垢不能清理得光亮整洁？怕只怕，学道之人、修道之人真的处在“湛兮似或存”，或是或非、孰是孰非的迷糊地带，前进不得，后退不得，模模糊糊地疑惑不解，弄成一笔糊涂帐，然后模模糊糊、迷迷糊糊地过一生。
这里，我们不是说写《道德经》的书籍就去否定佛家，也不是说论佛家的思想就去否定道家，而是我们每个人在自心的学修上，是否真正地走向“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”。倘若没有达到这样的目标，谈空谈玄往往都是“投石问路”，结果却成“石沉大海”；说是说非往往都是“猴子捞月”，结果却成“镜花水月”。
要知道，在“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”上，我们所要追寻的是同一个东西。这个东西玄而深、妙而精，可谓渊、可谓湛，它似万物之宗，又如象帝之先，它或似或存，又冲而用之或不盈，它究竟是什么？老子的《道德经》给它一个概念“道”，当然也可以称“大、远、逝、返”等。佛家则给它多种概念“真如、菩提、如来、佛性、实相、真谛、圣谛、胜义谛、涅槃、中道、法界、真空……”。儒家也给它多种概念“中庸、天命、性、天性、中道、道、天道”等。
那么，到底如何是这个东西，如何是这个“道”呢？那就实在真的是“如人饮水，冷暖自知”了！前提条件是：你已经准备好要饮这口水了吗？
《小子说老子》第四章•谁在主宰这个世界？
“吾不知谁之子，象帝之先。”
此句很难解释，主要是这里的“象帝”二字。有说法“象帝”：象，似之意。帝，天帝，这里指天地之意。另有说法“象帝”指为“玄元”，即相当于“道”之代称。如宋代的邵雍 《不去吟》有句：“用诗赠真宰（宇宙、造化之主宰），以酒劝象帝。”虽然这样的说法也很不错，但我这里更倾向于前面那个，容易解释，也便于大家理解。
“吾不知其谁之子，象帝之先”意思即是说：我不知道这个“道”从何而生，从哪里来，是谁生出这个“道”的，但它却似（是）天地之先而生。
河上公本的注解是“‘吾不知谁之子’，老子言我不知道所从生。‘象帝之先’，道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然不劳烦欲，使人修身法道。”我很赞同这个观点。
相反，王弼本注解为“地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”就有些牵强之感。当然，王弼的注解也是能说得通的，可是显然“个人发挥”的地方多了点。实际上，老子他老人家在这里所提出的是一个宗教、哲学、人生、宇宙的大问题，就是说我们这个世界，这个人生是否有一个真正的主宰？是否有一个东西主宰我们的世界与人生？这个东西是什么，到底它是什么？是神吗，是上帝吗，是如来吗，还是什么？这可以说是人类世界最终极的宇宙人生问题。
实际上，只此原句本意，大家也能从字面上感受得到。好比“谁之子”，子即儿子、子孙之意。“谁之子”，很显然是说明如何出生，谁生谁了。老子在后文说“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个大家都知道，老子只说“道生一”乃至其他生发之功能，但却没有指明“道”从何生。我认为这是老子自己的真话、实话，他实实在在地不知道这个“道”到底从何而生。同样地，前文说“无名，天地之始”，但却没有说明何为道之始。老子解释道止于此。实在都是下降了一个层次来阐述“道”。
我在前面的章节中曾说，对于老子的“道”的境界，我更倾向于认为明朝憨山禅师对他的评价，“老氏所宗虚无大道，即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也”。在这里也可以看得出，老子所悟之道虽然很高，但还略差一点火候。而佛家对道之描述则层次更高一些，所谓“如如不动”、“法尔如是”是也。
但是，当我们一旦领悟了通篇《道德经》的真义，则又会进入更高思想境界的深思，于是乎便要问上一句：“果真如此吗？”难道道家的“道法自然”与佛家的“法尔如是”相差真的那么大吗？又或者这二者具有相同的思想境界？倘抛开宗教与门户派别之见，真正地深入到“心”的境界之中，又哪里有多少孰是孰非之别？
我们看，老子在此说“渊兮似万物之宗”，倘说是“渊兮”则难描述其深广，倘若是“万物之宗”则殊途而同归，又如何能分辨得一清二处呢？所以，老子说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，关键是学道之人、修道之人自己是否能做到“挫其锐，解其纷。和其光，同其尘”？一旦自己做到了“挫其锐，解其纷”，那么，什么尖锐问题、纠纷问题不能解决？
一旦自己做到了“和其光，同其尘”，那么什么灰尘污垢不能清理得光亮整洁？怕只怕，学道之人、修道之人真的处在“湛兮似或存”，或是或非、孰是孰非的迷糊地带，前进不得，后退不得，模模糊糊地疑惑不解，弄成一笔糊涂帐，然后模模糊糊、迷迷糊糊地过一生。
这里，我们不是说写《道德经》的书籍就去否定佛家，也不是说论佛家的思想就去否定道家，而是我们每个人在自心的学修上，是否真正地走向“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”。倘若没有达到这样的目标，谈空谈玄往往都是“投石问路”，结果却成“石沉大海”；说是说非往往都是“猴子捞月”，结果却成“镜花水月”。
要知道，在“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”上，我们所要追寻的是同一个东西。这个东西玄而深、妙而精，可谓渊、可谓湛，它似万物之宗，又如象帝之先，它或似或存，又冲而用之或不盈，它究竟是什么？老子的《道德经》给它一个概念“道”，当然也可以称“大、远、逝、返”等。佛家则给它多种概念“真如、菩提、如来、佛性、实相、真谛、圣谛、胜义谛、涅槃、中道、法界、真空……”。儒家也给它多种概念“中庸、天命、性、天性、中道、道、天道”等。
那么，到底如何是这个东西，如何是这个“道”呢？那就实在真的是“如人饮水，冷暖自知”了！前提条件是：你已经准备好要饮这口水了吗？
这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
瑤池、 二、 吉尔果山天池静诣奇
吉尔(果山)天池静诣奇，丛林茂密沼泉织。
自然成圆不可思(议)，天地造化叹(为)观止。
池水清澈明仙镜，周围绿林艳四季。
传说宝镜变天池，神话典故好奇异。
仙女下凡游山水，优美池塘玩嬉戏。
常用仙镜照打扮，归天遗忘芾回去。
镜与湖水完美融，依依不舍仙女弃。
留下一泓圆轮月，镶嵌幽林群岭地。
`水光潋滟情方好，水山色空蒙雨(亦)奇＇。
堪比西湖水之美，幽静为绝琥珀丽。
泛出五彩潋光色，享受自然无比拟。
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自然成圆不可思(议)，天地造化叹(为)观止。
池水清澈明仙镜，周围绿林艳四季。
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仙女下凡游山水，优美池塘玩嬉戏。
常用仙镜照打扮，归天遗忘芾回去。
镜与湖水完美融，依依不舍仙女弃。
留下一泓圆轮月，镶嵌幽林群岭地。
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