六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林,神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化,人皆称“南能北秀”,故有南北二宗顿渐之分,而学者莫知宗趣。师谓众曰:“法本一宗,人有南北;法即一种,见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐,人有利钝,故名顿渐。”
然秀之徒众,往往讥南宗祖师“不识一字,有何所长?”秀曰:“他得无师之智,深悟上乘,吾不如也。且吾师五祖,亲传衣法,岂徒然哉!吾恨不能远去亲近,虚受国恩。汝等诸人勿滞于此,可往曹溪参决。”
一日,命门人志诚曰:“汝聪明多智,可为吾到曹溪听法。若有所闻,尽心记取,还为吾说。”
志诚禀命至曹溪,随众参请,不言来处。
时祖师告众曰:“今有盗法之人,潜在此会。”
志诚即出礼拜,具陈其事。
师曰:“汝从玉泉来,应是细作。”
对曰:“不是!”
师曰:“何得不是?”
对曰:“未说即是,说了不是。”
师曰:“汝师若为示众?”
对曰:“常指诲大众:住心观静,长坐不卧。”
师曰:“住心观静,是病非禅。常坐拘身,于理何益?听吾偈曰:
生来坐不卧,死去卧不坐;
一具臭骨头,何为立功课?”
志诚再拜曰:“弟子在秀大师处学道九年,不得契悟;今闻和尚一说,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更为教示。”
师曰:“吾闻汝师教示学人戒定慧法,未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。”
诚曰:“秀大师说:‘诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定’。彼说如此,未审和尚以何法诲人?”
师曰:“吾若言有法与人,即为诳汝。但且随方解缚,假名三昧。如汝师所说戒定慧,实不可思议;吾所见戒定慧又别。”
志诚曰:“戒定慧只合一种,如何更别?”
师曰:“汝师戒定慧接大乘人;吾戒定慧接最上乘人。悟解不同,见有迟疾。汝听吾说,与彼同否?吾所说法,不离自性。离体说法,名为相说,自性常迷。须知一切万法皆从自性起用,是真戒定慧法。听吾偈曰:
心地无非自性戒,
心地无痴自性慧,
心地无乱自性定,
不增不减自金刚,
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢,乃呈一偈曰:
“五蕴幻身,幻何究竟?
回趣真如,法还不净。”
师然之,复语诚曰:“汝师戒定慧,劝小根智人;吾戒定慧,劝大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脱知见。无一法可得,方能建立万法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脱知见。见性之人,立亦得,不立亦得。去来自由,无滞无碍;应用随作,应语随答,普见化身,不离自性,即得自在神通,游戏三昧,是名见性。”
志诚再启师曰:“如何是不立义?”
师曰:“自性无非、无痴、无乱,念念般若观照,常离法相,自由自在,纵横尽得,有何可立?自性自悟,顿悟顿修,亦无渐次,所以不立一切法。诸法寂灭,有何次第?”
志诚礼拜,愿为执侍,朝夕不懈。
僧志彻,江西人,本姓张,名行昌,少任侠。自南北分化,二宗主虽亡彼我,而徒侣竞起爱憎。时北宗门人,自立秀师为第六祖,而忌祖师传衣为天下闻,乃嘱行昌来刺师。师心通,预知其事,即置金十两于坐间。时夜暮,行昌入祖室,将欲加害,师舒颈就之,行昌挥刃者三,悉无所损。
师曰:“正剑不邪,邪剑不正;只负汝金,不负汝命。”
行昌惊仆,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。
师遂与金,言:“汝且去,恐徒众翻害于汝,汝可他日易形而来,吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁,后投僧出家,具戒精进。
一日,忆师之言,远来礼觐(jìn)。
师曰:“吾久念汝,汝来何晚?”
曰:“昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其惟传法度生乎?弟子常览《涅槃经》,未晓常、无常义,乞和尚慈悲,略为解说。”
师曰:“无常者,即佛性也;有常者,即一切善恶诸法分别心也。”
曰:“和尚所说,大违经文。”
师曰:“吾传佛心印,安敢违于佛经?”
曰:“经说佛性是常,和尚却言无常;善恶诸法,乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常;此即相违,令学人转加疑惑。”
师曰:“《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义不合经文,乃至为汝,终无二说。”
曰:“学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。”
师曰:“汝知否?佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫无有一人发菩提心者?故吾说无常,正是佛说真常之道也。又,一切诸法若无常者,即物物皆有自性容受生死,而真常性有不遍之处,故吾说常者,正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常,诸二乘人于常计无常,共成八倒,故于涅槃了义教中破彼偏见,而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义,以断灭无常及确定死常,而错解佛之圆妙最后微言,纵览千遍,有何所益?”
行昌忽然大悟,说偈曰:
“因守无常心,佛说有常性;
不知方便者,犹春池拾砾(lì)。
我今不施功,佛性而现前;
非师相授与,我亦无所得。”
师曰:“汝今彻也,宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子,名神会,襄陽高氏子,年十三,自玉泉来参礼。
师曰:“知识远来艰辛,还将得本来否?若有本,则合识主,试说看!”
会曰:“以无住为本,见即是主。”
师曰:“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰:“和尚坐禅,还见不见?”
师以拄杖打三下云:“吾打汝,是痛不痛?”
对曰:“亦痛亦不痛。”
师曰:“吾亦见亦不见。”
神会问:“如何是亦见亦不见?”
师云:“吾之所见,常见自心过愆(qiān),不见他人是非好恶,是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,则同凡夫,即起恚(huì)恨。汝向前见不见是二边,痛不痛是生灭,汝自性且不见,敢尔弄人!”
神会礼拜悔谢。
师又曰:“汝若心迷不见,问善知识觅路;汝若心悟,即自见性,依法修行。汝自迷不见自心,却来问吾见与不见。吾见自知,岂代汝迷?汝若自见,亦不代吾迷。何不自知自见,乃问吾见与不见?”
神会再礼百余拜,求谢过愆;服勤给侍,不离左右。
一日,师告众曰:“吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?”
神会出曰:“是诸佛之本源,神会之佛性。”
师曰:“向汝道无名无字,汝便唤作本源佛性!汝向去有把茆(máo)盖头,也只成个知解宗徒。”
祖师灭后,会入京洛,大宏曹溪顿教。著《显宗记》,盛行于世(是为“荷泽禅师”)。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下,愍而谓曰:“学道之人,一切善念,恶念应当尽除。无名可名,名于自性;无二之性,是名实性。于实性上建立一切教门,言下便须自见。”
诸人闻说,总皆作礼,请事为师。
时祖师居曹溪宝林,神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化,人皆称“南能北秀”,故有南北二宗顿渐之分,而学者莫知宗趣。师谓众曰:“法本一宗,人有南北;法即一种,见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐,人有利钝,故名顿渐。”
然秀之徒众,往往讥南宗祖师“不识一字,有何所长?”秀曰:“他得无师之智,深悟上乘,吾不如也。且吾师五祖,亲传衣法,岂徒然哉!吾恨不能远去亲近,虚受国恩。汝等诸人勿滞于此,可往曹溪参决。”
一日,命门人志诚曰:“汝聪明多智,可为吾到曹溪听法。若有所闻,尽心记取,还为吾说。”
志诚禀命至曹溪,随众参请,不言来处。
时祖师告众曰:“今有盗法之人,潜在此会。”
志诚即出礼拜,具陈其事。
师曰:“汝从玉泉来,应是细作。”
对曰:“不是!”
师曰:“何得不是?”
对曰:“未说即是,说了不是。”
师曰:“汝师若为示众?”
对曰:“常指诲大众:住心观静,长坐不卧。”
师曰:“住心观静,是病非禅。常坐拘身,于理何益?听吾偈曰:
生来坐不卧,死去卧不坐;
一具臭骨头,何为立功课?”
志诚再拜曰:“弟子在秀大师处学道九年,不得契悟;今闻和尚一说,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更为教示。”
师曰:“吾闻汝师教示学人戒定慧法,未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。”
诚曰:“秀大师说:‘诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定’。彼说如此,未审和尚以何法诲人?”
师曰:“吾若言有法与人,即为诳汝。但且随方解缚,假名三昧。如汝师所说戒定慧,实不可思议;吾所见戒定慧又别。”
志诚曰:“戒定慧只合一种,如何更别?”
师曰:“汝师戒定慧接大乘人;吾戒定慧接最上乘人。悟解不同,见有迟疾。汝听吾说,与彼同否?吾所说法,不离自性。离体说法,名为相说,自性常迷。须知一切万法皆从自性起用,是真戒定慧法。听吾偈曰:
心地无非自性戒,
心地无痴自性慧,
心地无乱自性定,
不增不减自金刚,
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢,乃呈一偈曰:
“五蕴幻身,幻何究竟?
回趣真如,法还不净。”
师然之,复语诚曰:“汝师戒定慧,劝小根智人;吾戒定慧,劝大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脱知见。无一法可得,方能建立万法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脱知见。见性之人,立亦得,不立亦得。去来自由,无滞无碍;应用随作,应语随答,普见化身,不离自性,即得自在神通,游戏三昧,是名见性。”
志诚再启师曰:“如何是不立义?”
师曰:“自性无非、无痴、无乱,念念般若观照,常离法相,自由自在,纵横尽得,有何可立?自性自悟,顿悟顿修,亦无渐次,所以不立一切法。诸法寂灭,有何次第?”
志诚礼拜,愿为执侍,朝夕不懈。
僧志彻,江西人,本姓张,名行昌,少任侠。自南北分化,二宗主虽亡彼我,而徒侣竞起爱憎。时北宗门人,自立秀师为第六祖,而忌祖师传衣为天下闻,乃嘱行昌来刺师。师心通,预知其事,即置金十两于坐间。时夜暮,行昌入祖室,将欲加害,师舒颈就之,行昌挥刃者三,悉无所损。
师曰:“正剑不邪,邪剑不正;只负汝金,不负汝命。”
行昌惊仆,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。
师遂与金,言:“汝且去,恐徒众翻害于汝,汝可他日易形而来,吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁,后投僧出家,具戒精进。
一日,忆师之言,远来礼觐(jìn)。
师曰:“吾久念汝,汝来何晚?”
曰:“昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其惟传法度生乎?弟子常览《涅槃经》,未晓常、无常义,乞和尚慈悲,略为解说。”
师曰:“无常者,即佛性也;有常者,即一切善恶诸法分别心也。”
曰:“和尚所说,大违经文。”
师曰:“吾传佛心印,安敢违于佛经?”
曰:“经说佛性是常,和尚却言无常;善恶诸法,乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常;此即相违,令学人转加疑惑。”
师曰:“《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义不合经文,乃至为汝,终无二说。”
曰:“学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。”
师曰:“汝知否?佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫无有一人发菩提心者?故吾说无常,正是佛说真常之道也。又,一切诸法若无常者,即物物皆有自性容受生死,而真常性有不遍之处,故吾说常者,正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常,诸二乘人于常计无常,共成八倒,故于涅槃了义教中破彼偏见,而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义,以断灭无常及确定死常,而错解佛之圆妙最后微言,纵览千遍,有何所益?”
行昌忽然大悟,说偈曰:
“因守无常心,佛说有常性;
不知方便者,犹春池拾砾(lì)。
我今不施功,佛性而现前;
非师相授与,我亦无所得。”
师曰:“汝今彻也,宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子,名神会,襄陽高氏子,年十三,自玉泉来参礼。
师曰:“知识远来艰辛,还将得本来否?若有本,则合识主,试说看!”
会曰:“以无住为本,见即是主。”
师曰:“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰:“和尚坐禅,还见不见?”
师以拄杖打三下云:“吾打汝,是痛不痛?”
对曰:“亦痛亦不痛。”
师曰:“吾亦见亦不见。”
神会问:“如何是亦见亦不见?”
师云:“吾之所见,常见自心过愆(qiān),不见他人是非好恶,是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,则同凡夫,即起恚(huì)恨。汝向前见不见是二边,痛不痛是生灭,汝自性且不见,敢尔弄人!”
神会礼拜悔谢。
师又曰:“汝若心迷不见,问善知识觅路;汝若心悟,即自见性,依法修行。汝自迷不见自心,却来问吾见与不见。吾见自知,岂代汝迷?汝若自见,亦不代吾迷。何不自知自见,乃问吾见与不见?”
神会再礼百余拜,求谢过愆;服勤给侍,不离左右。
一日,师告众曰:“吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?”
神会出曰:“是诸佛之本源,神会之佛性。”
师曰:“向汝道无名无字,汝便唤作本源佛性!汝向去有把茆(máo)盖头,也只成个知解宗徒。”
祖师灭后,会入京洛,大宏曹溪顿教。著《显宗记》,盛行于世(是为“荷泽禅师”)。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下,愍而谓曰:“学道之人,一切善念,恶念应当尽除。无名可名,名于自性;无二之性,是名实性。于实性上建立一切教门,言下便须自见。”
诸人闻说,总皆作礼,请事为师。
君子为什么斗不过小人
稗史公‘
君子斗不过小人,古今中外,概莫能外。整部人类历史就是君子与小人的斗争史,在这部真善与邪恶的斗争中,小人的邪恶总是胜利,偶有输的,便如同稀罕之物而成为新闻。君子赢的概率太小,所以小说家往往借助神怪的力量战胜小人,诸如阴司地狱报应之类,倘若不如此,人类精神便没有了希望。
君子心中有善恶是非,做人做事百般禁忌,既畏天地、又畏人言、又畏律法,惟恐品行稍有瑕疵。小人寡廉鲜耻,险诐倾侧,无所不用其极,纵使不敢悍然冒天下之大不韪,也要察机伺隙、蠢蠢欲动,多权谋,有机变,不达目的誓不休。君子小人,较量未始,输赢已定。
君子品格高贵,做事低调谦逊,甘居人下,不事张扬。小人好吹嘘宣扬,巧言令色,反而夺得事功。君子“人不知而不愠”,继续默默无闻,小人则名利双收。根据“好事不出门,恶事传千里”的社会学定律,君子不自吹,无人扬其善。君子倘或稍有不慎,便不径而走,愈发歪曲。此尚有些风影授人口实,方有这些事端供人咀嚼,遑论谣诼之辞,聚蚊成雷,不被咬死也被吵死。美利坚为打压中国,利用国际话语权之优势,到处、反复抹黑中国,也是小人之国。根据社会学定律“谎言重复一百遍,就成了真理”,说久了,寰宇诸邦,乌合之众,皆以为然,致使反华空前。
做君子,就是站在多数人的对立面。根据“趋利避害”之社会学定律,自古以来淡泊如君子寥若晨星,逐利小人则恒河沙数。在任何一个单位,诌谀取悦领导的人总是加官进禄、荣华富贵,为庶民着想的人则处处窘蹙。何也?领导以谄媚、顺从视若忠诚。君子不屑此为,领导就会怀疑其忠诚,领导的怀疑是灾祸之缘。君子受到领导的排挤、打压,同僚纵使知其冤屈,也无人站出来仗义执言,即使好友也避而远之,唯恐受到牵连,因为替你说话,就是和主子做对。不要相信什么“举头有神明,人心有杆秤,孰是孰非自有公论,群众的眼睛是雪亮的”之类的稚子之言。自古以来,根据“只为锦上添花情,不做雪中送炭事”的社会学定律,越是得势,众生越是巴结,越是失势,众生越是践踏。今日闲看《红楼》,王熙凤身居贾府公司总经理之要职,又挟贾府公司董事长史太君之宠。其生日之际,贾府上下,无不凑分子捧场,唱戏摆宴,热闹非常。是日恰是白金钏之忌日,倏忽经年,已是草没荒冢,更无人知其葬处。得势的,众星拱北,春风得意。无贾宝玉之龙胎凤种根正苗红莫敢不至者,盖皆惧其淫威,人性使然也。失势的,其性命如蝼蚁,纵冤深似海,亦如荒草湮灭,再也无人提及。即使如贾公子心怀愧疚也只能避之郊野,遥祭于水仙庵之井台,丝毫不敢声张。故而君子很难合群,君子无朋党,因为没有人配得上君子的友谊。与君子相处因拘谨而累,因相形而见拙。
最高统治者都提倡以德治国,按理说君子皆应倚为肱股之臣,但事实完全相反,嬖臣俱小人。小人善于伪装自己,深谙厚黑绝学,色石似玉,奸佞似贤,更得主子欢心。譬如,受皇帝旌表嘉赏,即功归圣主。皇帝有差池,辄主动承罪担责。龙颜大悦,不治罪反得厚赉。似忠诚有担当,倘若执事胥吏建立功绩时,他们旋即向上禀奏邀功;倘或廨署部门有过失需追责时,他们旋踵先将责任推将给朴愚君子以脱罪。他们不畏人言,惟计利害。故玉洁松贞之君子大多挂冠投簪而去,做东篱采菊之逸民。历史上也有少数君子在宫廷之上忍辱负重,在朝堂之中与昏庸皇帝和奸黠小人周旋为伍,违背君子本性,只为拯救苍生,一旦天下太平但弃官归隠,历史上的贤臣名相就是这一类人。
君子小人,志趣异路,卯不对榫。劝君莫与小人伍,劝君莫与小人争,尤其莫与小人结怨。小人整你,办法万千种。小人杀人于无形,还无需自己出手。小人擅长利用与你政见不同的人,利用把你视为竞争对手的人,虚构一些你不可能说的话、不可能做的事,饰以真实的场景和具体的时间,让人真假莫辨,却又不便质诘。不知不觉中,同僚疏离,领导见疑,忠而被谤。此时小人粉墨登场,佯以慰问,诈表同情。纵然你无有嗔恚之言,小人转身必密告之,构陷以你不臣之心。领导大多也是阴鸷 小人,常以彼心度人之腹,此时焉能不信,愈发记恨,欲除之而后快。
君子多病,以至败绩。君子名利可弃、生命可抛,亲情却难舍。小人手段无下限,常以亲情相要挟,君子无奈屈从。古人常言“功名几灭性,忠孝大劳生”,此之谓也。由此观之,做小人易,做君子难。气节难挡金钱,贫困难为君子,道义不保性命,势危难拒小人。天恩不可预测,钱财方可依仗。有愚鄙之人,见做小人尽得好处,也要做个小人。君子无志可保无虞,小人无谋必遭祸患。计非全者莫施,人非智者弗谋,非禀质智高者慎作小人,风险奇大。
稗史公‘
君子斗不过小人,古今中外,概莫能外。整部人类历史就是君子与小人的斗争史,在这部真善与邪恶的斗争中,小人的邪恶总是胜利,偶有输的,便如同稀罕之物而成为新闻。君子赢的概率太小,所以小说家往往借助神怪的力量战胜小人,诸如阴司地狱报应之类,倘若不如此,人类精神便没有了希望。
君子心中有善恶是非,做人做事百般禁忌,既畏天地、又畏人言、又畏律法,惟恐品行稍有瑕疵。小人寡廉鲜耻,险诐倾侧,无所不用其极,纵使不敢悍然冒天下之大不韪,也要察机伺隙、蠢蠢欲动,多权谋,有机变,不达目的誓不休。君子小人,较量未始,输赢已定。
君子品格高贵,做事低调谦逊,甘居人下,不事张扬。小人好吹嘘宣扬,巧言令色,反而夺得事功。君子“人不知而不愠”,继续默默无闻,小人则名利双收。根据“好事不出门,恶事传千里”的社会学定律,君子不自吹,无人扬其善。君子倘或稍有不慎,便不径而走,愈发歪曲。此尚有些风影授人口实,方有这些事端供人咀嚼,遑论谣诼之辞,聚蚊成雷,不被咬死也被吵死。美利坚为打压中国,利用国际话语权之优势,到处、反复抹黑中国,也是小人之国。根据社会学定律“谎言重复一百遍,就成了真理”,说久了,寰宇诸邦,乌合之众,皆以为然,致使反华空前。
做君子,就是站在多数人的对立面。根据“趋利避害”之社会学定律,自古以来淡泊如君子寥若晨星,逐利小人则恒河沙数。在任何一个单位,诌谀取悦领导的人总是加官进禄、荣华富贵,为庶民着想的人则处处窘蹙。何也?领导以谄媚、顺从视若忠诚。君子不屑此为,领导就会怀疑其忠诚,领导的怀疑是灾祸之缘。君子受到领导的排挤、打压,同僚纵使知其冤屈,也无人站出来仗义执言,即使好友也避而远之,唯恐受到牵连,因为替你说话,就是和主子做对。不要相信什么“举头有神明,人心有杆秤,孰是孰非自有公论,群众的眼睛是雪亮的”之类的稚子之言。自古以来,根据“只为锦上添花情,不做雪中送炭事”的社会学定律,越是得势,众生越是巴结,越是失势,众生越是践踏。今日闲看《红楼》,王熙凤身居贾府公司总经理之要职,又挟贾府公司董事长史太君之宠。其生日之际,贾府上下,无不凑分子捧场,唱戏摆宴,热闹非常。是日恰是白金钏之忌日,倏忽经年,已是草没荒冢,更无人知其葬处。得势的,众星拱北,春风得意。无贾宝玉之龙胎凤种根正苗红莫敢不至者,盖皆惧其淫威,人性使然也。失势的,其性命如蝼蚁,纵冤深似海,亦如荒草湮灭,再也无人提及。即使如贾公子心怀愧疚也只能避之郊野,遥祭于水仙庵之井台,丝毫不敢声张。故而君子很难合群,君子无朋党,因为没有人配得上君子的友谊。与君子相处因拘谨而累,因相形而见拙。
最高统治者都提倡以德治国,按理说君子皆应倚为肱股之臣,但事实完全相反,嬖臣俱小人。小人善于伪装自己,深谙厚黑绝学,色石似玉,奸佞似贤,更得主子欢心。譬如,受皇帝旌表嘉赏,即功归圣主。皇帝有差池,辄主动承罪担责。龙颜大悦,不治罪反得厚赉。似忠诚有担当,倘若执事胥吏建立功绩时,他们旋即向上禀奏邀功;倘或廨署部门有过失需追责时,他们旋踵先将责任推将给朴愚君子以脱罪。他们不畏人言,惟计利害。故玉洁松贞之君子大多挂冠投簪而去,做东篱采菊之逸民。历史上也有少数君子在宫廷之上忍辱负重,在朝堂之中与昏庸皇帝和奸黠小人周旋为伍,违背君子本性,只为拯救苍生,一旦天下太平但弃官归隠,历史上的贤臣名相就是这一类人。
君子小人,志趣异路,卯不对榫。劝君莫与小人伍,劝君莫与小人争,尤其莫与小人结怨。小人整你,办法万千种。小人杀人于无形,还无需自己出手。小人擅长利用与你政见不同的人,利用把你视为竞争对手的人,虚构一些你不可能说的话、不可能做的事,饰以真实的场景和具体的时间,让人真假莫辨,却又不便质诘。不知不觉中,同僚疏离,领导见疑,忠而被谤。此时小人粉墨登场,佯以慰问,诈表同情。纵然你无有嗔恚之言,小人转身必密告之,构陷以你不臣之心。领导大多也是阴鸷 小人,常以彼心度人之腹,此时焉能不信,愈发记恨,欲除之而后快。
君子多病,以至败绩。君子名利可弃、生命可抛,亲情却难舍。小人手段无下限,常以亲情相要挟,君子无奈屈从。古人常言“功名几灭性,忠孝大劳生”,此之谓也。由此观之,做小人易,做君子难。气节难挡金钱,贫困难为君子,道义不保性命,势危难拒小人。天恩不可预测,钱财方可依仗。有愚鄙之人,见做小人尽得好处,也要做个小人。君子无志可保无虞,小人无谋必遭祸患。计非全者莫施,人非智者弗谋,非禀质智高者慎作小人,风险奇大。
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