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《尚書》洪範
武王勝殷,殺受,立武庚,以箕子歸。作《洪範》。
惟十有三祀,王訪於箕子。王乃言曰:「嗚呼!箕子。惟天陰騭下民,相協厥居,我不知其彝倫攸敘。」
箕子乃言曰:「我聞在昔,鯀堙洪水,汩陳其五行。帝乃震怒,不畀『洪範』九疇,彝倫攸斁。鯀則殛死,禹乃嗣興,天乃錫禹『洪範』九疇,彝倫攸敘。
初一曰五行,次二曰敬用五事,次三曰農用八政,次四曰協用五紀,次五曰建用皇極,次六曰乂用三德,次七曰明用稽疑,次八曰念用庶徵,次九曰向用五福,威用六極。
一、五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤下作咸,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。
二、五事:一曰貌,二曰言,三曰視,四曰聽,五曰思。貌曰恭,言曰從,視曰明,聽曰聰,思曰睿。恭作肅,從作乂,明作哲,聰作謀,睿作聖。
三、八政:一曰食,二曰貨,三曰祀,四曰司空,五曰司徒,六曰司寇,七日賓,八曰師。
四、五祀:一曰歲,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰歷數。
五、皇極:皇建其有極。斂時五福,用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極。錫汝保極:凡厥庶民,無有淫朋,人無有比德,惟皇作極。凡厥庶民,有猷有為有守,汝則念之。不協於極,不罹於咎,皇則受之。而康而色,曰:『予攸好德。』汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。無虐煢獨而畏高明,人之有能有為,使羞其行,而邦其昌。凡厥正人,既富方谷,汝弗能使有好於而家,時人斯其辜。於其無好德,汝雖錫之福,其作汝用咎。無偏無陂,遵王之義;無有作好,遵王之道;無有作惡,尊王之路。無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;無反無側,王道正直。會其有極,歸其有極。曰:皇,極之敷言,是彝是訓,於帝其訓,凡厥庶民,極之敷言,是訓是行,以近天子之光。曰:天子作民父母,以為天下王。
六、三德:一曰正直,二曰剛克,三曰柔克。平康,正直;強弗友,剛克;燮友,柔克。沈潛,剛克;高明,柔克。惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食,其害於而家,凶於而國。人用側頗僻,民用僭忒。
七、稽疑:擇建立卜筮人,乃命十筮。曰雨,曰霽,曰蒙,曰驛,曰克,曰貞,曰悔,凡七。卜五,佔用二,衍忒。立時人作卜筮,三人佔,則從二人之言。汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同。身其康強,子孫其逢,汝則從,龜從,筮從,卿士逆,庶民逆吉。卿士從,龜從,筮從,汝則逆,庶民逆,吉。庶民從,龜從,筮從,汝則逆,卿士逆,吉。汝則從,龜從,筮逆,卿士逆,庶民逆,作內吉,作外凶。龜筮共違於人,用靜吉,用作凶。
八、庶徵:曰雨,曰暘,曰燠,曰寒,曰風。曰時五者來備,各以其敘,庶草蕃廡。一極備,凶;一極無,凶。曰休徵;曰肅、時雨若;曰乂,時暘若;曰晰,時燠若;曰謀,時寒若;曰聖,時風若。曰咎徵:曰狂,恆雨若;曰僭,恆暘若;曰豫,恆燠若;曰急,恆寒若;曰蒙,恆風若。曰王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日。歲月日時無易,百谷用成,乂用民,俊民用章,家用平康。日月歲時既易,百谷用不成,乂用昏不明,俊民用微,家用不寧。庶民惟星,星有好風,星有好雨。日月之行,則有冬有夏。月之從星,則以風雨。
九、五福:一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰攸好德,五曰考終命。六極:一曰凶、短、折,二曰疾,三曰憂,四曰貧,五曰惡,六曰弱。
【分器】
武王既勝殷,邦諸侯,班宗彝,作《分器》。
《尚書》洪範
武王勝殷,殺受,立武庚,以箕子歸。作《洪範》。
惟十有三祀,王訪於箕子。王乃言曰:「嗚呼!箕子。惟天陰騭下民,相協厥居,我不知其彝倫攸敘。」
箕子乃言曰:「我聞在昔,鯀堙洪水,汩陳其五行。帝乃震怒,不畀『洪範』九疇,彝倫攸斁。鯀則殛死,禹乃嗣興,天乃錫禹『洪範』九疇,彝倫攸敘。
初一曰五行,次二曰敬用五事,次三曰農用八政,次四曰協用五紀,次五曰建用皇極,次六曰乂用三德,次七曰明用稽疑,次八曰念用庶徵,次九曰向用五福,威用六極。
一、五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤下作咸,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。
二、五事:一曰貌,二曰言,三曰視,四曰聽,五曰思。貌曰恭,言曰從,視曰明,聽曰聰,思曰睿。恭作肅,從作乂,明作哲,聰作謀,睿作聖。
三、八政:一曰食,二曰貨,三曰祀,四曰司空,五曰司徒,六曰司寇,七日賓,八曰師。
四、五祀:一曰歲,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰歷數。
五、皇極:皇建其有極。斂時五福,用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極。錫汝保極:凡厥庶民,無有淫朋,人無有比德,惟皇作極。凡厥庶民,有猷有為有守,汝則念之。不協於極,不罹於咎,皇則受之。而康而色,曰:『予攸好德。』汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。無虐煢獨而畏高明,人之有能有為,使羞其行,而邦其昌。凡厥正人,既富方谷,汝弗能使有好於而家,時人斯其辜。於其無好德,汝雖錫之福,其作汝用咎。無偏無陂,遵王之義;無有作好,遵王之道;無有作惡,尊王之路。無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;無反無側,王道正直。會其有極,歸其有極。曰:皇,極之敷言,是彝是訓,於帝其訓,凡厥庶民,極之敷言,是訓是行,以近天子之光。曰:天子作民父母,以為天下王。
六、三德:一曰正直,二曰剛克,三曰柔克。平康,正直;強弗友,剛克;燮友,柔克。沈潛,剛克;高明,柔克。惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食,其害於而家,凶於而國。人用側頗僻,民用僭忒。
七、稽疑:擇建立卜筮人,乃命十筮。曰雨,曰霽,曰蒙,曰驛,曰克,曰貞,曰悔,凡七。卜五,佔用二,衍忒。立時人作卜筮,三人佔,則從二人之言。汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同。身其康強,子孫其逢,汝則從,龜從,筮從,卿士逆,庶民逆吉。卿士從,龜從,筮從,汝則逆,庶民逆,吉。庶民從,龜從,筮從,汝則逆,卿士逆,吉。汝則從,龜從,筮逆,卿士逆,庶民逆,作內吉,作外凶。龜筮共違於人,用靜吉,用作凶。
八、庶徵:曰雨,曰暘,曰燠,曰寒,曰風。曰時五者來備,各以其敘,庶草蕃廡。一極備,凶;一極無,凶。曰休徵;曰肅、時雨若;曰乂,時暘若;曰晰,時燠若;曰謀,時寒若;曰聖,時風若。曰咎徵:曰狂,恆雨若;曰僭,恆暘若;曰豫,恆燠若;曰急,恆寒若;曰蒙,恆風若。曰王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日。歲月日時無易,百谷用成,乂用民,俊民用章,家用平康。日月歲時既易,百谷用不成,乂用昏不明,俊民用微,家用不寧。庶民惟星,星有好風,星有好雨。日月之行,則有冬有夏。月之從星,則以風雨。
九、五福:一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰攸好德,五曰考終命。六極:一曰凶、短、折,二曰疾,三曰憂,四曰貧,五曰惡,六曰弱。
【分器】
武王既勝殷,邦諸侯,班宗彝,作《分器》。
《吕氏春秋》感言,之十四。
小学有“祁黄羊举荐”课授内容,有以《吕氏春秋》为底本,有以《左氏春秋》为底本,这是“义务教育”不应该有的现象。
先看《吕氏春秋》底本,其在《孟春纪•去私》之中,详见:
晋平公问于祁黄羊,曰:“南阳无令,其谁可而为之?”祁黄羊对曰:“解狐可。”平公曰:“解狐非子之仇邪?”对曰:“君问可,非问臣之仇也。”平公曰:“善。”遂用之,国人称善焉。居有间,平公又问祁黄羊,曰:“国无尉,其谁可而为之?”对曰:“午可。”平公曰:“午非子之子邪?”对曰:“君问可,非问臣之子也。”平公曰:“善。”又遂用之,国人称善焉。孔子闻之,曰:“善哉!祁黄羊之论也。外举不避仇,内举不避子,祁黄羊可谓公矣。”
再看《左氏春秋》底本,其在“襄公三年”之中,详见:
祁奚请老,晋侯问嗣焉。称解狐,其仇也,将立之而卒。又问焉,对曰:“午也可。”于是羊舌职死矣,晋侯曰:“孰可以代之?”对曰:“赤也可。”于是使祁午为中军尉,羊舌赤佐之。君子谓:祁奚于是能举善矣,称其仇不为谄,立其子不为比,举其偏不为党。商书曰“无偏无党,王道荡荡”,其祁奚之谓矣。解狐得举,祁午得位,伯华得官,建一官而三物成,能举善也。夫唯善,故能举其类。诗云“惟其有之,是以似之”,祁奚有焉。
可以说,《左氏春秋》是增补《国语•晋语七》所言:
祁奚辞于军尉,公问焉,曰:“孰可?”对曰:“臣之子午可。人有言曰,择臣莫若君,择子莫若父。午之少也,婉以从令,游有乡,处有所,好学而不戏。其壮也,强志而用命,守业而不淫。其冠也,和安而好敬,柔惠小物,而镇定大事,有直质而无流心。非义不变,非上不举,若临大事,其可以贤于也。臣请荐所能、择而君比义焉。”公使祁午为军尉。
对此,司马迁怎么看?《晋世家》载:三年,“悼公问群臣可用者,祁奚举解狐。解狐,奚之仇。复问,举其子祁午。君子曰:祁奚可谓不党矣,外举不隐仇,内举不隐子。”显然,司马迁部分采信《左氏春秋》,既不确定解狐死后而荐子,也没提推荐副将之子而承父业。据此,《吕氏春秋》所述有二处硬伤。其一,说举荐于晋平公,而非晋悼公;其二,说祁黄羊举荐解狐为南阳令。祁黄羊担任中军尉,举荐文臣不靠谱。当然,司马迁也没丢弃《吕氏春秋》,借用了一句话,即:“外举不避仇,内举不避子”。
解构主义,对解读哲学经典著作,强调“互文性”。这对解读先秦文本,有启迪以及工具作用。那么,如何理解“互文性”?解读者好比法官,既要听原告,也要听被告,还要听证人的,使法定事实接近事件真相。
小学有“祁黄羊举荐”课授内容,有以《吕氏春秋》为底本,有以《左氏春秋》为底本,这是“义务教育”不应该有的现象。
先看《吕氏春秋》底本,其在《孟春纪•去私》之中,详见:
晋平公问于祁黄羊,曰:“南阳无令,其谁可而为之?”祁黄羊对曰:“解狐可。”平公曰:“解狐非子之仇邪?”对曰:“君问可,非问臣之仇也。”平公曰:“善。”遂用之,国人称善焉。居有间,平公又问祁黄羊,曰:“国无尉,其谁可而为之?”对曰:“午可。”平公曰:“午非子之子邪?”对曰:“君问可,非问臣之子也。”平公曰:“善。”又遂用之,国人称善焉。孔子闻之,曰:“善哉!祁黄羊之论也。外举不避仇,内举不避子,祁黄羊可谓公矣。”
再看《左氏春秋》底本,其在“襄公三年”之中,详见:
祁奚请老,晋侯问嗣焉。称解狐,其仇也,将立之而卒。又问焉,对曰:“午也可。”于是羊舌职死矣,晋侯曰:“孰可以代之?”对曰:“赤也可。”于是使祁午为中军尉,羊舌赤佐之。君子谓:祁奚于是能举善矣,称其仇不为谄,立其子不为比,举其偏不为党。商书曰“无偏无党,王道荡荡”,其祁奚之谓矣。解狐得举,祁午得位,伯华得官,建一官而三物成,能举善也。夫唯善,故能举其类。诗云“惟其有之,是以似之”,祁奚有焉。
可以说,《左氏春秋》是增补《国语•晋语七》所言:
祁奚辞于军尉,公问焉,曰:“孰可?”对曰:“臣之子午可。人有言曰,择臣莫若君,择子莫若父。午之少也,婉以从令,游有乡,处有所,好学而不戏。其壮也,强志而用命,守业而不淫。其冠也,和安而好敬,柔惠小物,而镇定大事,有直质而无流心。非义不变,非上不举,若临大事,其可以贤于也。臣请荐所能、择而君比义焉。”公使祁午为军尉。
对此,司马迁怎么看?《晋世家》载:三年,“悼公问群臣可用者,祁奚举解狐。解狐,奚之仇。复问,举其子祁午。君子曰:祁奚可谓不党矣,外举不隐仇,内举不隐子。”显然,司马迁部分采信《左氏春秋》,既不确定解狐死后而荐子,也没提推荐副将之子而承父业。据此,《吕氏春秋》所述有二处硬伤。其一,说举荐于晋平公,而非晋悼公;其二,说祁黄羊举荐解狐为南阳令。祁黄羊担任中军尉,举荐文臣不靠谱。当然,司马迁也没丢弃《吕氏春秋》,借用了一句话,即:“外举不避仇,内举不避子”。
解构主义,对解读哲学经典著作,强调“互文性”。这对解读先秦文本,有启迪以及工具作用。那么,如何理解“互文性”?解读者好比法官,既要听原告,也要听被告,还要听证人的,使法定事实接近事件真相。
《吕氏春秋》感言,之十一。
《孟春纪•贵公》言:“鸿范曰,无偏无党,王道荡荡。无偏无颇,遵王之义;无或作好,遵王之道;无或作恶,遵王之路。”此话,可见于《周书•洪范》,即:“无偏无陂,遵王之义;无有作好,遵王之道;无有作恶,尊王之路。无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直。”
引用前人文句,如“传话游戏”,出现小差错,也是正常现象。可见,《鸿范》既是《洪范》。那么,“鸿”与“洪”,谁为本真呢?照理说,《周书》在前,“洪”为本真。但问题是,今所见《周书》并非原本,难保不失真。“洪”,有洪水之意,《周书•洪范》言:“鲧堙洪水,汩陈其五行,帝乃震怒,不畀洪范,九畴彝伦攸斁。鲧则殛死,禹乃嗣兴,天乃锡禹洪范,九畴彝伦攸叙。”
读古文,断句至关重要。上文,若读成“洪范九畴”,则“洪”比“鸿”相对合理。但问题来了,为何《周书》题为“洪范”而不是“洪范九畴”?显然,“洪范”与“九畴”当断开。通读全文,会发觉,主题不是“治水”而是“九畴”,鲧使九畴“彝伦攸斁”,禹使九畴“彝伦攸叙”。可见,此文立意为武王“不知其彝伦攸叙”,故箕子言五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福六极。据此推测,伏生也好,孔安国也罢,以为“治水”,当然为“洪”字,于是乎替换掉“鸿”字。对此,《吕氏春秋》言“鸿范”,就是一个佐证。
《孟春纪•贵公》言:“鸿范曰,无偏无党,王道荡荡。无偏无颇,遵王之义;无或作好,遵王之道;无或作恶,遵王之路。”此话,可见于《周书•洪范》,即:“无偏无陂,遵王之义;无有作好,遵王之道;无有作恶,尊王之路。无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直。”
引用前人文句,如“传话游戏”,出现小差错,也是正常现象。可见,《鸿范》既是《洪范》。那么,“鸿”与“洪”,谁为本真呢?照理说,《周书》在前,“洪”为本真。但问题是,今所见《周书》并非原本,难保不失真。“洪”,有洪水之意,《周书•洪范》言:“鲧堙洪水,汩陈其五行,帝乃震怒,不畀洪范,九畴彝伦攸斁。鲧则殛死,禹乃嗣兴,天乃锡禹洪范,九畴彝伦攸叙。”
读古文,断句至关重要。上文,若读成“洪范九畴”,则“洪”比“鸿”相对合理。但问题来了,为何《周书》题为“洪范”而不是“洪范九畴”?显然,“洪范”与“九畴”当断开。通读全文,会发觉,主题不是“治水”而是“九畴”,鲧使九畴“彝伦攸斁”,禹使九畴“彝伦攸叙”。可见,此文立意为武王“不知其彝伦攸叙”,故箕子言五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福六极。据此推测,伏生也好,孔安国也罢,以为“治水”,当然为“洪”字,于是乎替换掉“鸿”字。对此,《吕氏春秋》言“鸿范”,就是一个佐证。
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