所有的生命只有一個目的，那就是讓你和所有活著的東西體驗最完滿的榮耀。
任何其他你所說、想或做的事，都是附帶在這個功能中。你的靈魂再也沒有別的事要做，你的靈魂也不想要做任何別的事。
這個目的的神奇在於它永無結束。一個結束是一個局限，而神的目的沒有這樣的界限。萬一有那麼一刻，你體驗到自己是在最完滿的榮耀裡，你也會在那一刹那又想像出一個更大的榮耀要去完成。你越是什麼，你就越能變成什麼；而你越能變成什麼，你就越成為更多。
最深沉的秘密就是：生命並非一個發現的過程，而是一個創造的過程。
你並不是在發現你自己，而是在重新創造你自己。所以，別汲汲於發現你是誰，而該汲汲於決定你想做誰。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 051】
好吧，讓我們從這兒開始談。靈魂——你的靈魂——一向知道它所有該知道的事。對靈魂而言，沒什麼是隱蔽的東西，沒有靈魂未知的東西。然而，只是知道了還不夠，靈魂還要尋求經驗。
你可能知道自己是慷慨的，但除非你做了一些表現了慷慨的事，否則你仍然什麼都不是，只是一個觀念。你可能知道自己是仁慈的，但除非你曾對某個人做了一件善事，否則你也一樣什麼都不是，只有關於你自己的一個想法。
你的靈魂唯一的願望就是，將最崇高的觀念變成最偉大的經驗。在你所有的觀念變成經驗之前，都只是臆測。我對自己已臆測了很久。比你們和我加起來能記得的還要久。比這宇宙的年紀乘方還要久。那麼，你明白了嗎，我對我自己的經驗是多麼年輕，又多麼新啊！
我又搞不懂了。什麼你對你自己的經驗？
讓我換個方式解釋給你聽：
在一開始，只有「本是」（Is）存在，沒有任何其他的東西。然而，一切萬有（All That Is）無法認識他自己——因為一切萬有是所有的一切，而沒有任何其他的東西。因此，一切萬有⋯⋯是不在的。因為在沒有其他東西的時候，一切萬有也就不在。
這就是自古以來，神秘主義者一直提到的了不起的「在」或「不在」（Is / Not Is）。
且說，一切萬有知道他是那時所有的一切——但這並不夠，因為他只能在觀念上明白其絕對的莊嚴華麗，而非在經驗上。然而他渴望的是經驗他自己，因為他想明白，做為這樣莊嚴華麗的存在是什麼樣的感受。但是，這是不可能的，因為「莊嚴華麗」這字眼本身是個相對的說法。唯有他不是的什麼東西顯現出來，一切萬有才可能明白做為「莊嚴華麗」的存在到底是怎樣的感覺。當他不是的什麼缺席時，他是的什麼是不在的。
你了解這點了嗎？
我想是吧！請繼續講。
好的。
「一切萬有」唯一明白的是，那兒並沒有別的東西。因為他永遠無法、永遠不會由外在，以他自己的一個參考點去認識他自己。因為這樣的一個點並不存在。存在的唯一一個參考點就是內在的唯一一點——那「在——不在」（Is / Not Is）是——不是（Am / Not Am）。
但是「一切萬有」仍選擇要從經驗上認識他自己。
這個能量——這個純粹、不可見、不可聞、不可觀察，因而不為任何別人所知的能量——想要去體驗他自己本是的絕對莊嚴華麗。為了要這樣做，他了悟自己必須用一個在内的參考點。
他十分正確的推理，他的任何部分都必得比全體要少。只要簡單的將他自己分割成許多部分，每個部分都比全體要少，就可以往回看他自己的其餘部分，也就看到了莊嚴華麗。
因此，「一切萬有」分割他自己——在一個光榮的瞬間，他變成了這個及那個。這個和那個頭一回彼此分開的存在。但兩者仍然是同時存在，兩者皆非的所有其他一切也一樣同時存在。
因此，有三個成分突然存在了：在這兒的東西。在那兒的東西。以及既不在這兒也不在那兒的東西——為了要這兒和那兒存在而必須存在的東西。
是「無」（the nothing）支持著「有」（everything）。是「非空間」支持著「空間」。是「全體」支持著「部分」。
你能了解這點嗎？
你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 053-057】
我創造你們——我的心靈兒女——的目的，是為了要體認我自己是神。除了經由你們，我沒有其他辦法做到這一點。所以可以說（並且也已說過許多次）我要你們做到的是：你們該體認到自己是我。
這看似如此令人驚異的簡單，然而卻變得非常複雜——因為你們只有一個方法得以體認你們自己是我——那就是，首先，你們要先體認自己不是我。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 060】
就最終的邏輯而言，就是除非你面對了你不是的東西，否則你無法經驗自己以為你是的東西。這乃是相對論及所有具體生命的目的。你得藉由你不是的東西來界定你自己是什麼。
所以，在這個終極之知的例子裡——知道你自己是創造者的例子裡——除非並且等到你創造了，你才能經驗自己是創造者。而除非你不創造自己，否則你就無法創造自己。換一種說法就是，為了要存在，你首先必須「不在」（not be）。你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
在絕對裡只有知曉，沒有經驗。知曉是一種神聖境界，然而最大的喜悅是在於存在（being），存在只能在經驗之後達成。進化就是這樣：知曉、經驗，然後存在，這是三位一體（Holy Trinity）——三位一體的神。
天父即知曉——所有了解的父母，所有經驗的給予者，因為你無法經驗你不知道的事。
聖子即經驗——天父對祂自己所知的一切的化身（embodi-ment），具體化的演出，因為你無法做你沒經驗過的東西。
聖靈即存在——聖子對他自己的所有經驗之抽象化（disembodiment）；只有透過知曉和經驗的記憶才有可能的簡單、精緻絕美的「在」（is-ness）。
簡單的存在即至福，那是知道並經驗自己之後的神的境界，那是神最初渴望的事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
所以，別譴責世上你們稱為壞的一切事。倒不如問你自己，關於這些你們判斷為壞的到底是什麼，以及你們是否想做任何事去改變？
要往自己內在而不是向外問：「現在面臨這災難時，我希望體驗白己的哪個部分？我選擇呼喚到前面來的是存在的哪一面？」因為每個生命都是你們為自己創造的一個工具，而所有的事件也代表著讓你決定做你是誰的一個機會。
這對每個靈魂而言都是真的。所以，明白嗎？在宇宙裡沒有受害者，只有創造者。所有曾生活在這星球上的大師都明白這點。那就是為什麼不論你叫得出名字的哪一位大師，沒有一個人會認為自己是受害者——雖然許多人真的被釘上了十字架。
每個靈魂都是大師——雖然有一些並不記得他們的來源或他們的天命。然而，每個人都在為他自己最高的目的，以及他自己最快的憶起而創造情況和環境——在每個被稱為現在的時刻。
因此，不要批判別人走的業力之路（karmic path）。別嫉妒成功，也別可憐失敗，因為你不知道在靈魂的判斷裡，誰是成功，誰又是失敗。別隨便定論一件事是災難或歡喜的事件，直到你決定或目擊它是如何被運用的。因為，如果一個死亡救了一千條命，那是災難嗎？如果一個生命只造成悲傷，那個歡喜的事件嗎？就算是對自己也不應下判斷，永遠將你的想法秘藏心中，也容許別人保留他們的想法。
這並不意謂你該忽略別人求援的呼聲，也不是要你忽略自己靈魂想要改變某些環境或狀況的驅策。而是當你做任何事時，都應避免貼標籤和判斷。因為每個狀況都是一個禮物，而在每個經驗裡都隱藏著一個寶藏。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 070-071】
所以，做照亮黑暗的光吧，不要詛咒黑暗！
在被「非你」包圍的時候，不要忘記你是誰。縱使當你想去改變創造物時，也要讚美它。
並且要明白，在你受著最大的試煉時，你所做的，可能是你最大的勝利。因為你創造的經驗乃是你是誰——及你想要是誰——的一個聲明。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 072-073】
改變自己正在做的，比叫別人改變他們所做的要容易得多。
改變任何事的第一步，是了解並接受它現在的樣子。如果在個人層面上你無法接受這點，那就藉由理解「我們全是一體」去同意它。然後想辦法去造成改變，但並非由於一件事是錯的，卻是因為它不再對你是誰做出一個正確的聲明。
做任何事只有一個理由：就是對宇宙聲明你是誰。
照這個方式去做，人生就變成自我創造（Self creative）。你用生命去創造你以為和你一直想做誰的樣子。所以不去做任何事時也只有一個理由：就是因為它不再是你想要做誰的聲明。它沒反映你，它沒代表（represent）你，也就是說，它沒重現（re-present）你⋯⋯
如果你希望被正確的重現，就必須努力去改變人生中與你想投射到永恆的你的景象不相符合的任何事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 075-076】
沒有一件事本身是痛苦的，痛苦是錯誤思想的結果，是思維裡的一個謬誤。
一位大師能令最嚴重的痛苦消失。以這方式，大師也得以治癒。
痛苦來自你對一件事的批判。去掉批判，痛苦便消失了。
批判往往建立在先前的經驗上。你對一個東西的想法，出自一個先前的經驗想法。你先前的想法是更早一個想法的結果——而那想法又來自更早的一個，如此類推，像建材一樣，直到你回溯到我所謂第一個思維的鏡廳。
所有的思維都具創造性，但沒有任何一個思維比原始思維（original thought）更強大有力。那就是為什麼它有時也被稱為原罪（original sin）之故。
原罪就是當你對一件事的第一個錯誤思維出現時。這個錯也將隨著你產生了第二個或第三個思維，而更變本加厲。聖靈的工作就是重新啓發讓你了解，使你能由錯誤中解放出來。
你是說我不該對非洲餓死的小孩、美國的暴力和不公、巴西死了上百人的地震覺得難過嗎？
在神的世界裡，沒有什麼「該」或「不該」做你想做的事。做能反映、能重現一個更真實的自己的事就是了。所以如果你覺得應該為這世上的事難過，那就難過吧！
但不要去批判，也不要去指責，因為你並不知道事情為何發生，也不知是為了什麼目的。
並記住這點：你指責的將指責你，你批判的，有一天，你也會變成那樣。
不如想辦法改變那些事，或支持正在改變的那些事——那些不再反映你最高覺知的你是誰的事——的人。
甚至更要祝福一切——因為一切都是神透過活生生的生命所創造的，而那就是最高的創造。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 077-079】
#与神对话# https://t.cn/R2WxksT
任何其他你所說、想或做的事，都是附帶在這個功能中。你的靈魂再也沒有別的事要做，你的靈魂也不想要做任何別的事。
這個目的的神奇在於它永無結束。一個結束是一個局限，而神的目的沒有這樣的界限。萬一有那麼一刻，你體驗到自己是在最完滿的榮耀裡，你也會在那一刹那又想像出一個更大的榮耀要去完成。你越是什麼，你就越能變成什麼；而你越能變成什麼，你就越成為更多。
最深沉的秘密就是：生命並非一個發現的過程，而是一個創造的過程。
你並不是在發現你自己，而是在重新創造你自己。所以，別汲汲於發現你是誰，而該汲汲於決定你想做誰。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 051】
好吧，讓我們從這兒開始談。靈魂——你的靈魂——一向知道它所有該知道的事。對靈魂而言，沒什麼是隱蔽的東西，沒有靈魂未知的東西。然而，只是知道了還不夠，靈魂還要尋求經驗。
你可能知道自己是慷慨的，但除非你做了一些表現了慷慨的事，否則你仍然什麼都不是，只是一個觀念。你可能知道自己是仁慈的，但除非你曾對某個人做了一件善事，否則你也一樣什麼都不是，只有關於你自己的一個想法。
你的靈魂唯一的願望就是，將最崇高的觀念變成最偉大的經驗。在你所有的觀念變成經驗之前，都只是臆測。我對自己已臆測了很久。比你們和我加起來能記得的還要久。比這宇宙的年紀乘方還要久。那麼，你明白了嗎，我對我自己的經驗是多麼年輕，又多麼新啊！
我又搞不懂了。什麼你對你自己的經驗？
讓我換個方式解釋給你聽：
在一開始，只有「本是」（Is）存在，沒有任何其他的東西。然而，一切萬有（All That Is）無法認識他自己——因為一切萬有是所有的一切，而沒有任何其他的東西。因此，一切萬有⋯⋯是不在的。因為在沒有其他東西的時候，一切萬有也就不在。
這就是自古以來，神秘主義者一直提到的了不起的「在」或「不在」（Is / Not Is）。
且說，一切萬有知道他是那時所有的一切——但這並不夠，因為他只能在觀念上明白其絕對的莊嚴華麗，而非在經驗上。然而他渴望的是經驗他自己，因為他想明白，做為這樣莊嚴華麗的存在是什麼樣的感受。但是，這是不可能的，因為「莊嚴華麗」這字眼本身是個相對的說法。唯有他不是的什麼東西顯現出來，一切萬有才可能明白做為「莊嚴華麗」的存在到底是怎樣的感覺。當他不是的什麼缺席時，他是的什麼是不在的。
你了解這點了嗎？
我想是吧！請繼續講。
好的。
「一切萬有」唯一明白的是，那兒並沒有別的東西。因為他永遠無法、永遠不會由外在，以他自己的一個參考點去認識他自己。因為這樣的一個點並不存在。存在的唯一一個參考點就是內在的唯一一點——那「在——不在」（Is / Not Is）是——不是（Am / Not Am）。
但是「一切萬有」仍選擇要從經驗上認識他自己。
這個能量——這個純粹、不可見、不可聞、不可觀察，因而不為任何別人所知的能量——想要去體驗他自己本是的絕對莊嚴華麗。為了要這樣做，他了悟自己必須用一個在内的參考點。
他十分正確的推理，他的任何部分都必得比全體要少。只要簡單的將他自己分割成許多部分，每個部分都比全體要少，就可以往回看他自己的其餘部分，也就看到了莊嚴華麗。
因此，「一切萬有」分割他自己——在一個光榮的瞬間，他變成了這個及那個。這個和那個頭一回彼此分開的存在。但兩者仍然是同時存在，兩者皆非的所有其他一切也一樣同時存在。
因此，有三個成分突然存在了：在這兒的東西。在那兒的東西。以及既不在這兒也不在那兒的東西——為了要這兒和那兒存在而必須存在的東西。
是「無」（the nothing）支持著「有」（everything）。是「非空間」支持著「空間」。是「全體」支持著「部分」。
你能了解這點嗎？
你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 053-057】
我創造你們——我的心靈兒女——的目的，是為了要體認我自己是神。除了經由你們，我沒有其他辦法做到這一點。所以可以說（並且也已說過許多次）我要你們做到的是：你們該體認到自己是我。
這看似如此令人驚異的簡單，然而卻變得非常複雜——因為你們只有一個方法得以體認你們自己是我——那就是，首先，你們要先體認自己不是我。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 060】
就最終的邏輯而言，就是除非你面對了你不是的東西，否則你無法經驗自己以為你是的東西。這乃是相對論及所有具體生命的目的。你得藉由你不是的東西來界定你自己是什麼。
所以，在這個終極之知的例子裡——知道你自己是創造者的例子裡——除非並且等到你創造了，你才能經驗自己是創造者。而除非你不創造自己，否則你就無法創造自己。換一種說法就是，為了要存在，你首先必須「不在」（not be）。你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
在絕對裡只有知曉，沒有經驗。知曉是一種神聖境界，然而最大的喜悅是在於存在（being），存在只能在經驗之後達成。進化就是這樣：知曉、經驗，然後存在，這是三位一體（Holy Trinity）——三位一體的神。
天父即知曉——所有了解的父母，所有經驗的給予者，因為你無法經驗你不知道的事。
聖子即經驗——天父對祂自己所知的一切的化身（embodi-ment），具體化的演出，因為你無法做你沒經驗過的東西。
聖靈即存在——聖子對他自己的所有經驗之抽象化（disembodiment）；只有透過知曉和經驗的記憶才有可能的簡單、精緻絕美的「在」（is-ness）。
簡單的存在即至福，那是知道並經驗自己之後的神的境界，那是神最初渴望的事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
所以，別譴責世上你們稱為壞的一切事。倒不如問你自己，關於這些你們判斷為壞的到底是什麼，以及你們是否想做任何事去改變？
要往自己內在而不是向外問：「現在面臨這災難時，我希望體驗白己的哪個部分？我選擇呼喚到前面來的是存在的哪一面？」因為每個生命都是你們為自己創造的一個工具，而所有的事件也代表著讓你決定做你是誰的一個機會。
這對每個靈魂而言都是真的。所以，明白嗎？在宇宙裡沒有受害者，只有創造者。所有曾生活在這星球上的大師都明白這點。那就是為什麼不論你叫得出名字的哪一位大師，沒有一個人會認為自己是受害者——雖然許多人真的被釘上了十字架。
每個靈魂都是大師——雖然有一些並不記得他們的來源或他們的天命。然而，每個人都在為他自己最高的目的，以及他自己最快的憶起而創造情況和環境——在每個被稱為現在的時刻。
因此，不要批判別人走的業力之路（karmic path）。別嫉妒成功，也別可憐失敗，因為你不知道在靈魂的判斷裡，誰是成功，誰又是失敗。別隨便定論一件事是災難或歡喜的事件，直到你決定或目擊它是如何被運用的。因為，如果一個死亡救了一千條命，那是災難嗎？如果一個生命只造成悲傷，那個歡喜的事件嗎？就算是對自己也不應下判斷，永遠將你的想法秘藏心中，也容許別人保留他們的想法。
這並不意謂你該忽略別人求援的呼聲，也不是要你忽略自己靈魂想要改變某些環境或狀況的驅策。而是當你做任何事時，都應避免貼標籤和判斷。因為每個狀況都是一個禮物，而在每個經驗裡都隱藏著一個寶藏。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 070-071】
所以，做照亮黑暗的光吧，不要詛咒黑暗！
在被「非你」包圍的時候，不要忘記你是誰。縱使當你想去改變創造物時，也要讚美它。
並且要明白，在你受著最大的試煉時，你所做的，可能是你最大的勝利。因為你創造的經驗乃是你是誰——及你想要是誰——的一個聲明。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 072-073】
改變自己正在做的，比叫別人改變他們所做的要容易得多。
改變任何事的第一步，是了解並接受它現在的樣子。如果在個人層面上你無法接受這點，那就藉由理解「我們全是一體」去同意它。然後想辦法去造成改變，但並非由於一件事是錯的，卻是因為它不再對你是誰做出一個正確的聲明。
做任何事只有一個理由：就是對宇宙聲明你是誰。
照這個方式去做，人生就變成自我創造（Self creative）。你用生命去創造你以為和你一直想做誰的樣子。所以不去做任何事時也只有一個理由：就是因為它不再是你想要做誰的聲明。它沒反映你，它沒代表（represent）你，也就是說，它沒重現（re-present）你⋯⋯
如果你希望被正確的重現，就必須努力去改變人生中與你想投射到永恆的你的景象不相符合的任何事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 075-076】
沒有一件事本身是痛苦的，痛苦是錯誤思想的結果，是思維裡的一個謬誤。
一位大師能令最嚴重的痛苦消失。以這方式，大師也得以治癒。
痛苦來自你對一件事的批判。去掉批判，痛苦便消失了。
批判往往建立在先前的經驗上。你對一個東西的想法，出自一個先前的經驗想法。你先前的想法是更早一個想法的結果——而那想法又來自更早的一個，如此類推，像建材一樣，直到你回溯到我所謂第一個思維的鏡廳。
所有的思維都具創造性，但沒有任何一個思維比原始思維（original thought）更強大有力。那就是為什麼它有時也被稱為原罪（original sin）之故。
原罪就是當你對一件事的第一個錯誤思維出現時。這個錯也將隨著你產生了第二個或第三個思維，而更變本加厲。聖靈的工作就是重新啓發讓你了解，使你能由錯誤中解放出來。
你是說我不該對非洲餓死的小孩、美國的暴力和不公、巴西死了上百人的地震覺得難過嗎？
在神的世界裡，沒有什麼「該」或「不該」做你想做的事。做能反映、能重現一個更真實的自己的事就是了。所以如果你覺得應該為這世上的事難過，那就難過吧！
但不要去批判，也不要去指責，因為你並不知道事情為何發生，也不知是為了什麼目的。
並記住這點：你指責的將指責你，你批判的，有一天，你也會變成那樣。
不如想辦法改變那些事，或支持正在改變的那些事——那些不再反映你最高覺知的你是誰的事——的人。
甚至更要祝福一切——因為一切都是神透過活生生的生命所創造的，而那就是最高的創造。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 077-079】
#与神对话# https://t.cn/R2WxksT
在我们的生活中，肯定是存在着不少双标现象，也就是“严已律人，宽以待己”。
一些事情发生在别人身上，就会觉得活该；一些事情发生在自己身上，就会觉得命运不公。
在近期戚薇发文吐槽自己被“放鸽子”这件事的时候，就看得出来如今的双标现象有多严重了。
戚薇看电影被“放鸽子”，发文吐槽
尽管在提起了性情耿直的女星，很多人都会想到郑爽、虞书欣、赵小棠等等年轻女星，不过早些年的戚薇也是性情很直爽的，直到现在她也仍然是性情很直的女明星。
而性情很直的女星，也意味着她是有话就说，不会躲躲藏藏。
虽然女明星们在发文表态的时候，肯定也会有自己的许多顾虑，但更多时候，还是会把那些自己遇到了一些不公的事情，给说出来的。
那么戚薇在近期遇到了哪些不美好的事情呢？其实就是看电影的时候，被“放鸽子”了。
其实生活中我们许多人也很讨厌“放鸽子”，不管是自己放了别人的，还是别人放了我们的，总会有人是不开心的。
而戚薇为什么会被放鸽子呢？这在于她准备去看电影，然后也是买好了电影票了，结果就在电影要上映前夕，电影院通知说这个电影放不了，然后就要让顾客退票。
遇到了不可抗力的因素，导致自己想要做的事情最终没有能够做到，任谁都会感到很不爽吧，戚薇也是如此。
因此戚薇也是发文吐槽了，大致意思就是这件事浪费了自己很多时间，而电影院方除了退票钱之外，并没有更多的表示来安慰顾客，这让戚薇感到无比失望。
时间这么宝贵，给自己的时间买保险呗
那么戚薇为什么会如此失望呢？其实想想也是，每一位明星的行程都是很忙碌的，因此要抽出时间来看电影，那也很不容易。
特别是要抽出时间看电影的话，还必须要把一些手头上的事情暂且放下。
只不过比起那些特别好看的电影来说，暂时性放下工作也是能够接受的。毕竟看电影也是在缓解着我们的生活压力，所以就算是浪费一些时间都没有关系。
可如果没有看到电影的话，会浪费掉自己为了看电影筹备的时间，还会带来哪些不好之处呢？比如说自己的时间安排会因此打乱，并且看不到电影本身自己情绪也会不舒服。
但是戚薇是吐槽却还是被部分网友给怼了，这些网友都觉得戚薇是在无理取闹，认为电影院可以安排退票已经很合理了。
这些网友也是在替电影院说好话，觉得“有钱赚谁想退”，因此电影院既然选择了退票，那肯定还是说明了电影院也确实没有办法给观众们提供观影服务。
但是被“放鸽子”还能是自己的错了？有一位网友也是谈论到自己去看剧场的一次经历，表示会出现不周到的事情，那肯定是剧组自己没有做好危机公关，也就是出现问题的话，应该如何去安抚观众。
说白了每一位观众会去看电影，一方面确实是喜欢这部电影才会去看，另一方面也在于电影院的票也是包含了服务在内的，去电影院看电影也是可以享受到电影院的服务。
可如果服务不到位的话，观众难道就不能吐槽了？更何况别人花时间进行等待的过程，被这样浪费掉了，他们找谁说理去？
“放鸽子”违约，该有合理说法吧？
因此戚薇吐槽这一件事，归根到底还是在于“双标现象”。那就是明星们遇到了不公平的事情，总是会有很多人觉得活该，然后看笑话，并且觉得明星们的身份就是不一样，没有必要计较太多。
可如果这种事情是发生在普通人的身上，那估计很多人的心情就不爽不愉快了，觉得是电影院店大欺客，一点都不尊重观众，让观众们损失极大。
当然了，这种双标现象短时间内肯定是没有办法消除掉的，估计还会持续很长时间吧。
但外界的双标现象什么没有办法消除掉，可也应该尽量好转起来吧。比如说电影院或者是提供服务的一方，如果不能提供服务了，又耽误了顾客大量的时间，是不是应该至少说一句抱歉呢？就算是给一点安慰品，都不至于让顾客们抱怨连连吧。
总的来说，透过戚薇的这件事，也确实是令人看到了那些不太好的双标现象，而这个双标不仅是舆论上会有的双标，也包括了许多商家在提供服务的实际举动上会出现的双标吧。
可以说这些双标现象真的是太令人烦躁了，那么我们作为普通人的话，在经历了这些双标情况后，应该要有怎样的改变和转变呢？那就是要学会一些好的地方吧。
比如说我们和别人约会的时候，就不应该双标，也不应该随意去放别人的“鸽子”，如果我们做得不好的话，就应该及时道歉，安抚别人。当我们不会双标对待别人的时候，别人肯定也不会双标对待我们了。
而我们如果是负责提供服务的话，那就更应该做得更好了，就算我们没有赚到别人的钱，可如果我们的服务耽误了别人大量的时间，那么应有的表示还是要有的。
当然了，也希望每一位读者和小伙伴们，在今后的生活中都远离双标，做一个做事有原则的人吧！
以上就是本文的全部内容了，你们如何看待这些双标现象以及“放鸽子”现象呢？欢迎留言，一起来讨论吧！
一些事情发生在别人身上，就会觉得活该；一些事情发生在自己身上，就会觉得命运不公。
在近期戚薇发文吐槽自己被“放鸽子”这件事的时候，就看得出来如今的双标现象有多严重了。
戚薇看电影被“放鸽子”，发文吐槽
尽管在提起了性情耿直的女星，很多人都会想到郑爽、虞书欣、赵小棠等等年轻女星，不过早些年的戚薇也是性情很直爽的，直到现在她也仍然是性情很直的女明星。
而性情很直的女星，也意味着她是有话就说，不会躲躲藏藏。
虽然女明星们在发文表态的时候，肯定也会有自己的许多顾虑，但更多时候，还是会把那些自己遇到了一些不公的事情，给说出来的。
那么戚薇在近期遇到了哪些不美好的事情呢？其实就是看电影的时候，被“放鸽子”了。
其实生活中我们许多人也很讨厌“放鸽子”，不管是自己放了别人的，还是别人放了我们的，总会有人是不开心的。
而戚薇为什么会被放鸽子呢？这在于她准备去看电影，然后也是买好了电影票了，结果就在电影要上映前夕，电影院通知说这个电影放不了，然后就要让顾客退票。
遇到了不可抗力的因素，导致自己想要做的事情最终没有能够做到，任谁都会感到很不爽吧，戚薇也是如此。
因此戚薇也是发文吐槽了，大致意思就是这件事浪费了自己很多时间，而电影院方除了退票钱之外，并没有更多的表示来安慰顾客，这让戚薇感到无比失望。
时间这么宝贵，给自己的时间买保险呗
那么戚薇为什么会如此失望呢？其实想想也是，每一位明星的行程都是很忙碌的，因此要抽出时间来看电影，那也很不容易。
特别是要抽出时间看电影的话，还必须要把一些手头上的事情暂且放下。
只不过比起那些特别好看的电影来说，暂时性放下工作也是能够接受的。毕竟看电影也是在缓解着我们的生活压力，所以就算是浪费一些时间都没有关系。
可如果没有看到电影的话，会浪费掉自己为了看电影筹备的时间，还会带来哪些不好之处呢？比如说自己的时间安排会因此打乱，并且看不到电影本身自己情绪也会不舒服。
但是戚薇是吐槽却还是被部分网友给怼了，这些网友都觉得戚薇是在无理取闹，认为电影院可以安排退票已经很合理了。
这些网友也是在替电影院说好话，觉得“有钱赚谁想退”，因此电影院既然选择了退票，那肯定还是说明了电影院也确实没有办法给观众们提供观影服务。
但是被“放鸽子”还能是自己的错了？有一位网友也是谈论到自己去看剧场的一次经历，表示会出现不周到的事情，那肯定是剧组自己没有做好危机公关，也就是出现问题的话，应该如何去安抚观众。
说白了每一位观众会去看电影，一方面确实是喜欢这部电影才会去看，另一方面也在于电影院的票也是包含了服务在内的，去电影院看电影也是可以享受到电影院的服务。
可如果服务不到位的话，观众难道就不能吐槽了？更何况别人花时间进行等待的过程，被这样浪费掉了，他们找谁说理去？
“放鸽子”违约，该有合理说法吧？
因此戚薇吐槽这一件事，归根到底还是在于“双标现象”。那就是明星们遇到了不公平的事情，总是会有很多人觉得活该，然后看笑话，并且觉得明星们的身份就是不一样，没有必要计较太多。
可如果这种事情是发生在普通人的身上，那估计很多人的心情就不爽不愉快了，觉得是电影院店大欺客，一点都不尊重观众，让观众们损失极大。
当然了，这种双标现象短时间内肯定是没有办法消除掉的，估计还会持续很长时间吧。
但外界的双标现象什么没有办法消除掉，可也应该尽量好转起来吧。比如说电影院或者是提供服务的一方，如果不能提供服务了，又耽误了顾客大量的时间，是不是应该至少说一句抱歉呢？就算是给一点安慰品，都不至于让顾客们抱怨连连吧。
总的来说，透过戚薇的这件事，也确实是令人看到了那些不太好的双标现象，而这个双标不仅是舆论上会有的双标，也包括了许多商家在提供服务的实际举动上会出现的双标吧。
可以说这些双标现象真的是太令人烦躁了，那么我们作为普通人的话，在经历了这些双标情况后，应该要有怎样的改变和转变呢？那就是要学会一些好的地方吧。
比如说我们和别人约会的时候，就不应该双标，也不应该随意去放别人的“鸽子”，如果我们做得不好的话，就应该及时道歉，安抚别人。当我们不会双标对待别人的时候，别人肯定也不会双标对待我们了。
而我们如果是负责提供服务的话，那就更应该做得更好了，就算我们没有赚到别人的钱，可如果我们的服务耽误了别人大量的时间，那么应有的表示还是要有的。
当然了，也希望每一位读者和小伙伴们，在今后的生活中都远离双标，做一个做事有原则的人吧！
以上就是本文的全部内容了，你们如何看待这些双标现象以及“放鸽子”现象呢？欢迎留言，一起来讨论吧！
《楞严经新解》完整的七处征心，心不在内外中间，明心见性（续一）
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
5.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
6.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
7.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”
8.见暗见内
【原文】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。阿难对佛说道：“世尊，我现在又有一个想法。众生的身体，脏腑都在身体里面，开窍都在外面，比如眼睛。脏腑藏在里面所以暗；有开窍所以明亮。现在我面对着佛，开眼睛就见到明亮，称之为见外。闭上眼睛，就可以见到黑暗了，称之为见内。这样的理解对不对呢？”反正脏腑是看不见的，是暗的；眼睛闭上，就可以看到暗了，暗中也包含了脏腑了。开眼就看到外面；闭眼就看见里面，反正黑麻麻的脏腑也是看不见的，也算是看见了。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。佛陀告诉阿难：“你再闭眼看到黑暗的时候，这个暗的外境，有两种可能，一种是与眼睛相对，另外一种不和眼睛相对。如果与眼睛相对，暗在眼睛对面，暗在眼睛前面，为什么说暗在身体里面呢？如果暗在身体内，比方说在暗室内，如果没有日月和灯，在这样的暗室内，都是你的三焦和脏腑。”
若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。佛陀又说道：“如果眼睛和黑暗不是对着的，怎么能够称之为见呢？既然是见，就需要能见的眼睛，和可见的暗，这样相对，才能够称之为见。那假如是相对的，不在外面见，那就在里面见。闭上眼睛，就相对见到里面的暗了。这应该称之为身中。开眼看见光明，为何看不见自己的脸面呢？如果看不见自己的脸面，向内却看见黑暗，这样相对，这么说是没有道理的。”
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
5.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
6.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
7.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”
8.见暗见内
【原文】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。阿难对佛说道：“世尊，我现在又有一个想法。众生的身体，脏腑都在身体里面，开窍都在外面，比如眼睛。脏腑藏在里面所以暗；有开窍所以明亮。现在我面对着佛，开眼睛就见到明亮，称之为见外。闭上眼睛，就可以见到黑暗了，称之为见内。这样的理解对不对呢？”反正脏腑是看不见的，是暗的；眼睛闭上，就可以看到暗了，暗中也包含了脏腑了。开眼就看到外面；闭眼就看见里面，反正黑麻麻的脏腑也是看不见的，也算是看见了。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。佛陀告诉阿难：“你再闭眼看到黑暗的时候，这个暗的外境，有两种可能，一种是与眼睛相对，另外一种不和眼睛相对。如果与眼睛相对，暗在眼睛对面，暗在眼睛前面，为什么说暗在身体里面呢？如果暗在身体内，比方说在暗室内，如果没有日月和灯，在这样的暗室内，都是你的三焦和脏腑。”
若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。佛陀又说道：“如果眼睛和黑暗不是对着的，怎么能够称之为见呢？既然是见，就需要能见的眼睛，和可见的暗，这样相对，才能够称之为见。那假如是相对的，不在外面见，那就在里面见。闭上眼睛，就相对见到里面的暗了。这应该称之为身中。开眼看见光明，为何看不见自己的脸面呢？如果看不见自己的脸面，向内却看见黑暗，这样相对，这么说是没有道理的。”
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