“大道至简”出自老子《道德经》
“大道至简”出自老子《道德经》:“万物之始,大道至简,衍化至繁”。
意思是说大道理（指基本原理、方法和规律）是极其简单，把复杂冗繁的表象层层剥离之后就是事物最本质的大道理。
老子所著的《道德经》,被公认为是世界上最古老的哲学经典,只有五千字的《道德经》,一直被称为中国传统文化中最难读懂的经典。
道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章，是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰：“以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独居神明居。……建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发,穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”,以之为宗极,而发明修身治政等人道。
所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”,人道当取法于地,究源及道所本之自然。道之理则,分无、有二面。道常无,无名无形,先于天地鬼神,而为天地万物之始,道常有,生天地万物,具无穷之用。道之理则贯穿于万有,表现为万有皆相对而存,极则必反,终必归,根本之规律。而有之用,常以无为本,“有生于无”。圣人体道之无,法道之自然无为,以之修身,当无欲而静,无心而虚,不自见自是,自伐自矜,为而不持,功成而不居,怀慈尚俭,处实去华,以之治天下,当“处无为之事,行不言之教”,还刀兵,离争斗,不尚贤,不贵难得之货,不见可欲,使民虚心实腹,无知无欲,则无为而治。“反者道之动,弱者道之用”,故知道者守雌抱朴,退让谦下,挫锐解纷,和光同尘,以柔弱胜刚强。
道教知道之论与政治观、伦理观,大体不出老氏体系。至若经言“致虚极,守静笃”“专气致柔”、“涤除玄鉴”,抱一处和等修养之道,更为道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”、“死而不亡者专”等说法,道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说,内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典,对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等,产生了深刻的影响,它无论对中华民族的性格的铸成,还是对政治的统一与稳定,都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著,越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘,寻求人类文明的源头,深究古代智慧的底蕴。
“大道至简”出自老子《道德经》:“万物之始,大道至简,衍化至繁”。
意思是说大道理（指基本原理、方法和规律）是极其简单，把复杂冗繁的表象层层剥离之后就是事物最本质的大道理。
老子所著的《道德经》,被公认为是世界上最古老的哲学经典,只有五千字的《道德经》,一直被称为中国传统文化中最难读懂的经典。
道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章，是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰：“以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独居神明居。……建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发,穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”,以之为宗极,而发明修身治政等人道。
所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”,人道当取法于地,究源及道所本之自然。道之理则,分无、有二面。道常无,无名无形,先于天地鬼神,而为天地万物之始,道常有,生天地万物,具无穷之用。道之理则贯穿于万有,表现为万有皆相对而存,极则必反,终必归,根本之规律。而有之用,常以无为本,“有生于无”。圣人体道之无,法道之自然无为,以之修身,当无欲而静,无心而虚,不自见自是,自伐自矜,为而不持,功成而不居,怀慈尚俭,处实去华,以之治天下,当“处无为之事,行不言之教”,还刀兵,离争斗,不尚贤,不贵难得之货,不见可欲,使民虚心实腹,无知无欲,则无为而治。“反者道之动,弱者道之用”,故知道者守雌抱朴,退让谦下,挫锐解纷,和光同尘,以柔弱胜刚强。
道教知道之论与政治观、伦理观,大体不出老氏体系。至若经言“致虚极,守静笃”“专气致柔”、“涤除玄鉴”,抱一处和等修养之道,更为道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”、“死而不亡者专”等说法,道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说,内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典,对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等,产生了深刻的影响,它无论对中华民族的性格的铸成,还是对政治的统一与稳定,都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著,越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘,寻求人类文明的源头,深究古代智慧的底蕴。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
#道教[超话]#哲学之道
“道”作为《道德经》中的最高范畴，有天地万物之本源的意义，也有规律法则的内涵。但“道”怎么会和“太一”联系起来了？《庄子·天下篇》中说：“关尹、老聃闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”成玄英疏曰：“太者广大之名，一以不二为称。言大道旷荡，无不制围，括囊万有，通而为一，故谓之太一也。” 可见“太一”作为关尹、老聃的核心思想，具有哲学的本体性和广大性的内涵，与《道德经》的“道”具有同等意义。
其在《道德经》中并非没有提及，而是以“大”、“一”的字眼而出现。如三十九章“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。”第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”第二十五章“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”这里面的“一”、“大”就相当于“道”是没有任何疑问的。而古代“太”和“大”相通，故不管从内涵还是语词上看，都可以说“太一即道”。
我们还可以从先秦的其他文献中看到“道”和“太一”的相互替换。如《吕氏春秋·仲夏纪·大乐》提到：”道也者，至精也，不可焉形，不可焉名，僵为名之，谓之太一。” 还有郭店楚简新出土的《太一生水》篇，它是与《老子》同抄放在丙组的。其中“大一生水，水反辅大一，是以成天。天反辅大一，是以成地。天地[复相辅]也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时”都明显受到《老子》的宇宙生成论的影响。李学勤先生据此认为《太一生水》乃关尹遗著。这表明“太一”一词作为哲学概念和关尹老聃学派密切关联。
“太一”作为宇宙本体和原始创造力的“道”和“太极”，天文学中的极星，以及天神中的至尊神，不仅是一种共时存在的现象，而且它们在发生原理上也是可以互相替换和解释的，故属于“同出而异名”。虽然现在无法探究“太一”崇拜起与何时，因此不能判断“太一星”、“道”、“东皇太一”这些概念的承续先后关系，但这至少可以反映出中国古人心目中自然、神、人互动所呈现的“同源同构”和谐秩序以及中国传统独特的“关联性”思维模式。
“道”作为《道德经》中的最高范畴，有天地万物之本源的意义，也有规律法则的内涵。但“道”怎么会和“太一”联系起来了？《庄子·天下篇》中说：“关尹、老聃闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”成玄英疏曰：“太者广大之名，一以不二为称。言大道旷荡，无不制围，括囊万有，通而为一，故谓之太一也。” 可见“太一”作为关尹、老聃的核心思想，具有哲学的本体性和广大性的内涵，与《道德经》的“道”具有同等意义。
其在《道德经》中并非没有提及，而是以“大”、“一”的字眼而出现。如三十九章“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。”第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”第二十五章“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”这里面的“一”、“大”就相当于“道”是没有任何疑问的。而古代“太”和“大”相通，故不管从内涵还是语词上看，都可以说“太一即道”。
我们还可以从先秦的其他文献中看到“道”和“太一”的相互替换。如《吕氏春秋·仲夏纪·大乐》提到：”道也者，至精也，不可焉形，不可焉名，僵为名之，谓之太一。” 还有郭店楚简新出土的《太一生水》篇，它是与《老子》同抄放在丙组的。其中“大一生水，水反辅大一，是以成天。天反辅大一，是以成地。天地[复相辅]也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时”都明显受到《老子》的宇宙生成论的影响。李学勤先生据此认为《太一生水》乃关尹遗著。这表明“太一”一词作为哲学概念和关尹老聃学派密切关联。
“太一”作为宇宙本体和原始创造力的“道”和“太极”，天文学中的极星，以及天神中的至尊神，不仅是一种共时存在的现象，而且它们在发生原理上也是可以互相替换和解释的，故属于“同出而异名”。虽然现在无法探究“太一”崇拜起与何时，因此不能判断“太一星”、“道”、“东皇太一”这些概念的承续先后关系，但这至少可以反映出中国古人心目中自然、神、人互动所呈现的“同源同构”和谐秩序以及中国传统独特的“关联性”思维模式。
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