人生如梦，极乐净土是我们最好的归宿！
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”
荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！
以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？
人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！
虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。
静心想想，人生的确就像一场梦。庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”
荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！
以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？
人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！
虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。
静心想想，人生的确就像一场梦。庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
能见即能懂：秒学《十二门论：观性门第八》龙树菩萨造
赵峥/讲解
观性门第八
复次，一切法空。何以故？诸法无性故。
注解：
第八门，观自性。
再者说，龙树还是先亮明自己的观点，一切法空。为什么呢？一切法都没有自性。
如说：
见有变异相 诸法无有性
无性法亦无 诸法皆空故
注解：
我们看到一切事物都是变化的，所以一切法就没有“自己”、没有本身、没有自性。
“自性”就是自相、自己、自身、自己的存在。梵文自性：就是“自己的存在”。如果一个法连自己都找不到，这个法就没曾有过。一切法都找不到自己的存在，故一切法空。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生，若性从众缘生者，性即是作法，不作法、不因待他名为性，是故一切法空。注解：
一切法要是有他的“自性”本身，就应该是固定不变的，没有变化才叫有自己有本身存在。有变化就说明还是由组成部分，各部分的运动状态产生了变化和变异。有变化就还能分，还能分，就不是本身。所以有变化的法，都是因缘和合而成的，就没有本身。
这在第一门“因缘门”就讲得很明白了，解释清了众因皆所生的法，无自性；后众因缘也是众因缘所生法，当然也无自性。自性空了，众因缘也空了，故一切法无自性一切法空。
再者说，若一切法有固定的状态，他的性质是不变的，就不应该是因为其它缘生的它。如果它是从从缘生的话，它就是造作出来的。不造作，不因为其它而有自己才叫有“自性”。事间一切事物都是因缘和合而成，找不到一个本来就有，不由因缘组成的东西。所以，一切法空。
问曰：若一切法空，则无生无灭，若无生灭则无苦谛，若无苦谛则无集谛，若无苦集谛则无灭谛，若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛，无四圣谛故，亦无四沙门果，无四沙门果故，则无贤圣，是事无故，佛法僧亦无，世间法皆亦无，是事不然。是故诸法不应尽空。
注解：
外道又问：如果一切法是空，就没有万物的生灭了，没生灭哪来的小乘的四谛法，也就没有苦，集，灭，道佛讲的佛法了。如果一切法是空，也就没佛说的四圣谛，四沙门果，也就没加行位的四贤位果了（证空性最后的暖、顶、忍、世第一四位叫贤），也就没证初地的菩萨了，如果都没有的话，佛法僧也就没了。但世间法这些修行的果位都是有的，所以，一切法不应该都是空。
这里就有小乘和外道人的错误认知。世间的佛，佛相，佛法，所谓的修行的果位，都是用色声香味触描述出来的，如《金刚经》上所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。所以，世间一切佛，佛法，都是般若船，都是假相。梦里的佛是化身，是假的。梦里的法是般若船，是成佛的工具；梦里的僧也是假的，是影象。而真的佛，佛法，果位，是梦醒了后，空掉五蕴后见到的真实的每个人的做梦的心，那个是真实境界，里面的佛与菩萨才是真正的自性身，法身，十地的修行才是真正的果位。
《法华经》化城喻里也说过，小乘得的果是假果，不是真的涅磐果。是为不能发大心的小乘人，说的一个化城，安立的一个梦中的假果。先根据他们的根性先修一段，不是真正的佛果。所以，此中外道中的那一切都是空，就没有生灭，是对的，梦中什么也没生灭出来，佛果，四谛法，沙门果，佛法僧，都是假安立的。不是真实的佛法僧自性本身。
答曰：有二谛，一世谛，二第一义谛。因世谛，得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛。若不得第一义谛，则不得涅槃。
注解：
龙树说：世间有两套真理，一是世间人共认的真理，一是真实的真理。二者是相辅相成的关系，要先有世间的一切，才能清楚表达“真实的真理”。也就是说，真实的真理，就是针对世谛的道理来的。如果世间的一切，也说不出来“最真实的道理”。如果没有“最真实的道理”，也就无法修涅磐果了。
若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛，知第一义谛，则知世谛。
注解：
如果人们清楚二者的关系，就不能自利，利他，共同进步了。所以这样看来，只有懂得世间的共识真理，才能听懂佛说的最“真实的真理”。知道佛说的“最真实的真理”，也就能看清楚世间人的共识是怎么回事了。
汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。
注解：
你现在只是听到世间的一切共识和道理，就认为是“最真实的真理”，你是停留在错的误中了。
诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性故我说是空。
注解：
诸佛说的因缘法，才是“最真实的真理”，叫最深最深的了义道理，把道理说到底，说到了。这里的“因缘”法，准确来讲，是指佛亲证到的真实境界，是三界唯心，万法唯识的心识。 是离言说境界的，所以叫甚深法，最了义法。
也可以指佛法，佛讲的佛法，对比世间一切道理来说，是最了义的道理，说得最准确。
无论是亲证的“心识”即依他起也叫种子和现行，还是安立的佛法，都在讲没“自性”这个道理。也就是没有东西生出来。佛亲证的境界里，也没有凡夫认为的山河大地，男女老少，极微，基本粒子生出来，佛讲的佛法，也是告诉人们，这个世界没有任何大家所认为的真实存在的东西生出来，
所以叫因缘法无“自性”，因为没有本身，没自体存在，所以，只能是空。
若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相，五阴不生不灭，即无无常，若无无常，则无苦圣谛，若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故，若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。
注解：
龙树说，你们说世间一切法有自性（这里定性是外道人认为的极微，最小的基本粒子，不可分割），那么就应该不是众缘生的，本身如果就有，不用因别的而生。这样的话，一切法都应该各是各的样子固定住，不会变化。五蕴也应该不是无常，不会一会生出来一会消失了，应该是固定的才对。如果一切都是固定的，没有变化，那么，永远稳定的东西，就不会有烦恼和痛苦。有烦恼有苦是因为总变化，保持不住才产生的。如果没有苦，也就没有修行的集，即没有小乘的苦集灭道这回事。原因就是，固定的东西，不会变化无常。永远存在，就没烦恼，也不需要修行。
是故若人不受空，则无四圣谛，若无四圣谛，则无得四圣谛，若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道。是事无故，则无四沙门果，无四沙门果故，则无得向者，若无得向者则无佛。
注解：
所以，如果你们的观点不认为一切法空，一切法有定性，按这样推理下去，就没有四圣谛。。。。等等一切修行，也没修行得的相应的果位，和最后证成佛。
破因缘法故则无法，以无果故则无僧，若无佛法僧，则无三宝，若无三宝，则坏世俗法，此则不然，是故一切法空。
注解：
破了因缘生法，按你们说的本身就有自性，这样就没法了，因为与事实不符。事实是一切法都有变化，都是因缘合和生的。龙树说如果有自性，就没一切法了，没法，也就没修行的果，僧人，佛法，三宝也就没了。把世间的事破坏了，这样是不对的，所以，还是我说的一切法空，才没这些问题。
复次，若诸法有定性，则无生无灭，无罪无福，无罪福果报，世间常是一相，是故当知诸法无性。
注解：
再说：如果诸法按你们说的一切法有自性，有本身是固定的，就应该没有生灭变化。没变化的话，世间一切都是固定的了，也就没有造作出来的罪和福，善报和恶报，世间就凝固了，成一个样子了，所以，你们说有自性不对，诸法没自性才对。
若谓诸法无自性从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。
注解：外道又说，如果诸法无自性，那么有他性可不可以？龙树说，这也不行。为什么呢？怎么能从他性来呢？自性和他性是相对成立的。他性对于自性来说，也是自性。
何以故？他性即是他自性故，若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空，有为法空故无为法亦空，有为无为尚空，何况我耶？
注解：
他性就是他自己，他本身。如果前面把自性不能成立起来的话，他性也一样成立不起来。如果自性，他性都成立不起来的话，其它地方还能找到法吗？有成立不起来，无也就成立不起来，有无是一对相对概念。所以，自性，他性，有，无，一切法有为法都是空，相对成立的无为法，自然也是空，有为无为都空了，哪里有一个认识一切法的我呢？
赵峥/讲解
观性门第八
复次，一切法空。何以故？诸法无性故。
注解：
第八门，观自性。
再者说，龙树还是先亮明自己的观点，一切法空。为什么呢？一切法都没有自性。
如说：
见有变异相 诸法无有性
无性法亦无 诸法皆空故
注解：
我们看到一切事物都是变化的，所以一切法就没有“自己”、没有本身、没有自性。
“自性”就是自相、自己、自身、自己的存在。梵文自性：就是“自己的存在”。如果一个法连自己都找不到，这个法就没曾有过。一切法都找不到自己的存在，故一切法空。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生，若性从众缘生者，性即是作法，不作法、不因待他名为性，是故一切法空。注解：
一切法要是有他的“自性”本身，就应该是固定不变的，没有变化才叫有自己有本身存在。有变化就说明还是由组成部分，各部分的运动状态产生了变化和变异。有变化就还能分，还能分，就不是本身。所以有变化的法，都是因缘和合而成的，就没有本身。
这在第一门“因缘门”就讲得很明白了，解释清了众因皆所生的法，无自性；后众因缘也是众因缘所生法，当然也无自性。自性空了，众因缘也空了，故一切法无自性一切法空。
再者说，若一切法有固定的状态，他的性质是不变的，就不应该是因为其它缘生的它。如果它是从从缘生的话，它就是造作出来的。不造作，不因为其它而有自己才叫有“自性”。事间一切事物都是因缘和合而成，找不到一个本来就有，不由因缘组成的东西。所以，一切法空。
问曰：若一切法空，则无生无灭，若无生灭则无苦谛，若无苦谛则无集谛，若无苦集谛则无灭谛，若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛，无四圣谛故，亦无四沙门果，无四沙门果故，则无贤圣，是事无故，佛法僧亦无，世间法皆亦无，是事不然。是故诸法不应尽空。
注解：
外道又问：如果一切法是空，就没有万物的生灭了，没生灭哪来的小乘的四谛法，也就没有苦，集，灭，道佛讲的佛法了。如果一切法是空，也就没佛说的四圣谛，四沙门果，也就没加行位的四贤位果了（证空性最后的暖、顶、忍、世第一四位叫贤），也就没证初地的菩萨了，如果都没有的话，佛法僧也就没了。但世间法这些修行的果位都是有的，所以，一切法不应该都是空。
这里就有小乘和外道人的错误认知。世间的佛，佛相，佛法，所谓的修行的果位，都是用色声香味触描述出来的，如《金刚经》上所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。所以，世间一切佛，佛法，都是般若船，都是假相。梦里的佛是化身，是假的。梦里的法是般若船，是成佛的工具；梦里的僧也是假的，是影象。而真的佛，佛法，果位，是梦醒了后，空掉五蕴后见到的真实的每个人的做梦的心，那个是真实境界，里面的佛与菩萨才是真正的自性身，法身，十地的修行才是真正的果位。
《法华经》化城喻里也说过，小乘得的果是假果，不是真的涅磐果。是为不能发大心的小乘人，说的一个化城，安立的一个梦中的假果。先根据他们的根性先修一段，不是真正的佛果。所以，此中外道中的那一切都是空，就没有生灭，是对的，梦中什么也没生灭出来，佛果，四谛法，沙门果，佛法僧，都是假安立的。不是真实的佛法僧自性本身。
答曰：有二谛，一世谛，二第一义谛。因世谛，得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛。若不得第一义谛，则不得涅槃。
注解：
龙树说：世间有两套真理，一是世间人共认的真理，一是真实的真理。二者是相辅相成的关系，要先有世间的一切，才能清楚表达“真实的真理”。也就是说，真实的真理，就是针对世谛的道理来的。如果世间的一切，也说不出来“最真实的道理”。如果没有“最真实的道理”，也就无法修涅磐果了。
若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛，知第一义谛，则知世谛。
注解：
如果人们清楚二者的关系，就不能自利，利他，共同进步了。所以这样看来，只有懂得世间的共识真理，才能听懂佛说的最“真实的真理”。知道佛说的“最真实的真理”，也就能看清楚世间人的共识是怎么回事了。
汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。
注解：
你现在只是听到世间的一切共识和道理，就认为是“最真实的真理”，你是停留在错的误中了。
诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性故我说是空。
注解：
诸佛说的因缘法，才是“最真实的真理”，叫最深最深的了义道理，把道理说到底，说到了。这里的“因缘”法，准确来讲，是指佛亲证到的真实境界，是三界唯心，万法唯识的心识。 是离言说境界的，所以叫甚深法，最了义法。
也可以指佛法，佛讲的佛法，对比世间一切道理来说，是最了义的道理，说得最准确。
无论是亲证的“心识”即依他起也叫种子和现行，还是安立的佛法，都在讲没“自性”这个道理。也就是没有东西生出来。佛亲证的境界里，也没有凡夫认为的山河大地，男女老少，极微，基本粒子生出来，佛讲的佛法，也是告诉人们，这个世界没有任何大家所认为的真实存在的东西生出来，
所以叫因缘法无“自性”，因为没有本身，没自体存在，所以，只能是空。
若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相，五阴不生不灭，即无无常，若无无常，则无苦圣谛，若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故，若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。
注解：
龙树说，你们说世间一切法有自性（这里定性是外道人认为的极微，最小的基本粒子，不可分割），那么就应该不是众缘生的，本身如果就有，不用因别的而生。这样的话，一切法都应该各是各的样子固定住，不会变化。五蕴也应该不是无常，不会一会生出来一会消失了，应该是固定的才对。如果一切都是固定的，没有变化，那么，永远稳定的东西，就不会有烦恼和痛苦。有烦恼有苦是因为总变化，保持不住才产生的。如果没有苦，也就没有修行的集，即没有小乘的苦集灭道这回事。原因就是，固定的东西，不会变化无常。永远存在，就没烦恼，也不需要修行。
是故若人不受空，则无四圣谛，若无四圣谛，则无得四圣谛，若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道。是事无故，则无四沙门果，无四沙门果故，则无得向者，若无得向者则无佛。
注解：
所以，如果你们的观点不认为一切法空，一切法有定性，按这样推理下去，就没有四圣谛。。。。等等一切修行，也没修行得的相应的果位，和最后证成佛。
破因缘法故则无法，以无果故则无僧，若无佛法僧，则无三宝，若无三宝，则坏世俗法，此则不然，是故一切法空。
注解：
破了因缘生法，按你们说的本身就有自性，这样就没法了，因为与事实不符。事实是一切法都有变化，都是因缘合和生的。龙树说如果有自性，就没一切法了，没法，也就没修行的果，僧人，佛法，三宝也就没了。把世间的事破坏了，这样是不对的，所以，还是我说的一切法空，才没这些问题。
复次，若诸法有定性，则无生无灭，无罪无福，无罪福果报，世间常是一相，是故当知诸法无性。
注解：
再说：如果诸法按你们说的一切法有自性，有本身是固定的，就应该没有生灭变化。没变化的话，世间一切都是固定的了，也就没有造作出来的罪和福，善报和恶报，世间就凝固了，成一个样子了，所以，你们说有自性不对，诸法没自性才对。
若谓诸法无自性从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。
注解：外道又说，如果诸法无自性，那么有他性可不可以？龙树说，这也不行。为什么呢？怎么能从他性来呢？自性和他性是相对成立的。他性对于自性来说，也是自性。
何以故？他性即是他自性故，若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空，有为法空故无为法亦空，有为无为尚空，何况我耶？
注解：
他性就是他自己，他本身。如果前面把自性不能成立起来的话，他性也一样成立不起来。如果自性，他性都成立不起来的话，其它地方还能找到法吗？有成立不起来，无也就成立不起来，有无是一对相对概念。所以，自性，他性，有，无，一切法有为法都是空，相对成立的无为法，自然也是空，有为无为都空了，哪里有一个认识一切法的我呢？
人生一场梦，死时方知晓！
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”
荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！
以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？
人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！
虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！
大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。静心想想，人生的确就像一场梦。
庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”
荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！
以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？
人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！
虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！
大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。静心想想，人生的确就像一场梦。
庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
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