“为学日益，为道日损”是怎么理解的？
《道德经》中有一句话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”
求知要不断地增加，求道却要不断地减少，越来越少，最后达到无为的境地。
求道不同于求学，不是增加外在的知识，而是减去内在的欲望思虑。最后达到无所分别，万物一体，天人合一，才可以随风而行，自然而为。
《道德经》第一章有言：“无名天地之始”。要能常常回到“无”这个根源，让后天产生的思虑情欲都放下，一切归零，方能达到与道合一的境界。
我们一般人都会在某些方面偏执、于某些事情固著，舍本逐末，得一隅而失大体。这是人生下来不可避免的，因为每个人看到的世界有限，接受的事物有限，所以往往出而不返。
个体处于天地之间某个小小的角落，生命中一时的得失即能让我们如痴如狂，恨爱交替，沉溺于片面的贪欲，而拿不起，忘不掉，放不下，看不开。
所以才有了无穷烦恼，无尽痛苦，产生各种身心疾病。而唯有真正得道之人，才可做到不亢不卑，淡然自持，潇洒面对一切。
修道要“损之又损”，不断放弃你的执著，减少你的偏见，而不再计较个人的利害得失，而可以站在宏观宇宙的视野，客观看待机缘变化，尘世兴衰。
客观分析万事万物，又要勘破看透，心不执著于是非利害。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，如果可做到“一切归零”，也就可做到随时随地能出能入，能有能无，在事物与大道、现象与本体之间自由往返。
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命是舟，运是河，命运就是舟行长河。命无法改变，运却变化莫测。你看到的变是“无常”，还是“生生”？决定了你的人生。如果你既未看到“无常”，又未看到“生生”，说明你的心处在失明状态。
看到了“生生”，就必然会“苟日新日日新又日新”，肉体之身无法再生，义理之身却在不断重生。又或者“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为icon。”
看到了“无常”，则“一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。不住色生心，也不住空生心，“应无所住而生其心”。
云谷禅师icon说：“人未能无心，终为阴阳所缚。安得无数？”云云众生多受命数的拘束，只有极善之人与极恶之人，命数才拘他不定。“命由天造，福自己求”，普通人改变不了命数，但能改运。“有志于功名者，必得功名。有志于富贵者，必得富贵。人之有志，如树之有根。立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。”

为学日益，为道日损
——谈连接高我与通灵

连接高我和通灵是有很大区别的

连接高我是做减法，通灵是做加法

连接高我是不停的舍弃心里面的杂念，灰尘 ，着；而通灵则是单纯学了一门新的技术，所以连接高我是减法，通灵是加法。

连接高我的过程也是为善去恶，就是格物致知，是要下功夫的。就像不断擦去一面宝镜上的灰尘。在浑身都是编程的时候就通灵，这个就好像拿全是灰的镜子去照东西。

连接高我就是和自己的惊惧疑惑一刀两断。而单纯的通灵其实为小我提供了更多的养料，因为新的东西进来了，“我”比别人更“厉害”了。所以通到后来，很多人听不进去话了。

为学日益，为道日损：链接高我方为道
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