应作如是观

应作如是观
你并不真的了解自己。
你不知道自己的内脏是如何运作的，你看不到细胞在你体内分裂死亡，你不知道你的心灵具体如何作用于事物，你无法恰当地控制自己的情绪，你也无法阻止自己的脑袋产生各种奇怪的念头

继续深入，把自己的视角扩展到全人类，全部物种乃至整个宇宙的所有存在，你会诧异地发现，没有一样事物具有“自性”，所有的一切都不是他们自己，它们都是某种排列组合的结果，整个宇宙就是原子电子或我们还不知道的什么的排列组合
你不知道自己的内脏是如何运作的，你看不到细胞在你体内分裂死亡，你不知道你的心灵具体如何作用于事物，你无法恰当地控制自己的情绪，你也无法阻止自己的脑袋产生各种奇怪的念头。

你是你的传统以及周围环境特定产物。“龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子生来会打洞”看似一个笑话，却道出了部分真相。还记得那部叫《人生七年》的纪录片吗？里面富人的孩子从小就开始认同自己是一个富人，结果他们也就按那种生活方式一直走下去。思考一下，你现在走的是一条什么路呢？

知道自己是特定环境的产物对你的帮助之一是：不再那么执着于“自己”。

你的父母如果不是生下你而是和你差不多的另一个人。他们对那个人的爱不会比现在的你少一分。

继续深入，把自己的视角扩展到全人类，全部物种乃至整个宇宙的所有存在，你会诧异地发现，没有一样事物具有“自性”，所有的一切都不是他们自己，它们都是某种排列组合的结果，整个宇宙就是原子电子或我们还不知道的什么的排列组合。

所有的人事物并不是他们自己一定要那样的。文学、艺术、政治、律法、医学、工业等的产生也不是上帝之手把它们操弄成那个样子。

一切显示着的“有为法”都是无常的。它们永远处在“成、住、坏、空”四种状态。时间让无常显得更加像真理。如果不刻意，你不可能知道你的手下一秒会被放在哪里？

时间让一切流逝，不可阻挡。

你的人生这一“有为法”也是无常中的常客。你就知道每天的你都是不一样的，每分每秒的你是不一样的，那些你所认为最难改变的人他们在无常里也是在改变的，只不过他们没有朝你想要他们改变的方向改变而已。

没有“自性”的你，在无常里的你，你的一切经验都只是经验而已。这些经验没有任何的特殊性，所有人的人生不同，思想不同。可他们经验到的经验却没有不同。你可以这样理解。你眼睛看到一幅画，画里有美女和蛆虫，你的眼睛看到的美女和蛆虫是没有区别的，它们都是光的反射，它们只在经过你的大脑处理后，你才会有好坏的评判。经验也一样，它们本身没有好坏。

一切你的经验，短暂易逝，失去了就再也不可能回来。它们像梦幻泡影一样，不可捉摸，一碰就破，它们也像清晨的露水和天上的闪电，稍纵即逝。你应该去这样看待它们。

“应作如是观”重要的词有三个。第一个是“应”，在了解到一切都是空性的以后，你应该去这样看待，应该去这样经历，应该去这样认为，应该去保持这样的觉受。它没有用“须”，没有用“定”，它不强求你去那样做，它不执着于你。

很有意思吧，经书并不执着于你，经书不执着于任何事。它只是与想要知道真相的人相印证。

还有一个词是“如是”这个词的理解就是：把一切看作梦幻空花，镜花水月。那样去看待经验。这里你还有一个延伸理解。那就是：一切经验，如其所是，如其本来。你无法修改经验，但你可以不执著于经验。

把一切经验当做一切经验来看。而你自己保持对这些经验的觉察，即在经验中又在经验外，你身处世间却不属于它。你把一切都当成刍狗来看待。你活在你的梦中，在里面扮演着你的角色，但你始终知道那是一场梦。

最后是“观”字。观有观照的意思。它的意思是你应该这样去观照，去看待。

从观这个词，你似乎能从中看出一种“能动性”即：你需要去那样观照。你问，如果不观，那又如何。

不那样观你就是凡夫，就没有佛的法眼，你就没有智慧。

如果你能一直保持在这种观里，用这样的知见去看待所有所有生命中的一切，你就是佛，你就成为了那个至高无上正等正觉，你就进入了那个不生不灭，不增不减，不垢不净，不老不死永恒如是的涅槃境界。
作者

美好的生活方式是时刻保持觉察力的敏锐。敏锐点是值得回忆的情绪记忆和打动我的生活瞬间，是接下来愿意不断重复的美好生活。不是只这一刻的刺激，而是对以前情绪的回忆和对今后生活的向往。高压与疲惫衍生对平静祥和的极致珍惜。只有每天透出这一口气，才能拥有稳定的情绪与勇气，去面对一切不确定和失重感。

“与自己亲密相处”意思是持续地觉察自己的身体
语言和心念、了知此时此地
这在佛教中是一种基础的修法、叫念处法门
现在人们常常是不能清醒地觉察自己身语意的状况的、心不在焉、活在别处、是常态
比如、你总是能知道自己身体的姿态和感受吗[疑问]
你对自己的情绪变化有自觉吗[疑问]
恐怕很难、没有经过心的训练
一般是很难保持这种觉察的
如果你对自己的身心活动没有持续的自觉
等你强调＂自我＂＂自己＂的时候
你指的又是什么？

——希阿荣博堪布