<对于修持任何法道的任何佛教的修行都应该发自对众生之苦的悲心。>
宗 萨 钦 哲 仁 迫 切
我们生起悲心的对象
根据绒松巴的说法,初学者应该以众生做为生起悲心的对象,但他并非指众生是真实存在的。
众生是一种幻相,他们的本质是「空」的,然而对我们而言,他们的痛苦轻易可见,如同空中的彩虹一般。
对如此的对象所生起的悲心,不会被执着所染污,也永远不会让你精疲力竭;这种悲心无所局限、无穷无尽,而且丝毫不缺乏智慧。
根据弥勒菩萨的《大 乘 庄 严 经 论》(梵Mahayanasutraalankara),我们生起悲心的对象——有情众生,分属若干种类;
· 渴望获得欲求之物的众生。
· 受其「敌人」(他们的情绪)所影响的众生。
· 饱受恶行苦果的众生,包括投生恶道,以及无法分辨对错而且不了解「因」、「缘」、「果」法则的无明众生,例如以为只有靠杀生才能生存的屠夫等。
· 持有邪见,因而承受了「额外束缚」者(除了身为无明众生之外,他们还接受了有神论者的教导,所以背负了更多需要被澄清的邪见);以及喜欢世俗「有毒食粮」之享乐的众生。
· 因憍慢而「迷失」的修行者;以及那些具虔敬心、精进又不憍慢,但因走入岔路而选择了如自我解脱道等较低法教者。
· 仍需要积聚大量福德,所以尚属「力弱」的菩萨。
某些大 圓 满或大 手 印 的 修 行 者,如果他们修持的动机是基于对心性的好奇,以及想要更加理解的愿望的话,或许也应当被加入上面这个清单。
对于修持任何法道的任何佛教的修行都应该发自对众生之苦的悲心。
摘自:《不是为了快乐》
宗 萨 钦 哲 仁 迫 切
我们生起悲心的对象
根据绒松巴的说法,初学者应该以众生做为生起悲心的对象,但他并非指众生是真实存在的。
众生是一种幻相,他们的本质是「空」的,然而对我们而言,他们的痛苦轻易可见,如同空中的彩虹一般。
对如此的对象所生起的悲心,不会被执着所染污,也永远不会让你精疲力竭;这种悲心无所局限、无穷无尽,而且丝毫不缺乏智慧。
根据弥勒菩萨的《大 乘 庄 严 经 论》(梵Mahayanasutraalankara),我们生起悲心的对象——有情众生,分属若干种类;
· 渴望获得欲求之物的众生。
· 受其「敌人」(他们的情绪)所影响的众生。
· 饱受恶行苦果的众生,包括投生恶道,以及无法分辨对错而且不了解「因」、「缘」、「果」法则的无明众生,例如以为只有靠杀生才能生存的屠夫等。
· 持有邪见,因而承受了「额外束缚」者(除了身为无明众生之外,他们还接受了有神论者的教导,所以背负了更多需要被澄清的邪见);以及喜欢世俗「有毒食粮」之享乐的众生。
· 因憍慢而「迷失」的修行者;以及那些具虔敬心、精进又不憍慢,但因走入岔路而选择了如自我解脱道等较低法教者。
· 仍需要积聚大量福德,所以尚属「力弱」的菩萨。
某些大 圓 满或大 手 印 的 修 行 者,如果他们修持的动机是基于对心性的好奇,以及想要更加理解的愿望的话,或许也应当被加入上面这个清单。
对于修持任何法道的任何佛教的修行都应该发自对众生之苦的悲心。
摘自:《不是为了快乐》
#中国文化# #禅修茶道# #金刚经#
福慧之源 |诵阅参契(下)之二
所谓“言语道断,心行处灭”,为了引导初学者入门,不得不于无言说处,说些义理,文字般若仅为表达方便而已。
那么观照般若呢,是观照实相开发出来的智慧。比如《心经》一开始就提出“观自在菩萨”,这里的“观”就是观照,它既不是用肉眼来看,又不是我们胸内肉团心的作用,它也不是大脑神经的功能,更不是第六意识作分别观想,而是一种无形无相的心性的作用,这是观照般若。
那么实相般若呢,指宇宙万有的本来面目或者真相,众生的本来面目,如来的法身也称为妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等等,名相不同,实质上没有区别。
福慧之源 |诵阅参契(下)之二
所谓“言语道断,心行处灭”,为了引导初学者入门,不得不于无言说处,说些义理,文字般若仅为表达方便而已。
那么观照般若呢,是观照实相开发出来的智慧。比如《心经》一开始就提出“观自在菩萨”,这里的“观”就是观照,它既不是用肉眼来看,又不是我们胸内肉团心的作用,它也不是大脑神经的功能,更不是第六意识作分别观想,而是一种无形无相的心性的作用,这是观照般若。
那么实相般若呢,指宇宙万有的本来面目或者真相,众生的本来面目,如来的法身也称为妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等等,名相不同,实质上没有区别。
#情感故事# 乔布斯曾说,佛教里有句话对他影响很大,那就是始终拥有「初学者的心态」。拥有「初心」是件了不起的事,特别是在物欲纷乱的时代。很多时候,我们走了太远路,却忘了当初为什么出发。「不忘初心,方得始终」,只有放下你端着的心,怀揣最初的意念,你才不会迷失自己,找到自己真正要找的路。→_→[浪]
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