【星云大师全集3】六祖坛经讲话 护法品第九 问题讲解3
（六）何谓实性？
作者：星云大师
2019/5/11
实性就是真实的自性，也就是真如佛性的异名。佛性在各部经典中称谓不一，名称繁多，略举如下：
《菩萨戒经》称之为心地，能生起万善。
《般若经》唤作菩提，以觉为体故。
《华严经》立为法界，交彻融摄故。
《金刚经》号为如来，无所从来故。
《般若经》呼为涅盘，众圣所归故。
《金光明经》号曰如来，真常不变故。
《净名经》号曰法身，报化依止故。
《大乘起信论》名曰真如，不生不灭故。
《涅盘经》呼为佛性，三身本体故。
《圆觉经》名为总持，流出功德故。
《胜鬘经》号曰如来藏，隐覆含摄故。
《了义经》名为圆觉，破暗独照故。
此外，佛性有时又称为实相、般若、真如、真心等，可说是一法千名，应缘立号。不过，尽管名称再多，所指的都是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是实性。实性是「处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂」。实性不生不灭，不增不减，不垢不净，不断不常，不来不去，不在内，不在外，不在中间；这一种实性，就是我们的真心本性。真心本性常住不迁，实相如如，犹如黄金，你可以把它做成耳环、手镯、戒指，尽管外相千变万化，可是黄金的自性永远是黄金。
实性不可以言说，不可以分别，实性就是我们的法身慧命；法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。所谓法身实相不是哲学上的理论，不是知识上的分别，它完全是一个修证的境界。
有一次，太原孚上座在扬州光孝寺讲《涅盘经》时，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑，孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：「我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。」
禅师：「座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。」
座主：「我刚才所讲的，是哪些地方不妥当呢？」
禅师：「你再讲一遍。」
座主：「法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。」
禅师：「我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用未能认识。」
座主：「既然如此，请慈悲为我开示。」
禅师：「你信得过我吗？」
座主：「我怎能不信呢？」
禅师：「那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！」
座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。
禅师：「教你传持大法，夜来为何酒醉？」
座主：「今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！」
座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。
法身，即真理之身，也就是吾人的本来面目，这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身也。学佛修行，千般辛苦，万般艰难，所希望的是什么？就是认识自己，就是证悟自己的自性。能够认识自己的实性，也就能认识自己的本来面目。
（七）不生不灭是常见外道否？
《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……」世间诸法，皆由因缘和合而生；既然凭藉因缘而生，即非实有，所以说不生；因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭？所以说不灭。因缘生，虽生而不起；因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。
在佛教里，由于各家对佛法义理的诠释各有不同，因此有各宗各派的学说。近代太虚大师和印顺法师把佛法分成三学和三系──印顺法师的真常唯心系、虚妄唯识系、性空唯名系，也就是太虚大师的法界缘起学、法相唯识学、法性空慧学。在真常唯心系的法界缘起学说里，说明众生心就是大乘心，人人有佛性，佛性、真如无阶级，如如不动。所以，六祖大师说：「外道所说不生不灭，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。」
六祖大师所说的不灭，本自无生，当然是不灭，所以不生不灭不是常见的外道，和断、常二见不一样；不生不灭是如来的清净禅，是众生本具的佛性。众生与佛本具同一心性，只因无明妄动而有生住异灭、迷悟染净的相状，《大乘起信论》于是将含摄诸法的众生心分为心真如门与心生灭门，称为一心开二门。
心真如门就是「真常唯心」，指心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。心生灭门是指心的动相，妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。所以真如、生灭二门，实则不一不异。
有一首诗偈说：「竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。」竹子因风而动，竹子的影子拂过台阶，可是阶梯上的灰尘并没有动摇；天上的月亮投映在潭水里，但是水中并没有留下月亮的痕迹。意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落虽频意自闲。」滔滔不息的流水，尽管如何的快速流动，可是境界永远都是静的；花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。
（六）何谓实性？
作者：星云大师
2019/5/11
实性就是真实的自性，也就是真如佛性的异名。佛性在各部经典中称谓不一，名称繁多，略举如下：
《菩萨戒经》称之为心地，能生起万善。
《般若经》唤作菩提，以觉为体故。
《华严经》立为法界，交彻融摄故。
《金刚经》号为如来，无所从来故。
《般若经》呼为涅盘，众圣所归故。
《金光明经》号曰如来，真常不变故。
《净名经》号曰法身，报化依止故。
《大乘起信论》名曰真如，不生不灭故。
《涅盘经》呼为佛性，三身本体故。
《圆觉经》名为总持，流出功德故。
《胜鬘经》号曰如来藏，隐覆含摄故。
《了义经》名为圆觉，破暗独照故。
此外，佛性有时又称为实相、般若、真如、真心等，可说是一法千名，应缘立号。不过，尽管名称再多，所指的都是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是实性。实性是「处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂」。实性不生不灭，不增不减，不垢不净，不断不常，不来不去，不在内，不在外，不在中间；这一种实性，就是我们的真心本性。真心本性常住不迁，实相如如，犹如黄金，你可以把它做成耳环、手镯、戒指，尽管外相千变万化，可是黄金的自性永远是黄金。
实性不可以言说，不可以分别，实性就是我们的法身慧命；法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。所谓法身实相不是哲学上的理论，不是知识上的分别，它完全是一个修证的境界。
有一次，太原孚上座在扬州光孝寺讲《涅盘经》时，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑，孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：「我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。」
禅师：「座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。」
座主：「我刚才所讲的，是哪些地方不妥当呢？」
禅师：「你再讲一遍。」
座主：「法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。」
禅师：「我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用未能认识。」
座主：「既然如此，请慈悲为我开示。」
禅师：「你信得过我吗？」
座主：「我怎能不信呢？」
禅师：「那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！」
座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。
禅师：「教你传持大法，夜来为何酒醉？」
座主：「今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！」
座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。
法身，即真理之身，也就是吾人的本来面目，这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身也。学佛修行，千般辛苦，万般艰难，所希望的是什么？就是认识自己，就是证悟自己的自性。能够认识自己的实性，也就能认识自己的本来面目。
（七）不生不灭是常见外道否？
《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……」世间诸法，皆由因缘和合而生；既然凭藉因缘而生，即非实有，所以说不生；因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭？所以说不灭。因缘生，虽生而不起；因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。
在佛教里，由于各家对佛法义理的诠释各有不同，因此有各宗各派的学说。近代太虚大师和印顺法师把佛法分成三学和三系──印顺法师的真常唯心系、虚妄唯识系、性空唯名系，也就是太虚大师的法界缘起学、法相唯识学、法性空慧学。在真常唯心系的法界缘起学说里，说明众生心就是大乘心，人人有佛性，佛性、真如无阶级，如如不动。所以，六祖大师说：「外道所说不生不灭，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。」
六祖大师所说的不灭，本自无生，当然是不灭，所以不生不灭不是常见的外道，和断、常二见不一样；不生不灭是如来的清净禅，是众生本具的佛性。众生与佛本具同一心性，只因无明妄动而有生住异灭、迷悟染净的相状，《大乘起信论》于是将含摄诸法的众生心分为心真如门与心生灭门，称为一心开二门。
心真如门就是「真常唯心」，指心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。心生灭门是指心的动相，妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。所以真如、生灭二门，实则不一不异。
有一首诗偈说：「竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。」竹子因风而动，竹子的影子拂过台阶，可是阶梯上的灰尘并没有动摇；天上的月亮投映在潭水里，但是水中并没有留下月亮的痕迹。意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落虽频意自闲。」滔滔不息的流水，尽管如何的快速流动，可是境界永远都是静的；花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。
我的父亲和母亲
父亲的家乡是山西省清徐县东木庄村和母亲的家乡东范庄村之间隔一条叫铁板压河（很宽）的小河，儿时的我常常和爸爸在潮水退去的时候趟着漠过膝盖的水从奶奶家到姥姥家。
父亲在家行三，一家六个男丁只剩下他一个人存活，其余的都光荣了，奶奶是村里唯一的光荣革命烈士家属，她很慈祥84岁离开了我们。
我的母亲家有四女三男，她在家行四，在我父亲娶她之前有俩个相差三岁的儿子，解放后婚姻法规定一夫一妻制，我母亲的第一任丈夫在压力下选择了他的村妇联主任的妻子，于是我的母亲就被休了。
我的父亲在抗美援朝结束后转业到国家科委计量局时已经是43岁，他人非常的善良，娶了小整20岁的我的母亲时 我的二哥还不满一岁。
父亲带着母亲居家迁到了北京，三年后生下了我的姐姐，又三年后就出生了我，父亲整整大我50岁，我是他的开心果 可以说是他的掌中宝[微笑]
我的父亲他用大爱支撑和供养了这个家。
北京可以说是母亲娘家人的聚集地，川流不息！58年后自然灾害的那几年也不咧外，当时我的家好像就是客站扶贫的收容所：到北京结婚的，看病的………。
父亲在63岁的时候患半身不遂，行动不便……那时候的我正是贪玩儿的年龄，在伺候父亲和陪伴他的时候没有能够做到尽善尽美，每每想到一要出门的时候爸爸攥紧着我的手和不舍的眼神 就是扎心的痛……在他74岁时离开了我们，我失去了爱我宠我的慈父[流泪]
我的母亲也很伟大！
在父亲病了以后她独自撑起了这个家，用她手巧的技术给人加工服装挣些外快补贴家用……先后在1978年和1980年为俩个儿子娶了媳妇安了家，同时在1979年嫁了我的姐姐。
唯独不完美的就是，我出嫁的时候没有爸爸的祝福。
我的母亲晚年是比较孤独的，可以说是比较悲惨的。
俩个儿子先后当兵4—6年，当时的军费也就是月6—7元，根本就别提补贴家用了，复员回家后各自成家，没有一个春节是和父母一起过的，（全部都在丈母娘家过）
（姐姐是在父亲干部下放的年代给留在家乡嫁了.后长期定居澳门）
陪伴在她身边的就只有我和发小儿的老公，这时候的妈妈眼中总含着泪！
妈妈是个脾气暴躁的女人，大哥随她，俩个人总掐，况且又生了个女儿（在那个重男轻女的年代）所以不受待见。
二哥比较老实随和，和妈妈是以柔克刚，且生了个男孩，所以倍受关爱！为此我总和妈妈为大哥抱打不平发生争执……
因为母亲不爱父亲，只是为了她的生存和能够脱离苦海才嫁大她20岁的父亲，顾我的貌相酷似父亲，常常听她狠叨叨的说我：跟死老头子一个德行……由此可见我在妈妈的眼里是最最不受待见的附属品，有时候我都觉得自己好可怜！记得妈妈最孤单的时候是爸爸被干部下放带着姐姐回了家乡，俩个哥哥在部队服役，家里就只有妈妈和我，在日常生活中我就成了妈妈不开心时的出气筒，几乎无理由的三天两头的暴揍我，身上青一块紫一块，家暴练就了女汉子的我，只要挨揍后无法释怀的怒火总要发泄的，那就是照死里打架，打的人家被送医院……那四五年来妈妈不被人欺负，男孩子提及我总是怕上三分[偷笑]
晚年的母亲过着别人眼里羡慕的奢侈的生活。
但我知道她内心极为痛苦和绝望！
记得大哥在1988年1月15号下班经过草桥的路上 倒地（不明原因）后被同事发现拦截了辆卡车放在南菜园后同事因为孩子小赶着回家就离去……夜晚12点多后被巡警发现倒在地上的大哥，被送宣武医院进行开颅抢救，整整十天，我在医院痛苦煎熬了十天，那个大我十岁，疼我爱我的大哥就这么结速了他38岁年轻的生命[流泪]……，……不到半年（当时我的孩子很小自己的小家忙得不可开交，也很少忙于妈妈的家事儿）不久妈妈对我说你大嫂带孩子嫁了……你姐姐去她单位找她说咱们家想孩子了要见孩子……
你大嫂说：要想见孩子，除非她死了！……
可怜的母年只要见到和孙女年龄相仿的女孩就暗自伤神，还要撑着和街坊说孙女有来看过奶奶。
二嫂是母亲 亲自看中的徒弟 并且选中的媳妇，所谓偏疼的不上色儿，人心险恶放在她身上不为过！
我的母亲是肺癌晚期的病人，在我以独生子女身份的细心呵护下存活了九年，在她犯了个 人还在房子没了的错误时，并不是死于癌症.而是死于房子给了 人还不腾房子的战争中（房子过户孙子名下，过后就被要求腾房，媳妇和孙子几乎天天轮番过来闹，只四个多月的时光，母亲就脱相了）
在医院病危的17天里
老人家只见了儿子和孙子一面，接下来的就是科主任每天接到的询问病情的电话……
我的母亲于2015年9月17号下午5点45离开了我[流泪] 享年84周岁。我和老公将妈妈穿戴整齐…
戏剧的是 接到通知后的20点，二嫂哼着歌儿在前，二哥和侄子在后，迎面走向医院母亲病房的走廊，要不是就这么一个哥哥亲情在这摆着，我非要打得哼着歌儿的二嫂满地找牙！
这就是我的父亲和母亲，他们是我心中最伟大的人，感谢他们给予我生命，教育我如何做一个有良知的人！爱 他们[心]
父亲的家乡是山西省清徐县东木庄村和母亲的家乡东范庄村之间隔一条叫铁板压河（很宽）的小河，儿时的我常常和爸爸在潮水退去的时候趟着漠过膝盖的水从奶奶家到姥姥家。
父亲在家行三，一家六个男丁只剩下他一个人存活，其余的都光荣了，奶奶是村里唯一的光荣革命烈士家属，她很慈祥84岁离开了我们。
我的母亲家有四女三男，她在家行四，在我父亲娶她之前有俩个相差三岁的儿子，解放后婚姻法规定一夫一妻制，我母亲的第一任丈夫在压力下选择了他的村妇联主任的妻子，于是我的母亲就被休了。
我的父亲在抗美援朝结束后转业到国家科委计量局时已经是43岁，他人非常的善良，娶了小整20岁的我的母亲时 我的二哥还不满一岁。
父亲带着母亲居家迁到了北京，三年后生下了我的姐姐，又三年后就出生了我，父亲整整大我50岁，我是他的开心果 可以说是他的掌中宝[微笑]
我的父亲他用大爱支撑和供养了这个家。
北京可以说是母亲娘家人的聚集地，川流不息！58年后自然灾害的那几年也不咧外，当时我的家好像就是客站扶贫的收容所：到北京结婚的，看病的………。
父亲在63岁的时候患半身不遂，行动不便……那时候的我正是贪玩儿的年龄，在伺候父亲和陪伴他的时候没有能够做到尽善尽美，每每想到一要出门的时候爸爸攥紧着我的手和不舍的眼神 就是扎心的痛……在他74岁时离开了我们，我失去了爱我宠我的慈父[流泪]
我的母亲也很伟大！
在父亲病了以后她独自撑起了这个家，用她手巧的技术给人加工服装挣些外快补贴家用……先后在1978年和1980年为俩个儿子娶了媳妇安了家，同时在1979年嫁了我的姐姐。
唯独不完美的就是，我出嫁的时候没有爸爸的祝福。
我的母亲晚年是比较孤独的，可以说是比较悲惨的。
俩个儿子先后当兵4—6年，当时的军费也就是月6—7元，根本就别提补贴家用了，复员回家后各自成家，没有一个春节是和父母一起过的，（全部都在丈母娘家过）
（姐姐是在父亲干部下放的年代给留在家乡嫁了.后长期定居澳门）
陪伴在她身边的就只有我和发小儿的老公，这时候的妈妈眼中总含着泪！
妈妈是个脾气暴躁的女人，大哥随她，俩个人总掐，况且又生了个女儿（在那个重男轻女的年代）所以不受待见。
二哥比较老实随和，和妈妈是以柔克刚，且生了个男孩，所以倍受关爱！为此我总和妈妈为大哥抱打不平发生争执……
因为母亲不爱父亲，只是为了她的生存和能够脱离苦海才嫁大她20岁的父亲，顾我的貌相酷似父亲，常常听她狠叨叨的说我：跟死老头子一个德行……由此可见我在妈妈的眼里是最最不受待见的附属品，有时候我都觉得自己好可怜！记得妈妈最孤单的时候是爸爸被干部下放带着姐姐回了家乡，俩个哥哥在部队服役，家里就只有妈妈和我，在日常生活中我就成了妈妈不开心时的出气筒，几乎无理由的三天两头的暴揍我，身上青一块紫一块，家暴练就了女汉子的我，只要挨揍后无法释怀的怒火总要发泄的，那就是照死里打架，打的人家被送医院……那四五年来妈妈不被人欺负，男孩子提及我总是怕上三分[偷笑]
晚年的母亲过着别人眼里羡慕的奢侈的生活。
但我知道她内心极为痛苦和绝望！
记得大哥在1988年1月15号下班经过草桥的路上 倒地（不明原因）后被同事发现拦截了辆卡车放在南菜园后同事因为孩子小赶着回家就离去……夜晚12点多后被巡警发现倒在地上的大哥，被送宣武医院进行开颅抢救，整整十天，我在医院痛苦煎熬了十天，那个大我十岁，疼我爱我的大哥就这么结速了他38岁年轻的生命[流泪]……，……不到半年（当时我的孩子很小自己的小家忙得不可开交，也很少忙于妈妈的家事儿）不久妈妈对我说你大嫂带孩子嫁了……你姐姐去她单位找她说咱们家想孩子了要见孩子……
你大嫂说：要想见孩子，除非她死了！……
可怜的母年只要见到和孙女年龄相仿的女孩就暗自伤神，还要撑着和街坊说孙女有来看过奶奶。
二嫂是母亲 亲自看中的徒弟 并且选中的媳妇，所谓偏疼的不上色儿，人心险恶放在她身上不为过！
我的母亲是肺癌晚期的病人，在我以独生子女身份的细心呵护下存活了九年，在她犯了个 人还在房子没了的错误时，并不是死于癌症.而是死于房子给了 人还不腾房子的战争中（房子过户孙子名下，过后就被要求腾房，媳妇和孙子几乎天天轮番过来闹，只四个多月的时光，母亲就脱相了）
在医院病危的17天里
老人家只见了儿子和孙子一面，接下来的就是科主任每天接到的询问病情的电话……
我的母亲于2015年9月17号下午5点45离开了我[流泪] 享年84周岁。我和老公将妈妈穿戴整齐…
戏剧的是 接到通知后的20点，二嫂哼着歌儿在前，二哥和侄子在后，迎面走向医院母亲病房的走廊，要不是就这么一个哥哥亲情在这摆着，我非要打得哼着歌儿的二嫂满地找牙！
这就是我的父亲和母亲，他们是我心中最伟大的人，感谢他们给予我生命，教育我如何做一个有良知的人！爱 他们[心]
#孟子# 孟子•万章章句上
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。为告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”曰：“然则舜伪喜者与？”曰：“否；昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉；攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人则诛之，在弟则封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”“敢问或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳’。此之谓也。”
咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子’。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孟子曰：“否；此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰，‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音’。孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰，‘周馀黎民，靡有孑遗’。信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否；天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否；天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”孟子曰：“否，不然也；天予贤，则予贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰，‘吾君之子也’。讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰，‘吾君之子也’。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。”
“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。’”
万章问曰：“人有言，‘伊尹以割烹要汤’，有诸？”孟子曰：“否，不然；伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远，或近；或去，或不去；归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”孟子曰：“否，不然也；好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？
万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮，食牛以要秦穆公。’信乎？”孟子曰：“否，不然；好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣；曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。为告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”曰：“然则舜伪喜者与？”曰：“否；昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉；攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人则诛之，在弟则封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”“敢问或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳’。此之谓也。”
咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子’。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孟子曰：“否；此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰，‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音’。孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰，‘周馀黎民，靡有孑遗’。信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否；天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否；天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”孟子曰：“否，不然也；天予贤，则予贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰，‘吾君之子也’。讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰，‘吾君之子也’。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。”
“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。’”
万章问曰：“人有言，‘伊尹以割烹要汤’，有诸？”孟子曰：“否，不然；伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远，或近；或去，或不去；归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”孟子曰：“否，不然也；好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？
万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮，食牛以要秦穆公。’信乎？”孟子曰：“否，不然；好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣；曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”
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