第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
净界法师：如果站在业果的角度来改变业力，你强迫自己要去做多少慈善事业，用这种善业的力量来灭罪，你这样子效果就有限，因为你变成一种小草的限制。为什么叫小草？就是成长慢。你看那个草，长了一辈子，就是草！你看那棵树，几年不见，它这枝叶花果比房子都大。
所以，〈药草喻品〉就告诉我们法法之间的互含互摄。比方说我们要改变业力，其实你要先改变你的思想。就是，业力跟心识，你要透过心识来改变业力。我举个例子，比方说你拜忏。拜忏你就是去拜忏，但是你没有透过你这种发菩提心，效果就有限。就是说，我发了菩提心再来拜忏，我从今以后，我发愿，我要上求佛道、下化众生！你把你的心态的水平拉高以后再去拜忏，那就不一样了。所以，当你的心理素质落入狭隘的时候，你那个业力的转动力量就薄弱了。
再举一个例子。你要改变心态，你说我有一种不好的心态，你站在心态的角度来改变心态，你也使不上力。所以当你要改变心态的时候，要仰仗后面的心性，你本来就没有这个心态！所以后后能够帮助前前。
所以〈药草喻品〉就是说，当我们掌握大地的时候，法法之间可以互含互摄。如果你对法的了解非常狭隘，你只知道业果，那你用善业来改变恶业，这两个是对立的，那就很麻烦了。所以就是说，当我们改变业力，用我们的思想；当我们改变思想，用我们的心性。就这样子。修行是一层一层的由浅到深，你要站在高点来调伏低点，用更高的制高点来面对下面。用思想来改变业力，用心性来改变思想，你进步就快了，就这么一个情况。就看你法法之间能不能融通。
那你如果完全站在业力的角度，那就“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，当然效果就慢了，因为这个业你造了无量劫，你的思想的形成也是无量劫。如果你不用方便方法，不用方便力，你今天形成一个这么不好的思想，它也不是一天两天的，那你要恢复，你站在思想的角度来改变思想，那你以前形成的思想是一万劫，那你现在也要花一万劫！很简单嘛，如果你不走捷径的话。
但是，你回归心性以后——我本来就没有这个思想。你从根本上否定它，再去调伏它就更快了。你要用超越的方式来面对它，不能跟它站在平等的位置，在平等的位置你就很吃亏。站在平等的位置，生命很难改变，因为你经历过无量的生命才形成现在的你，如果站在平等的角度跟它面对，那你要花相同的时间来处理生死的问题，你怎么处理呢？所以你一定要善用捷径。
其实你善根会退转，表示你没有形成善根，说白了就是这样子。对这个法，你可能就是信解，没有很深入地观照它真实的功德而去产生强大的愿力，所以这个法在你的心中变成无住，就悄悄地走过去，它没有生根。这个法如果你真正很用心地修过，而且你把它当作一种愿望，当作你生命的一种愿力来修学的话，就算它退失，也就是暂时的退失，因为你已经有根了。
诸位！当一棵树有根，你只能破坏它的枝叶花果，它的根是不会破坏的。所以，你这个人真的是产生善根的人，比方说你学过《法华经》，你真的很深入去信解、去读诵，你深深地相信权实二法的重要，你也发愿要成就，那么你来生遇到《法华经》，你很快就恢复了，很快就会启发你过去的善根。
所以，你要是真的形成善根，它的功能会暂时地退失，但是这个根是永远不会退失掉的。你来生只要稍微听到一些小小的法语，就能够把你过去的善根给激发起来。但前提是，你要变成善根而不是善念，你栽培得要够深。信、进、念、定、慧，善根的标准起码是信、进、念，我们不敢说正定、正慧，这个标准有点高，至少是信解、观照、发愿而产生正念。有一定的正念力，那你这种根就不容易退转了，什么法都是这样。
《法华经》强调开显自性功德，它会强调借相修心。就是说，当你明白《法华经》以后，你安住清净心、观照十如是，发菩提愿以后，你所修的一切法都是成佛的资粮。因为你开始知道，你修的法你已经不求回报了，你要的是真如回报你。所以，学《法华经》的人答案就是说，我还是去拜忏，我还是去持戒，我还是做义工，但是我不求任何回报。你把因缘这个门关掉，真如的门就打开了。反正真如跟因缘的门只能打开一个，你还想求因缘中得到回报，你还想打工，你就回不了家。因为你想领工资，你就永远做一个打工的。当你放弃了所有工资的时候，这个家就是你的了。
古德说得好，一念不生所以全体现，六根方动乌云遮。所以《法华经》就是说，你明白《法华经》以后你知道，当你不求的时候，真如就要回报你了。当你要求，真如就把门关起来，因为你还想打工，就表示你还不想回家，那你就打工吧，你还是落入因缘所生法。所以，《楞严经》强调清净，《法华经》强调具足。
最后一个核心问题，我先讲到这，看大家有没有问题。《法华经》强调十如是的操作，它观照十如是。就是说，你学了《法华经》，从今以后你做什么，你不需要别人肯定你，不需要；你也不需要因果报答你，不需要。你的目的只有一个，我是要开显自性的功德，做这个事情。就是你深信“心作心是”，是心作佛，你的内心会回报你的。当然，你心外求法，那真如就把门关起来了，因为你要离家出走。你选择离家出走，那是你要放弃这个家，不是家要放弃你，是这样子的。
所以《法华经》就是要你内观，观心嘛。在一心三观里面，《楞严经》偏重在一心三观里面的即空，破妄、离相；《法华经》偏重那个即假，那个十法界十如是。你每一个相状都会带动一种心态，都会产生一种自体，会在内心，自性里面产生因果的运转，最后自性会报答你的，你要深信。所以《法华经》学完，就是莫向外求。
念佛也是这样子。佛号为法界，也是如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报。所以，你学完《法华经》，临终的时候你不要管阿弥陀佛来不来。你是心性如，阿弥陀佛也是如，你跟阿弥陀佛在真如相见多好，你干嘛用眼睛去看佛陀呢，干嘛要透过六根呢？
当然，发愿是在下半段，我们现在还在谈权实的智慧，就是观照这一块。其实发愿这一块是在讲佛的功德，就会激发你。〈普门品〉各式各样的功德，你就会欣求好乐，这回家真好。我们现在还在了解什么是家，是这么一个情况。https://t.cn/A6qG3733
所以，〈药草喻品〉就告诉我们法法之间的互含互摄。比方说我们要改变业力，其实你要先改变你的思想。就是，业力跟心识，你要透过心识来改变业力。我举个例子，比方说你拜忏。拜忏你就是去拜忏，但是你没有透过你这种发菩提心，效果就有限。就是说，我发了菩提心再来拜忏，我从今以后，我发愿，我要上求佛道、下化众生！你把你的心态的水平拉高以后再去拜忏，那就不一样了。所以，当你的心理素质落入狭隘的时候，你那个业力的转动力量就薄弱了。
再举一个例子。你要改变心态，你说我有一种不好的心态，你站在心态的角度来改变心态，你也使不上力。所以当你要改变心态的时候，要仰仗后面的心性，你本来就没有这个心态！所以后后能够帮助前前。
所以〈药草喻品〉就是说，当我们掌握大地的时候，法法之间可以互含互摄。如果你对法的了解非常狭隘，你只知道业果，那你用善业来改变恶业，这两个是对立的，那就很麻烦了。所以就是说，当我们改变业力，用我们的思想；当我们改变思想，用我们的心性。就这样子。修行是一层一层的由浅到深，你要站在高点来调伏低点，用更高的制高点来面对下面。用思想来改变业力，用心性来改变思想，你进步就快了，就这么一个情况。就看你法法之间能不能融通。
那你如果完全站在业力的角度，那就“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，当然效果就慢了，因为这个业你造了无量劫，你的思想的形成也是无量劫。如果你不用方便方法，不用方便力，你今天形成一个这么不好的思想，它也不是一天两天的，那你要恢复，你站在思想的角度来改变思想，那你以前形成的思想是一万劫，那你现在也要花一万劫！很简单嘛，如果你不走捷径的话。
但是，你回归心性以后——我本来就没有这个思想。你从根本上否定它，再去调伏它就更快了。你要用超越的方式来面对它，不能跟它站在平等的位置，在平等的位置你就很吃亏。站在平等的位置，生命很难改变，因为你经历过无量的生命才形成现在的你，如果站在平等的角度跟它面对，那你要花相同的时间来处理生死的问题，你怎么处理呢？所以你一定要善用捷径。
其实你善根会退转，表示你没有形成善根，说白了就是这样子。对这个法，你可能就是信解，没有很深入地观照它真实的功德而去产生强大的愿力，所以这个法在你的心中变成无住，就悄悄地走过去，它没有生根。这个法如果你真正很用心地修过，而且你把它当作一种愿望，当作你生命的一种愿力来修学的话，就算它退失，也就是暂时的退失，因为你已经有根了。
诸位！当一棵树有根，你只能破坏它的枝叶花果，它的根是不会破坏的。所以，你这个人真的是产生善根的人，比方说你学过《法华经》，你真的很深入去信解、去读诵，你深深地相信权实二法的重要，你也发愿要成就，那么你来生遇到《法华经》，你很快就恢复了，很快就会启发你过去的善根。
所以，你要是真的形成善根，它的功能会暂时地退失，但是这个根是永远不会退失掉的。你来生只要稍微听到一些小小的法语，就能够把你过去的善根给激发起来。但前提是，你要变成善根而不是善念，你栽培得要够深。信、进、念、定、慧，善根的标准起码是信、进、念，我们不敢说正定、正慧，这个标准有点高，至少是信解、观照、发愿而产生正念。有一定的正念力，那你这种根就不容易退转了，什么法都是这样。
《法华经》强调开显自性功德，它会强调借相修心。就是说，当你明白《法华经》以后，你安住清净心、观照十如是，发菩提愿以后，你所修的一切法都是成佛的资粮。因为你开始知道，你修的法你已经不求回报了，你要的是真如回报你。所以，学《法华经》的人答案就是说，我还是去拜忏，我还是去持戒，我还是做义工，但是我不求任何回报。你把因缘这个门关掉，真如的门就打开了。反正真如跟因缘的门只能打开一个，你还想求因缘中得到回报，你还想打工，你就回不了家。因为你想领工资，你就永远做一个打工的。当你放弃了所有工资的时候，这个家就是你的了。
古德说得好，一念不生所以全体现，六根方动乌云遮。所以《法华经》就是说，你明白《法华经》以后你知道，当你不求的时候，真如就要回报你了。当你要求，真如就把门关起来，因为你还想打工，就表示你还不想回家，那你就打工吧，你还是落入因缘所生法。所以，《楞严经》强调清净，《法华经》强调具足。
最后一个核心问题，我先讲到这，看大家有没有问题。《法华经》强调十如是的操作，它观照十如是。就是说，你学了《法华经》，从今以后你做什么，你不需要别人肯定你，不需要；你也不需要因果报答你，不需要。你的目的只有一个，我是要开显自性的功德，做这个事情。就是你深信“心作心是”，是心作佛，你的内心会回报你的。当然，你心外求法，那真如就把门关起来了，因为你要离家出走。你选择离家出走，那是你要放弃这个家，不是家要放弃你，是这样子的。
所以《法华经》就是要你内观，观心嘛。在一心三观里面，《楞严经》偏重在一心三观里面的即空，破妄、离相；《法华经》偏重那个即假，那个十法界十如是。你每一个相状都会带动一种心态，都会产生一种自体，会在内心，自性里面产生因果的运转，最后自性会报答你的，你要深信。所以《法华经》学完，就是莫向外求。
念佛也是这样子。佛号为法界，也是如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报。所以，你学完《法华经》，临终的时候你不要管阿弥陀佛来不来。你是心性如，阿弥陀佛也是如，你跟阿弥陀佛在真如相见多好，你干嘛用眼睛去看佛陀呢，干嘛要透过六根呢？
当然，发愿是在下半段，我们现在还在谈权实的智慧，就是观照这一块。其实发愿这一块是在讲佛的功德，就会激发你。〈普门品〉各式各样的功德，你就会欣求好乐，这回家真好。我们现在还在了解什么是家，是这么一个情况。https://t.cn/A6qG3733
摘自《宝星陀罗尼》卷七
是时，曼陀罗香如来，以无障碍圆满之声遍此佛刹，作如是言：“诸善男子，谛听！谛听！所有来此佛刹者。诸如来阿罗诃三藐三佛陀难得兴世！及一切诸佛世尊，于一刹那顷集一佛刹亦甚为难！如此一切诸佛世尊，怜愍汝等故来此集，摄受一切诸众生故，护持诸佛大法门故，置立无上道故。一切诸佛入三世数者，今日护持一切地界、一切水界、一切火界、一切风界、一切空界，令此妙法久住世故，令三宝种不断绝故，成熟一切诸众生故，乃至度彼生死岸故。尔时，一切诸佛世尊，及诸佛刹旧住菩萨摩诃萨，释、梵、护世、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等王，及诸余精气中有大精气众生，乃至所有四天下世界居住者，彼一切众作如是言：‘善男子，我等以此诸佛所护正法重付嘱汝：为令众生普成熟故，汝等常应炽然如是不灭坏法不坠没法！若有信心善男子、善女人，当共受持书写大集法门。乃至比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，彼等一切诸善男子，受持诵念此法门者，汝等常当拥护供给，以此法门如法付嘱。若法师乐求法、乐禅定、乐听法、乐持法者，汝等宜应拥护乃至供给。何以故？所有过去如来阿罗呵三藐三佛陀，彼一切如来，亦于秽恶五浊佛刹集者，共以妙法付嘱释梵护世故，令此妙法不隐没故，护持未来传法人故，乃至成熟一切众生故。’如是，如是，所有当来十方诸佛，于五浊世一刹那顷普皆云集利益众生故，当说陀罗尼，当拥护妙法，当付嘱释、梵、护世等，当供给所须。我等今者亦复如是。
“汝此佛刹诸旧住者，及四天下释、梵、护世、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等王倍加付嘱，未来之世倍加拥护，倍加供给故。汝亦如是应当忆念，如金刚不可坏法广令炽然。
若有信心护持此法善男子、善女人，及受持此法比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至但书持经卷安置家中者，有能说法及乐听者，有勤修禅定受持法者，汝等皆当护彼善心供养供给。
何以故？一切诸佛普皆受持此法门故。
随所有处，若村、若城、若国中、若边地、若王宫内、若阿练若处，若流通此法门、若开示宣说、若授与人、若能温诵，乃至但书写经卷安置家中者，是等众生以此法力故，能令地味及众生精气悉皆增长。汝等以彼精气光泽，精进勇健皆得增长，亦令眷属及其田宅增长丰饶。
当令人王常得拥护势力自在，亦当拥护王之化内，以彼法味常令充足。阎浮提内诸人王等，当生和合相利益心，恒信业报，种善根心，无悭吝心，常于一切众生作利益心，常于一切众生起慈愍心。
乃至令王能生正见，各各于己国土自生喜乐，【能令具足行善之人充满其国，】丰乐倍常地土精味自然倍胜，花果药物无不甘美，谷米财宝亦倍增多，触处可乐，一切人民无病苦者，一切斗诤、他方怨敌、蚊虻毒蛇、恶鬼罗刹、恶禽恶兽、豺狼师子、非时风雨如是恶事悉当消灭，昼夜常宿、一月半月、时节年岁悉皆正行。
是诸众生多行十善，于彼命终皆生天上，还与汝等而作眷属。如是无量功德甚多，皆由称扬一切诸佛大法陀罗尼法门故。
“是诸众生皆度生死此岸得入无余，名闻增长果报满足，所种女身现生后受，以法力故，如是等身一切皆尽；唯置作五逆者、诽谤正法者、谤无贤圣者，身口意业所作之恶业及果报一切皆灭。若此法门乃至经卷，若但书持置于宅中，彼等所有诸业烦恼能为障碍量等须弥皆悉消灭，一切善根悉得增长，一切善分皆悉满足，意所悕望皆悉成就，身口意善悉当增长，一切恶见断灭无余，一切怨敌以法调伏，一切微细寂灭之道悉当得入，以此一切诸佛世尊所共护持大集陀罗尼法门加护力故。随所有国此陀罗尼法门当流行地，能令彼地肥腻精味倍上成就，美果妙味当得增长，苦辛恶味当得远离，华果财谷色类成就，仓库贮器悉皆增满，衣服饮食汤药所用倍胜增多，由法力故。若有众生受彼饮食者，当得无病颜色成就，气力强健忆念坚固，乐求善法远离诸恶。彼诸众生若命终已，当生汝等种类之中，眷属增长，势力具足，怨不能坏。以法力故，当得四姓之所拥护，当以法义共相示诲。汝等若能如是作者，即为供养一切三世诸佛世尊已。”
是时，曼陀罗香如来，以无障碍圆满之声遍此佛刹，作如是言：“诸善男子，谛听！谛听！所有来此佛刹者。诸如来阿罗诃三藐三佛陀难得兴世！及一切诸佛世尊，于一刹那顷集一佛刹亦甚为难！如此一切诸佛世尊，怜愍汝等故来此集，摄受一切诸众生故，护持诸佛大法门故，置立无上道故。一切诸佛入三世数者，今日护持一切地界、一切水界、一切火界、一切风界、一切空界，令此妙法久住世故，令三宝种不断绝故，成熟一切诸众生故，乃至度彼生死岸故。尔时，一切诸佛世尊，及诸佛刹旧住菩萨摩诃萨，释、梵、护世、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等王，及诸余精气中有大精气众生，乃至所有四天下世界居住者，彼一切众作如是言：‘善男子，我等以此诸佛所护正法重付嘱汝：为令众生普成熟故，汝等常应炽然如是不灭坏法不坠没法！若有信心善男子、善女人，当共受持书写大集法门。乃至比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，彼等一切诸善男子，受持诵念此法门者，汝等常当拥护供给，以此法门如法付嘱。若法师乐求法、乐禅定、乐听法、乐持法者，汝等宜应拥护乃至供给。何以故？所有过去如来阿罗呵三藐三佛陀，彼一切如来，亦于秽恶五浊佛刹集者，共以妙法付嘱释梵护世故，令此妙法不隐没故，护持未来传法人故，乃至成熟一切众生故。’如是，如是，所有当来十方诸佛，于五浊世一刹那顷普皆云集利益众生故，当说陀罗尼，当拥护妙法，当付嘱释、梵、护世等，当供给所须。我等今者亦复如是。
“汝此佛刹诸旧住者，及四天下释、梵、护世、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等王倍加付嘱，未来之世倍加拥护，倍加供给故。汝亦如是应当忆念，如金刚不可坏法广令炽然。
若有信心护持此法善男子、善女人，及受持此法比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至但书持经卷安置家中者，有能说法及乐听者，有勤修禅定受持法者，汝等皆当护彼善心供养供给。
何以故？一切诸佛普皆受持此法门故。
随所有处，若村、若城、若国中、若边地、若王宫内、若阿练若处，若流通此法门、若开示宣说、若授与人、若能温诵，乃至但书写经卷安置家中者，是等众生以此法力故，能令地味及众生精气悉皆增长。汝等以彼精气光泽，精进勇健皆得增长，亦令眷属及其田宅增长丰饶。
当令人王常得拥护势力自在，亦当拥护王之化内，以彼法味常令充足。阎浮提内诸人王等，当生和合相利益心，恒信业报，种善根心，无悭吝心，常于一切众生作利益心，常于一切众生起慈愍心。
乃至令王能生正见，各各于己国土自生喜乐，【能令具足行善之人充满其国，】丰乐倍常地土精味自然倍胜，花果药物无不甘美，谷米财宝亦倍增多，触处可乐，一切人民无病苦者，一切斗诤、他方怨敌、蚊虻毒蛇、恶鬼罗刹、恶禽恶兽、豺狼师子、非时风雨如是恶事悉当消灭，昼夜常宿、一月半月、时节年岁悉皆正行。
是诸众生多行十善，于彼命终皆生天上，还与汝等而作眷属。如是无量功德甚多，皆由称扬一切诸佛大法陀罗尼法门故。
“是诸众生皆度生死此岸得入无余，名闻增长果报满足，所种女身现生后受，以法力故，如是等身一切皆尽；唯置作五逆者、诽谤正法者、谤无贤圣者，身口意业所作之恶业及果报一切皆灭。若此法门乃至经卷，若但书持置于宅中，彼等所有诸业烦恼能为障碍量等须弥皆悉消灭，一切善根悉得增长，一切善分皆悉满足，意所悕望皆悉成就，身口意善悉当增长，一切恶见断灭无余，一切怨敌以法调伏，一切微细寂灭之道悉当得入，以此一切诸佛世尊所共护持大集陀罗尼法门加护力故。随所有国此陀罗尼法门当流行地，能令彼地肥腻精味倍上成就，美果妙味当得增长，苦辛恶味当得远离，华果财谷色类成就，仓库贮器悉皆增满，衣服饮食汤药所用倍胜增多，由法力故。若有众生受彼饮食者，当得无病颜色成就，气力强健忆念坚固，乐求善法远离诸恶。彼诸众生若命终已，当生汝等种类之中，眷属增长，势力具足，怨不能坏。以法力故，当得四姓之所拥护，当以法义共相示诲。汝等若能如是作者，即为供养一切三世诸佛世尊已。”
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