禅境 | 儒家雅量，道家气量，佛家心量
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
Day14：党岭最为让人称赞的还是属于徒步人的乐趣，每到秋季，松树换上金黄的秋衣，行走间呼吸都是秋的气息，这里是不被打扰的徒步穿越之境，曲折的杂石道，山上分布的清澈湖泊，无不是徒步者向往之地，但对于普通人而言可替代的太多太多。昨夜突降的大雪将这里化作冰雪世界，打开门的一刻看着冰雪中散落的房屋升起的炊烟，灰蒙蒙的天空还飘落着一星半点的雪花，正纷纷淋淋的向大地飘洒着，刚落到手心就化做一滴水，让人一下联想到儿时记忆，几声狗吠显得那么的清晰，属于冬特有的宁静提前来到。已经提前知道了路途的困难，几个人尽量将肚子放下更多的东西，携带着必须品前行，马将本就泥泞不堪的山路踩踏的更加难以行走，不时还在为有一片平坦的道路挥动着树上的积雪，下一刻乱石嶙峋，才一半的路程已是精疲力尽，较之稻城的路有着可比性；雪花已停，太阳躲在云中，湖面丝滑如镜，荡起阵阵白雾，如轻纱拂动，渐渐消散，湖的曲线显露出来，从高空俯瞰似一葫芦样，每一段曲线都与积雪的松林自成一景，更有勇敢的人脱下冬衣在湖中来一次醉心的冬泳，而我们在投来不可思议的眼光中煮着高原的麦片！ https://t.cn/R2WxE8o
“那日夢見一雙手，左手圈著一腕玉鐲子，右手戴著寬身的金屬戒指，在低頭玩弄手機，一身精致晚禮服，惬意地坐在海邊享受著浪漫燭光晚餐，手機上垂著一編織的小熊掛飾。
有時候夢境總讓人迷惘，隐晦總讓人覺得不真誠，逃避總讓人感到被欺瞞。也許事無不可對人言，只存在於我的世界，僅此而已。”
一一《南柯一夢》
有時候夢境總讓人迷惘，隐晦總讓人覺得不真誠，逃避總讓人感到被欺瞞。也許事無不可對人言，只存在於我的世界，僅此而已。”
一一《南柯一夢》
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