梦参老和尚: 我们经常说我们的业障重，其实我们的业障还不重，原因是什么呢？业障重了我们不会闻到这么多名号，而且是在末法最严重的时候。这个世界灾难重重的时候，正法、像法都泯灭了，在这个时候我们还能闻到佛名号，还能够修行，还能够念经，那就说明了一定能成佛。
以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。
《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。
我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。
这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！
只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。
以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。
《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。
我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。
这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！
只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。
倓虚法师：此经（指般若波罗蜜多心经）译此位菩萨之名为“观自在”，别家有易为“观世音”，名虽有异，其人则一，不过观自在菩萨是由证到的果位而表名，而观世音菩萨乃从因地所修之法而得号而已。
何以言“观自在菩萨”乃依证果而得名？其义可在“观自在”三字顾名思义得之。观，读如灌，涵观照、观想之义，意谓此位菩萨初入手修法时，不仅以心观想，抑亦以眼观照，即以心眼集中一处用功，由此观行结果，乃得解脱而“自在”。
何谓自在？了脱分段生死、变易生死、五住烦恼，方配称自在。反观凡夫身心，备受五蕴色身、六尘缘影所拘缚，转身吐气，均不可得，其为不自在固可想矣！是知此位菩萨以自在为果，从自在之果位而立名。
其次说到“观世音”名号，是从因地所修之法而得。缘其因地在海岛修道时，遍观世间一切声音，最准确莫如海潮音。因海潮响辍有时，截然可闻也。由兹响辍二声，而悟到生灭法与不生灭法，佛遂以此启示小乘弟子，须从兹法门入手修证。
或谓此菩萨观海潮音如何便能悟道？因彼在海岛静听海潮音声，到时便响，响完即住，从兹穷本究源，深研理路，结果即启悟此为生灭法门。犹人之于世，生时有如潮水之声响，死后等如潮水声住。声有生灭，人亦有生灭，所能永住而不生灭者，惟自己闻性而已，从此又悟到闻性上。
人有耳根，本不能闻，所赖以听外界音声者，唯此闻性。潮音有生灭，闻性始终无生灭。何以故？纵使潮音停止，但吾人之闻性未去，而仍能听得风吼树响，鸟语蝉鸣也。
若谓闻性随潮音并殁，则潮音一歇，其他声音便不能闻矣。又令夜静更阑，一切音声都归寂灭，所谓万籁无声时，则吾人此时之闻性，仍能听到“无声”。盖声有两种：一为“有声”，一为“无声”，其声虽去，称曰“无声”；其声来时，复曰“有声”也。于此更可证知声有生灭，闻性了无生灭，音响虽殁，而闻性犹存。
生灭即属无常，如梦幻泡影；闻性乃可永住，历劫不坏，从知闻性观甚么即成甚么，观生灭即有生死，观不生灭乃无生死，所谓一切唯心造，即一切均为观念所成，人皆有心，想到即做到，观审不到即做不成。
性为体，心为用，性不离体，体不离用，二者分而不分，不分而分；心有作用，性即随之，性为心之主体，心为性之作用，彼此相依，弗能或离，倘在此处下手用功，以求明心见性，即可到家也。
观世音菩萨从兹反闻闻自性之修法而起妙用，闻性所及，乃可了无边际，是以能寻声救苦。我凡夫只知随外界音声而转移，竟将本具之闻性忘了，所以听觉即有所局限，吾人了知此理，苟能观照自己的闻性常在不变，便得无穷享受矣。
何以言“观自在菩萨”乃依证果而得名？其义可在“观自在”三字顾名思义得之。观，读如灌，涵观照、观想之义，意谓此位菩萨初入手修法时，不仅以心观想，抑亦以眼观照，即以心眼集中一处用功，由此观行结果，乃得解脱而“自在”。
何谓自在？了脱分段生死、变易生死、五住烦恼，方配称自在。反观凡夫身心，备受五蕴色身、六尘缘影所拘缚，转身吐气，均不可得，其为不自在固可想矣！是知此位菩萨以自在为果，从自在之果位而立名。
其次说到“观世音”名号，是从因地所修之法而得。缘其因地在海岛修道时，遍观世间一切声音，最准确莫如海潮音。因海潮响辍有时，截然可闻也。由兹响辍二声，而悟到生灭法与不生灭法，佛遂以此启示小乘弟子，须从兹法门入手修证。
或谓此菩萨观海潮音如何便能悟道？因彼在海岛静听海潮音声，到时便响，响完即住，从兹穷本究源，深研理路，结果即启悟此为生灭法门。犹人之于世，生时有如潮水之声响，死后等如潮水声住。声有生灭，人亦有生灭，所能永住而不生灭者，惟自己闻性而已，从此又悟到闻性上。
人有耳根，本不能闻，所赖以听外界音声者，唯此闻性。潮音有生灭，闻性始终无生灭。何以故？纵使潮音停止，但吾人之闻性未去，而仍能听得风吼树响，鸟语蝉鸣也。
若谓闻性随潮音并殁，则潮音一歇，其他声音便不能闻矣。又令夜静更阑，一切音声都归寂灭，所谓万籁无声时，则吾人此时之闻性，仍能听到“无声”。盖声有两种：一为“有声”，一为“无声”，其声虽去，称曰“无声”；其声来时，复曰“有声”也。于此更可证知声有生灭，闻性了无生灭，音响虽殁，而闻性犹存。
生灭即属无常，如梦幻泡影；闻性乃可永住，历劫不坏，从知闻性观甚么即成甚么，观生灭即有生死，观不生灭乃无生死，所谓一切唯心造，即一切均为观念所成，人皆有心，想到即做到，观审不到即做不成。
性为体，心为用，性不离体，体不离用，二者分而不分，不分而分；心有作用，性即随之，性为心之主体，心为性之作用，彼此相依，弗能或离，倘在此处下手用功，以求明心见性，即可到家也。
观世音菩萨从兹反闻闻自性之修法而起妙用，闻性所及，乃可了无边际，是以能寻声救苦。我凡夫只知随外界音声而转移，竟将本具之闻性忘了，所以听觉即有所局限，吾人了知此理，苟能观照自己的闻性常在不变，便得无穷享受矣。
倓虚法师：观世音菩萨反闻闻自性，故能寻声救苦
此经（指般若波罗蜜多心经）译此位菩萨之名为“观自在”，别家有易为“观世音”，名虽有异，其人则一，不过观自在菩萨是由证到的果位而表名，而观世音菩萨乃从因地所修之法而得号而已。
何以言“观自在菩萨”乃依证果而得名？其义可在“观自在”三字顾名思义得之。观，读如灌，涵观照、观想之义，意谓此位菩萨初入手修法时，不仅以心观想，抑亦以眼观照，即以心眼集中一处用功，由此观行结果，乃得解脱而“自在”。
何谓自在？了脱分段生死、变易生死、五住烦恼，方配称自在。反观凡夫身心，备受五蕴色身、六尘缘影所拘缚，转身吐气，均不可得，其为不自在固可想矣！是知此位菩萨以自在为果，从自在之果位而立名。
其次说到“观世音”名号，是从因地所修之法而得。缘其因地在海岛修道时，遍观世间一切声音，最准确莫如海潮音。因海潮响辍有时，截然可闻也。由兹响辍二声，而悟到生灭法与不生灭法，佛遂以此启示小乘弟子，须从兹法门入手修证。
或谓此菩萨观海潮音如何便能悟道？因彼在海岛静听海潮音声，到时便响，响完即住，从兹穷本究源，深研理路，结果即启悟此为生灭法门。犹人之于世，生时有如潮水之声响，死后等如潮水声住。声有生灭，人亦有生灭，所能永住而不生灭者，惟自己闻性而已，从此又悟到闻性上。
人有耳根，本不能闻，所赖以听外界音声者，唯此闻性。潮音有生灭，闻性始终无生灭。何以故？纵使潮音停止，但吾人之闻性未去，而仍能听得风吼树响，鸟语蝉鸣也。
若谓闻性随潮音并殁，则潮音一歇，其他声音便不能闻矣。又令夜静更阑，一切音声都归寂灭，所谓万籁无声时，则吾人此时之闻性，仍能听到“无声”。盖声有两种：一为“有声”，一为“无声”，其声虽去，称曰“无声”；其声来时，复曰“有声”也。于此更可证知声有生灭，闻性了无生灭，音响虽殁，而闻性犹存。
生灭即属无常，如梦幻泡影；闻性乃可永住，历劫不坏，从知闻性观甚么即成甚么，观生灭即有生死，观不生灭乃无生死，所谓一切唯心造，即一切均为观念所成，人皆有心，想到即做到，观审不到即做不成。
性为体，心为用，性不离体，体不离用，二者分而不分，不分而分；心有作用，性即随之，性为心之主体，心为性之作用，彼此相依，弗能或离，倘在此处下手用功，以求明心见性，即可到家也。
观世音菩萨从兹反闻闻自性之修法而起妙用，闻性所及，乃可了无边际，是以能寻声救苦。我凡夫只知随外界音声而转移，竟将本具之闻性忘了，所以听觉即有所局限，吾人了知此理，苟能观照自己的闻性常在不变，便得无穷享受矣。
——节录自《般若波罗密多心经讲录》倓虚法师1958年讲于香港中华佛教图书馆
此经（指般若波罗蜜多心经）译此位菩萨之名为“观自在”，别家有易为“观世音”，名虽有异，其人则一，不过观自在菩萨是由证到的果位而表名，而观世音菩萨乃从因地所修之法而得号而已。
何以言“观自在菩萨”乃依证果而得名？其义可在“观自在”三字顾名思义得之。观，读如灌，涵观照、观想之义，意谓此位菩萨初入手修法时，不仅以心观想，抑亦以眼观照，即以心眼集中一处用功，由此观行结果，乃得解脱而“自在”。
何谓自在？了脱分段生死、变易生死、五住烦恼，方配称自在。反观凡夫身心，备受五蕴色身、六尘缘影所拘缚，转身吐气，均不可得，其为不自在固可想矣！是知此位菩萨以自在为果，从自在之果位而立名。
其次说到“观世音”名号，是从因地所修之法而得。缘其因地在海岛修道时，遍观世间一切声音，最准确莫如海潮音。因海潮响辍有时，截然可闻也。由兹响辍二声，而悟到生灭法与不生灭法，佛遂以此启示小乘弟子，须从兹法门入手修证。
或谓此菩萨观海潮音如何便能悟道？因彼在海岛静听海潮音声，到时便响，响完即住，从兹穷本究源，深研理路，结果即启悟此为生灭法门。犹人之于世，生时有如潮水之声响，死后等如潮水声住。声有生灭，人亦有生灭，所能永住而不生灭者，惟自己闻性而已，从此又悟到闻性上。
人有耳根，本不能闻，所赖以听外界音声者，唯此闻性。潮音有生灭，闻性始终无生灭。何以故？纵使潮音停止，但吾人之闻性未去，而仍能听得风吼树响，鸟语蝉鸣也。
若谓闻性随潮音并殁，则潮音一歇，其他声音便不能闻矣。又令夜静更阑，一切音声都归寂灭，所谓万籁无声时，则吾人此时之闻性，仍能听到“无声”。盖声有两种：一为“有声”，一为“无声”，其声虽去，称曰“无声”；其声来时，复曰“有声”也。于此更可证知声有生灭，闻性了无生灭，音响虽殁，而闻性犹存。
生灭即属无常，如梦幻泡影；闻性乃可永住，历劫不坏，从知闻性观甚么即成甚么，观生灭即有生死，观不生灭乃无生死，所谓一切唯心造，即一切均为观念所成，人皆有心，想到即做到，观审不到即做不成。
性为体，心为用，性不离体，体不离用，二者分而不分，不分而分；心有作用，性即随之，性为心之主体，心为性之作用，彼此相依，弗能或离，倘在此处下手用功，以求明心见性，即可到家也。
观世音菩萨从兹反闻闻自性之修法而起妙用，闻性所及，乃可了无边际，是以能寻声救苦。我凡夫只知随外界音声而转移，竟将本具之闻性忘了，所以听觉即有所局限，吾人了知此理，苟能观照自己的闻性常在不变，便得无穷享受矣。
——节录自《般若波罗密多心经讲录》倓虚法师1958年讲于香港中华佛教图书馆
✋热门推荐