阿难陀说：“一切法无我体自性，这点我是明白的。但，世尊，世法其实存在吗？”
佛陀悄悄的垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说：“阿难陀，你会说这碗里是满还是空？”
“世尊，这碗里满是水。”
“阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。”
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着，他问道：“阿难陀，现在，这碗里是满还是空？”
“世尊，它现在是空的。”
“阿难陀，你是否肯定这碗是空？”
“肯定了，世尊，我肯定这碗是空？”
“阿难陀，碗里没有水了，但它却满是空气。你已经又忘记了！‘空’指空无什么，‘满’指充满什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。”
“我现在明白了。”
“很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。讲法堂也一样，要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。”
“啊！”比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道：“世尊，那么，世法实在是有的，法是真实的。”
佛陀微笑：“阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着‘空’的含意。”
阿难陀合掌说：“请世尊申说解释。”
“阿难陀，我们已经说过空和满的碗，我们也说过空和满的讲堂，我又约略谈过空义，这次就让我多谈一些关于‘满’。”
“虽然我们刚才都同意桌上的碗没有一滴水，但如果我们看深入一点，会发觉这不全是真的。”
佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀：“阿难陀，在形成这个碗的错综交集元素中，你见到有水的存在吗？”
“我见到，世尊。没有水，陶匠便没法搓成陶土来造成碗。”
“正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在，是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？”
“可以，世尊。造碗的过程，是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。”
“你还见到什么？” “我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手，我见到他的意识，我见到烧陶瓷的烘炉，和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树，我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。世尊，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的元素。”
“好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的元素。阿难陀，这些元素，是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察，也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？”
“世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的元素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。”
“阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的，它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡，一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。”
“阿难陀，相互之间切入的意思，是‘此’中有‘彼’，‘彼’中有‘此’。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相互之间存在的意思，是‘此是彼’，‘彼是此’。例如，浪花就是水，而水也就是浪花。”
“阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛、或村落，但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛、或村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和和村落的存在。没有‘此’，便没有‘彼’。‘空’的真义，就是‘此是因彼是’。”
比丘们都在全然的静默中聆听着，佛陀的说话，给他们留下很深刻的印象。
过了一会，佛陀又再拿起那空碗，说道：“比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里，是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等等所至的。一切世法也如是，每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相互之间切入和相互之间存在的原理。”
“比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙，这碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的，没有一法具备着独立的自体。这就是‘空’的义理，‘空’是指空无自性。”
“比丘们，人的基本元素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理，感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同样原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存，因此，五蕴皆空。”
“比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识，才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。”
“比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是，一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’之义，是指空无独立的自性和个体。”
《佛陀传》
一行禅师
佛陀悄悄的垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说：“阿难陀，你会说这碗里是满还是空？”
“世尊，这碗里满是水。”
“阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。”
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着，他问道：“阿难陀，现在，这碗里是满还是空？”
“世尊，它现在是空的。”
“阿难陀，你是否肯定这碗是空？”
“肯定了，世尊，我肯定这碗是空？”
“阿难陀，碗里没有水了，但它却满是空气。你已经又忘记了！‘空’指空无什么，‘满’指充满什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。”
“我现在明白了。”
“很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。讲法堂也一样，要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。”
“啊！”比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道：“世尊，那么，世法实在是有的，法是真实的。”
佛陀微笑：“阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着‘空’的含意。”
阿难陀合掌说：“请世尊申说解释。”
“阿难陀，我们已经说过空和满的碗，我们也说过空和满的讲堂，我又约略谈过空义，这次就让我多谈一些关于‘满’。”
“虽然我们刚才都同意桌上的碗没有一滴水，但如果我们看深入一点，会发觉这不全是真的。”
佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀：“阿难陀，在形成这个碗的错综交集元素中，你见到有水的存在吗？”
“我见到，世尊。没有水，陶匠便没法搓成陶土来造成碗。”
“正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在，是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？”
“可以，世尊。造碗的过程，是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。”
“你还见到什么？” “我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手，我见到他的意识，我见到烧陶瓷的烘炉，和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树，我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。世尊，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的元素。”
“好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的元素。阿难陀，这些元素，是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察，也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？”
“世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的元素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。”
“阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的，它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡，一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。”
“阿难陀，相互之间切入的意思，是‘此’中有‘彼’，‘彼’中有‘此’。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相互之间存在的意思，是‘此是彼’，‘彼是此’。例如，浪花就是水，而水也就是浪花。”
“阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛、或村落，但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛、或村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和和村落的存在。没有‘此’，便没有‘彼’。‘空’的真义，就是‘此是因彼是’。”
比丘们都在全然的静默中聆听着，佛陀的说话，给他们留下很深刻的印象。
过了一会，佛陀又再拿起那空碗，说道：“比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里，是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等等所至的。一切世法也如是，每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相互之间切入和相互之间存在的原理。”
“比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙，这碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的，没有一法具备着独立的自体。这就是‘空’的义理，‘空’是指空无自性。”
“比丘们，人的基本元素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理，感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同样原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存，因此，五蕴皆空。”
“比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识，才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。”
“比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是，一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’之义，是指空无独立的自性和个体。”
《佛陀传》
一行禅师
如是
伤心总是难免的，谁让我们不通达一切法因缘生——无常苦空无我的真理？
——题记
人生没有真正值得的后悔与抱怨，没有真实绝对的背叛与仇恨，只有因果与无常——如是因，如是果，缘聚缘散，缘生缘灭，缘来缘去……
缘变法就变，心变人就变，万物皆流，没有实质。
一切没有偶然，只有必然，没有失常，全属正常。
人生就是一场失败的恋爱，因为结果总是恋无可恋。
切记：你越是在乎什么，什么就会伤害你，因为什么都会变。
凡是发生的就是合理的，凡是发生的就是公平的，凡是发生的就是正确的，凡是发生的就是应该的，因为一切都是因果。
一切法因缘生，无常，苦（苦苦、坏苦、行苦），空（没有实质），无我（没有实有的主宰者），这就是实相。
通达以上法义法理，能心平心安踏实落底心净离执无我唯觉，当下就得解脱自在。
伤心总是难免的，谁让我们不通达一切法因缘生——无常苦空无我的真理？
——题记
人生没有真正值得的后悔与抱怨，没有真实绝对的背叛与仇恨，只有因果与无常——如是因，如是果，缘聚缘散，缘生缘灭，缘来缘去……
缘变法就变，心变人就变，万物皆流，没有实质。
一切没有偶然，只有必然，没有失常，全属正常。
人生就是一场失败的恋爱，因为结果总是恋无可恋。
切记：你越是在乎什么，什么就会伤害你，因为什么都会变。
凡是发生的就是合理的，凡是发生的就是公平的，凡是发生的就是正确的，凡是发生的就是应该的，因为一切都是因果。
一切法因缘生，无常，苦（苦苦、坏苦、行苦），空（没有实质），无我（没有实有的主宰者），这就是实相。
通达以上法义法理，能心平心安踏实落底心净离执无我唯觉，当下就得解脱自在。
《华严经》上说：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。学佛人在遇到逆境、逆缘时，能提起正念，以忍辱心对待一切境缘，如如不动，方有解脱的机会，《金刚经》云：一切法无我，得成于忍。同时也奉劝世人，谨于言而慎于行，修心护口，勿谤于人，善恶只在一念间，福祸如影随行，因果不虚。
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