日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
《人生可以慢一点》（转载意林）“
你 可 以 不 难 为 自 己 ”
其实我佩服这样一些人。
那些航班延误却淡定看书的人；
那些会在夜晚仰望星空的人；
那些能把一部电影看好几遍的人；
那些愿意花时间去做一些”无意义小事“的人。
这几天在北欧，看了山见了海，途经了小镇，也巧遇了彩虹。
让我深有感触的是：这边的人生活真的很悠闲。
他们不把金钱和事业挂嘴边，不赶时间，只关心当下。
在挪威的时候，北海爷爷对我说：
“真想在这里当个小渔民，日出的时候就开着小船出去转转。
天气好就钓钓鱼，风浪大了就回来，看看四季变化，潮起潮落。”
很羡慕这里居民的生活方式，崇尚极简，欲望极淡。
自己过得舒服，比什么都重要。
“我和谁都不争，和谁争我都不屑。”
来的这些天里，我也有了一些思考：
回顾一下自己身边，我们究竟被什么东西给包围了。
大数据分析下，网络像是无处不在的透明触手。
懂你的喜好，你想穿的衣服款式，你晚上想吃的外卖。
朋友圈也是动不动就分享助力、打卡帮赞……
这个时代是喧哗的吗？毫无疑问。
“流浪大师”被围观，无数网红摄像头蜂拥而上。
周杰伦演唱会上，被台下点歌要听《学猫叫》。
我们被海量的信息包围，被各种鼓吹“成功学”，被喧闹的bgm环绕。
当我们想放下手机看会书时，却发现自己根本看不进去。
这个世界有点太过精准，准到让人觉得不能呼吸。
恋爱可以速食，婚姻可以闪结，所有事情都被提速，被炒作。
不觉得太快吗？
或许我们可以换一种活法，不用急功近利，不用流量至上。
﹏
﹏
﹏
﹏
可能很多人没有发现——
王菲已经四年没有发过微博了。
她曾把微博当日常发，在上面发猫狗，发工作。
后来有一天，她再也不发了。
退出了社交软件，回归了属于自己的生活。
朴树曾经何其大火，一首《白桦林》红遍全国。
但在他事业达到巅峰，名利朝他而来时，他却选择了消失。
他厌烦了、也看透了其他人对他的疯狂追捧。
和妻子卖了市区的房子，远离嘈杂，过起了散步遛狗的小日子。
在所有人都追名逐利的年代，逆行的人显得弥足珍贵。
十多年过去，所有人都老去，只有他还是那个少年。
小说家渡边淳一，提出了个词「钝感力」
“要想好好适应社会，最好不要太敏感，适当迟钝一点。”
真正层次高的人，身上都有那么一点点钝感。
当其他人在抢购最新款手机时，古天乐还在用翻盖手机；
当其他人在开跑车飙速时，周润发在悠哉悠哉地坐公交；
当其他人恨不得24小时工作时，梁朝伟坐在广场喂了一下午鸽子。
那些看起来跟不上时代的人，其实是不盲目从众。
有人觉得他们不懂新潮不懂梗，其实不是不能理解。
只是在他们的观念里，经过时间沉淀的东西，才能滤去浮躁。
白岩松在《幸福了吗》写道：
一群人急匆匆的赶路，突然，一个人停了下来。
旁边的人很奇怪：为什么不走了？
停下的人一笑：走得太快，灵魂落在了后面，我要等等它。
真正重要的事，都没那么急。
让灵魂追赶上身体，慢下来的那一刻，就是好的生活。
电影《阿甘正传》里，阿甘从小就被人视为迟钝。
他发育迟缓，智商不高，在同龄人的嘲笑中长大。
他很晚才学会跑步，但他一跑就是一辈子。
他在橄榄球场奔跑，在战场奔跑，成了明星，成了英雄。
后来他在公路上开始漫无目的地奔跑，没有终点，没有原因。
有人问他为什么要这样做。
他回答：“我只是喜欢奔跑，跑就是意义。”
我的餐厅合伙人，是个性子很慢的人。
刚认识他那会，和他出方案做新菜品，他总是不慌不忙。
其他人天天催他：“再不出，这个季度就过去了。”
他也不争，只是回答：“别着急，你再等等。”
等到他拿出新产品的时候，所有人都惊呆了。
新的菜品无论是口味还是颜值、创意，都可以给满分。
他确实挺慢，但他的这种慢是精耕细作，值得。
钝感力，其实是一种对世界的温柔与和解。
在当今浮躁的社会，这种钝感是需要的。
很多人都知道王昱珩，水哥。
清华毕业，参加《最强大脑》后名声大噪。
他有天赋有才华，也有很多的机会挣钱。
但他没有，而是把绝大部分精力用在自己喜欢的事情上。
养植物、养动物、做手工、写字画画……
他把微博名字改成：闲人王昱珩。
他是真正有智慧和才能的人，在这个世界里学会慢下来，钝一点。
「闲人」二字，就是他对浮躁世界的抵抗。
很喜欢一部电影《小森林》，每次重温都会被治愈。
女主角离开疲惫的城市，回到老家度过简单平和的日子。
在她的世界里，钝感力是对生活的理解和尊重。
“请保持一点钝感，人生不用那么较劲。”
“世上有味之事，包括诗、酒、哲学、爱情，往往无用。
吟无用之诗，醉无用之酒，读无用之书，钟无用之情。
终于成一无所用之人，却因此活得有滋有味。”
其实不用那么活得急，那么累。
你的时间，可以多花在一些你喜欢的事情上。
这才是人生的真谛。
你 可 以 不 难 为 自 己 ”
其实我佩服这样一些人。
那些航班延误却淡定看书的人；
那些会在夜晚仰望星空的人；
那些能把一部电影看好几遍的人；
那些愿意花时间去做一些”无意义小事“的人。
这几天在北欧，看了山见了海，途经了小镇，也巧遇了彩虹。
让我深有感触的是：这边的人生活真的很悠闲。
他们不把金钱和事业挂嘴边，不赶时间，只关心当下。
在挪威的时候，北海爷爷对我说：
“真想在这里当个小渔民，日出的时候就开着小船出去转转。
天气好就钓钓鱼，风浪大了就回来，看看四季变化，潮起潮落。”
很羡慕这里居民的生活方式，崇尚极简，欲望极淡。
自己过得舒服，比什么都重要。
“我和谁都不争，和谁争我都不屑。”
来的这些天里，我也有了一些思考：
回顾一下自己身边，我们究竟被什么东西给包围了。
大数据分析下，网络像是无处不在的透明触手。
懂你的喜好，你想穿的衣服款式，你晚上想吃的外卖。
朋友圈也是动不动就分享助力、打卡帮赞……
这个时代是喧哗的吗？毫无疑问。
“流浪大师”被围观，无数网红摄像头蜂拥而上。
周杰伦演唱会上，被台下点歌要听《学猫叫》。
我们被海量的信息包围，被各种鼓吹“成功学”，被喧闹的bgm环绕。
当我们想放下手机看会书时，却发现自己根本看不进去。
这个世界有点太过精准，准到让人觉得不能呼吸。
恋爱可以速食，婚姻可以闪结，所有事情都被提速，被炒作。
不觉得太快吗？
或许我们可以换一种活法，不用急功近利，不用流量至上。
﹏
﹏
﹏
﹏
可能很多人没有发现——
王菲已经四年没有发过微博了。
她曾把微博当日常发，在上面发猫狗，发工作。
后来有一天，她再也不发了。
退出了社交软件，回归了属于自己的生活。
朴树曾经何其大火，一首《白桦林》红遍全国。
但在他事业达到巅峰，名利朝他而来时，他却选择了消失。
他厌烦了、也看透了其他人对他的疯狂追捧。
和妻子卖了市区的房子，远离嘈杂，过起了散步遛狗的小日子。
在所有人都追名逐利的年代，逆行的人显得弥足珍贵。
十多年过去，所有人都老去，只有他还是那个少年。
小说家渡边淳一，提出了个词「钝感力」
“要想好好适应社会，最好不要太敏感，适当迟钝一点。”
真正层次高的人，身上都有那么一点点钝感。
当其他人在抢购最新款手机时，古天乐还在用翻盖手机；
当其他人在开跑车飙速时，周润发在悠哉悠哉地坐公交；
当其他人恨不得24小时工作时，梁朝伟坐在广场喂了一下午鸽子。
那些看起来跟不上时代的人，其实是不盲目从众。
有人觉得他们不懂新潮不懂梗，其实不是不能理解。
只是在他们的观念里，经过时间沉淀的东西，才能滤去浮躁。
白岩松在《幸福了吗》写道：
一群人急匆匆的赶路，突然，一个人停了下来。
旁边的人很奇怪：为什么不走了？
停下的人一笑：走得太快，灵魂落在了后面，我要等等它。
真正重要的事，都没那么急。
让灵魂追赶上身体，慢下来的那一刻，就是好的生活。
电影《阿甘正传》里，阿甘从小就被人视为迟钝。
他发育迟缓，智商不高，在同龄人的嘲笑中长大。
他很晚才学会跑步，但他一跑就是一辈子。
他在橄榄球场奔跑，在战场奔跑，成了明星，成了英雄。
后来他在公路上开始漫无目的地奔跑，没有终点，没有原因。
有人问他为什么要这样做。
他回答：“我只是喜欢奔跑，跑就是意义。”
我的餐厅合伙人，是个性子很慢的人。
刚认识他那会，和他出方案做新菜品，他总是不慌不忙。
其他人天天催他：“再不出，这个季度就过去了。”
他也不争，只是回答：“别着急，你再等等。”
等到他拿出新产品的时候，所有人都惊呆了。
新的菜品无论是口味还是颜值、创意，都可以给满分。
他确实挺慢，但他的这种慢是精耕细作，值得。
钝感力，其实是一种对世界的温柔与和解。
在当今浮躁的社会，这种钝感是需要的。
很多人都知道王昱珩，水哥。
清华毕业，参加《最强大脑》后名声大噪。
他有天赋有才华，也有很多的机会挣钱。
但他没有，而是把绝大部分精力用在自己喜欢的事情上。
养植物、养动物、做手工、写字画画……
他把微博名字改成：闲人王昱珩。
他是真正有智慧和才能的人，在这个世界里学会慢下来，钝一点。
「闲人」二字，就是他对浮躁世界的抵抗。
很喜欢一部电影《小森林》，每次重温都会被治愈。
女主角离开疲惫的城市，回到老家度过简单平和的日子。
在她的世界里，钝感力是对生活的理解和尊重。
“请保持一点钝感，人生不用那么较劲。”
“世上有味之事，包括诗、酒、哲学、爱情，往往无用。
吟无用之诗，醉无用之酒，读无用之书，钟无用之情。
终于成一无所用之人，却因此活得有滋有味。”
其实不用那么活得急，那么累。
你的时间，可以多花在一些你喜欢的事情上。
这才是人生的真谛。
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