《庄子·人世间》读后——用于世的精妙：每个人认知的世界都是不同的，自我与外界的沟通方式往往也是主观与经验主义的，正确面对世界的方法应该是：破除一己，超越感官，是为“心斋”！
“心斋”就是心要为太虚之气替代，对外界的动静，不是用耳，用心去听，而是用气虚听，用气接受，即虚而待物！就是将赤诚的“真我“坦然地置于天地间，不囿于任何经验与主观。正如老子讲的“圣人无常心”，圣人之心无条框、范围、范式，可容星辰大海，可纳无限太虚之气，可塑无穷之形，可应任意之变。
说得有点玄乎，翻译成人话，就是：人生天地间，做最真的超越自己的自我，赤诚如婴儿般面对世界。

静，能生百慧；虚，能容万物
静，这是中国古人推崇的大智慧。
静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。道教言：“灵台清静，静能生定，定能智慧生。”
安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。
只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。
虚是处世第一要诀。在待人接物的时候，一个人如果能够保持“虚”的态度，就意味着有了博大宽广的胸怀。
庄子给出了两个很重要的方法：“心斋”和“坐忘”。本质上说，这两个词其实是一种方法那就是——虚的方法。
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《庄子》中有这样一个故事：有一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳，问他：怎么能刻得那么像呢？
工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”，守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”，七天之后，就忘了自己有四肢五官，最后达到气定神闲的雕刻境界。
故事听起来有些夸张玄妙，但其中道述的哲思却十分可行。依庄子看来，一个人活在世上，就应像鱼活在水里一样，让自己尽量做到不受物质及欲望心魔的羁绊，学会随遇而安，去感受自在豁达的心境。
有些时候，愈是渴求什么，愈得不到什么，正如那句：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。
因此，遇事从不强求，抛开无用的欲求焦急，对事不纠结，专注于当下，这也是“忘”的境界。
心斋是心要守斋，要把各种复杂的意念、忧虑、恐惧、成见、欲望通通去掉。
有些时候，愈是渴求什么，愈得不到什么，正如那句：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。
因此，遇事从不强求，抛开无用的欲求焦急，对事不纠结，专注于当下，这也是“忘”的境界。
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