【日常】白泽在明代的不同形象
白泽在中国古代神话中，地位崇高，为祥瑞之象征，是令人逢凶化吉的吉祥之兽。能说人话，通万物之情，晓天下万物状貌。而白泽的形象，众说纷纭，不同的作品里面描述也不一致，但按现存明代服饰（画作）中常见的白泽形象来看，为狮首（一说是，虎首），龙鬃，双角或独角，遍身鳞片，背鳍，兽爪，狮尾。但实际运用中也有无角的，无鳞的。正德本、万历本《大明会典》的补服白泽都是狮头，正德本无角，万历本双角。万历本《三才图会》白泽旗样图也无角，但是《出警图》的白泽旗则是独角披麟。
根据《明集礼》卷四十二记载:“按顾野王符瑞图曰，泽兽者一名白泽，能言语达万物之精神，王者明照幽逺，则至黄帝巡狩，至于东海，泽兽出言，以戒于民为时除害。唐六典武库令有白泽旗，宋制旗二赤质绘白泽，形龙首、绿髪、戴角四足，为飞走状，元制赤质黄襴，赤火焰脚，绘兽虎首朱髪而有角龙身，今制同宋。”
图一，山海百灵图中的白泽（双角，虎首），明代，藏于美国弗利尔美术馆，（此卷绘诸多怪奇神兽，亦有现实界之真兽，这些动物形象灵感来自《山海经》，卷后有一段跋描述此卷的传递情况。此卷大致绘于明清时代，托名五代胡瓌，并有伪宋徽宗题字）；
图二，《三才图会》对白泽旗的描述（唐六典武库令有白泽旗；宋制二赤质绘白泽，形龙首、绿发、带角、四足，为飞走状；元制赤质黄襕，赤火焰脚，绘兽虎首，朱发而有角龙身）
图三，《出警图》中的白泽旗；
图四，白泽纹样底纹。
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白泽在中国古代神话中，地位崇高，为祥瑞之象征，是令人逢凶化吉的吉祥之兽。能说人话，通万物之情，晓天下万物状貌。而白泽的形象，众说纷纭，不同的作品里面描述也不一致，但按现存明代服饰（画作）中常见的白泽形象来看，为狮首（一说是，虎首），龙鬃，双角或独角，遍身鳞片，背鳍，兽爪，狮尾。但实际运用中也有无角的，无鳞的。正德本、万历本《大明会典》的补服白泽都是狮头，正德本无角，万历本双角。万历本《三才图会》白泽旗样图也无角，但是《出警图》的白泽旗则是独角披麟。
根据《明集礼》卷四十二记载:“按顾野王符瑞图曰，泽兽者一名白泽，能言语达万物之精神，王者明照幽逺，则至黄帝巡狩，至于东海，泽兽出言，以戒于民为时除害。唐六典武库令有白泽旗，宋制旗二赤质绘白泽，形龙首、绿髪、戴角四足，为飞走状，元制赤质黄襴，赤火焰脚，绘兽虎首朱髪而有角龙身，今制同宋。”
图一，山海百灵图中的白泽（双角，虎首），明代，藏于美国弗利尔美术馆，（此卷绘诸多怪奇神兽，亦有现实界之真兽，这些动物形象灵感来自《山海经》，卷后有一段跋描述此卷的传递情况。此卷大致绘于明清时代，托名五代胡瓌，并有伪宋徽宗题字）；
图二，《三才图会》对白泽旗的描述（唐六典武库令有白泽旗；宋制二赤质绘白泽，形龙首、绿发、带角、四足，为飞走状；元制赤质黄襕，赤火焰脚，绘兽虎首，朱发而有角龙身）
图三，《出警图》中的白泽旗；
图四，白泽纹样底纹。
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我在中学背熟的古文“天下一致而百虑，同归而殊途”还深深印在脑里。我既不能当医生治病救人，又不配当政治家治国安民，我只能就自己性情所近的途径，尽我的一份力。如今我看到自己幼而无知，老而无成当年却也曾那么严肃认真地要求自己，不禁愧汗自笑。不过这也足以证明：一个人没有经验，没有学问，没有天才，也会有 向上的心——尽管有志无成。
——杨绛 《将饮茶》
我在中学背熟的古文“天下一致而百虑，同归而殊途”还深深印在脑里。我既不能当医生治病救人，又不配当政治家治国安民，我只能就自己性情所近的途径，尽我的一份力。如今我看到自己幼而无知，老而无成当年却也曾那么严肃认真地要求自己，不禁愧汗自笑。不过这也足以证明：一个人没有经验，没有学问，没有天才，也会有 向上的心——尽管有志无成。
——杨绛 《将饮茶》
#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”
而对此“无为而治”思想，现代社会中，可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”，是为空中楼阁，是不可能实现的。而实际上，这样的情况，也未必不可能。好比在历史上，还曾大致出现过这样的环境。
举例来说，好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教，就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时，其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子，只以佛陀常随众而言，就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生，制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”：二乘之圣者，同断见、思二惑，同证无为之理。二是“事和”：对凡僧而言，做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。
六和，在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”：外同他善，谓之为“和”。内自谦卑，名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。
“六和敬”，即：
一、身和同住，是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”，此为善护念身业；
二、口和无诤，是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入，祸从口出”，此为善护念口业；
三、意和同悦，是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提（佛教中称我们所生活的这个世界名称）众生，起心动念，无不是罪”，众生因无始以来迷惑颠倒，造作无量无边罪业，此为善护念意业；
四、戒和同修，是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”，佛教更说佛涅槃后“以戒以师”，故佛教制订各种戒律，修正人的种种行止；
五、见和同解，是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一，不可分化僧团；
六、利和同均，是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。（此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。）
另外，在中国唐代时期创制的禅宗寺院（丛林）僧人日常生活制度，又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”是也。也可以说，以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家，孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢？
然而，人心与环境不一，纵然如此，这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”，确实是非常之艰难。
社会与政治的“无为而治”确实有难度，但是，我们需要指出的是，真正意义上的中国圣人之道，更多地是追求自我内心的“无为而治”，而这个即是中国传统文化真正的思想精髓，即“内圣外王”之道。
中国文化的“内圣外王”之道，可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治，而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍，“外在”拥有王者风范的尊贵品格。
所以，可以说，真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道，其实就是追求“心”的“无为而治”，而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》，就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说，《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。
所以，一旦明白了这一点，我们就会懂得，儒家追求的“君子慎独”的品德与精神，就是“内圣外王”之道的修养体现；道家追求的“至人、真人、神人”境界，就是“内圣外王”之道的修持表现；乃至于后世佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求，都可以说与中国的“内圣外王”之道，融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿，中国的儒释道三教文化共融共促共生，形成真正意义上的中国传统文化，汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。
所以，也可以说，我们这部《小子说老子》的解读，所追求的，也是“心”的“无为而治”。
《道德经·第三章》就此作罢。
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”
而对此“无为而治”思想，现代社会中，可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”，是为空中楼阁，是不可能实现的。而实际上，这样的情况，也未必不可能。好比在历史上，还曾大致出现过这样的环境。
举例来说，好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教，就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时，其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子，只以佛陀常随众而言，就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生，制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”：二乘之圣者，同断见、思二惑，同证无为之理。二是“事和”：对凡僧而言，做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。
六和，在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”：外同他善，谓之为“和”。内自谦卑，名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。
“六和敬”，即：
一、身和同住，是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”，此为善护念身业；
二、口和无诤，是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入，祸从口出”，此为善护念口业；
三、意和同悦，是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提（佛教中称我们所生活的这个世界名称）众生，起心动念，无不是罪”，众生因无始以来迷惑颠倒，造作无量无边罪业，此为善护念意业；
四、戒和同修，是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”，佛教更说佛涅槃后“以戒以师”，故佛教制订各种戒律，修正人的种种行止；
五、见和同解，是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一，不可分化僧团；
六、利和同均，是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。（此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。）
另外，在中国唐代时期创制的禅宗寺院（丛林）僧人日常生活制度，又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”是也。也可以说，以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家，孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢？
然而，人心与环境不一，纵然如此，这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”，确实是非常之艰难。
社会与政治的“无为而治”确实有难度，但是，我们需要指出的是，真正意义上的中国圣人之道，更多地是追求自我内心的“无为而治”，而这个即是中国传统文化真正的思想精髓，即“内圣外王”之道。
中国文化的“内圣外王”之道，可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治，而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍，“外在”拥有王者风范的尊贵品格。
所以，可以说，真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道，其实就是追求“心”的“无为而治”，而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》，就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说，《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。
所以，一旦明白了这一点，我们就会懂得，儒家追求的“君子慎独”的品德与精神，就是“内圣外王”之道的修养体现；道家追求的“至人、真人、神人”境界，就是“内圣外王”之道的修持表现；乃至于后世佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求，都可以说与中国的“内圣外王”之道，融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿，中国的儒释道三教文化共融共促共生，形成真正意义上的中国传统文化，汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。
所以，也可以说，我们这部《小子说老子》的解读，所追求的，也是“心”的“无为而治”。
《道德经·第三章》就此作罢。
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