玄奘历尽千辛万苦取来的657部真经似乎对中国本土佛教没产生什么影响，无可厚非，这是一次成功的文化之旅，但也确是一次失败的学术之旅。对佛祖的中国式解读和印度原教旨之间的矛盾不可调和，武则天的掌权宣告了唯识宗的失势，后世主导了整个中国佛教思想的派系几乎都是一知半解，与原教旨相差甚远。自古至今，任何外来的东西都必须经过中国文人的再创造才能得以流传，玄奘想恢复佛教教义的企图不可能实现，也注定了他的悲剧结局。政教合一的体系必须是放弃了独立思考的体系，解释权归统治阶级所有。 https://t.cn/z8AIEWK
道教改运指南，做到这三点，想不走运都难
中国有句老话，叫做“吉人自有天相”。
吉人：有福气的善人；天相：老天的相助。意思是说，有福气的善人总会得到上天的帮助和保佑。
这句话最早见于《周易》，写作“吉人自有天象”，表达了中国道教传统当中天人感应、天人合一的哲学思想，认为人本身是一个小宇宙，存在于天地这个大宇宙当中，彼此息息相关，而在这其中，吉人与天地宇宙的感应尤为紧密，是以谓之“有天象”。到了明清以后，小说家冯梦龙将“天象”写作“天相”，强调天人感应之后，上天对个人的护佑和协助，以此来帮助人们改变命运。
那么，我们要怎样才能成为受上天护佑的吉人，从而改变自己的命运呢？
改运第一步：行善
很多善信进入宫观参拜，都希望能够得到神仙的帮助。
但是在中国传统的道教文化当中，认为上天的眷顾和帮助是无法完全从自身以外求得的，而是要在参拜神明的同时，通过加强自身的修养和修炼，全面提高自己的德行，然后才配得上神明的相助。
正是：
存心邪僻，任尔烧香无点益，
持身正大，见吾不拜又何妨？
而在这样一个自我提高的过程当中，行善便是其中的重中之重。现代人很强调善良，而中国古人则更强调行善，这是因为，善良只能说明一个人心地纯良，拥有善良的力量，而行善则是把这种强大的力量发挥出来，通过帮助别人、通过传播正能量，我们其实是在无形中增加了自己的福报。
对此，道教经典《太上感应篇》上说：“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之。众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”
所以，作为有神灵护卫的吉人，有天道相助的吉人，不仅需要善良，更是需要努力行善。将自己定位成为能够行善的吉人，并且能身体力行地付出实践，从好的念头开始，从小的好事做起，不以善小而不为，上天一定会善待他、帮助他。
改运第二步：自强
上天不会帮助一个自暴自弃的人，也不会眷顾不求上进的人。
何为“天”？
“天”即“天道”，是宇宙的运行法则，“顺天而行则昌，逆天而行则亡。”例如农民耕种，要顺应节气的变化、要顺应农作物的生长周期，该播种时播种、该施肥时施肥、该浇水时浇水，顺应了规律，作物就会良好的生长；如果违背了这个规律，作物就很难生长，甚至会死亡。
所以说，“天助”的根本与基础还是“自助”，让自己去顺应万物发展的规律，自然可以得到天助，达成目标，这便是道教智慧当中所谓的“顺其自然”——顺应宇宙的运行法则。
我们都想追求大吉大利，想希望得到天道的眷顾，但是切记,重点还是在自己，所以道教经典《太上感应篇》开篇即谓之：“福祸无门，惟人自召”，为什么？因为这就是“天道”，就是宇宙的运行法则，顺之者昌，逆之者亡。
改运第三步：厚德
中国传统的道教智慧，还指出了另一个关键：厚德载物。
这四个字，用物理学原理也可以得到印证，那就是“能量守恒定律”。一切事物皆是由能量组成，不会凭空出现，也不会凭空消失，只能从一个物体传递给另一个物体，或者从一种形式转化成另一种形式。
我们来看两个很有意思的中国汉字：“德”和“得”，这两个字读音是一样的，它们分别代表了什么意思呢？
“德”代表内在，是我们的德行、能量、品质、福气；
“得”表示外在，是我们的金钱、地位、名利、健康、家庭等等。
“德”是无形的，“得”是有形的，它们也代表了同一种东西的两个状态：能量和质量。
我们通过爱因斯坦的质能转换公式：E=mc²(能量E = 质量m ╳ 光速c的平方)，可以得知：光速的平方是一个固定值，所以物质的质量和能量正相关。能量是内在，是我们看不见的；物体的质量是外在，是我们看得见摸得着的。但这两个状态，是可以相互转化的。
由此就能更好地理解“厚德载物”是什么意思了。“物”就是金钱、地位、房子、子孙、家庭、名利，这些从哪里来？老祖宗告诉我们这些东西都是从“德”里来的。
所以，根据能量守恒定律，我们可以总结出：厚德厚物，薄德薄物，缺德缺物，无德无物。
这是因为，能量和质量永远要追求一种平衡：当我们的德行比较宽厚，精神超出物质的时候，宇宙会使得物质和精神自动回复平衡，让等量的物质出现。
所以，如果一个人德行很少，但外在拥有的物质太多，结果就是多出精神的这部分物质会消失，就是《易经》上所说的：“德不配位，必有灾殃”。这就好像用限量1吨的拖拉机去拉5吨的黄金，结局注定是车毁人亡——消受不起。
史书《国语》上有这么一句：“唯厚德者能受多福，无福而服者众，必自伤也”，就是说的同样的意思。
当我们明白了能量守恒定律后，就可以主动运用这个定律，去创造新的平衡。将自己定位成为一个有德行的吉人，去努力培养自己的德行，然后就能够主动改变自己在物质生活当中的命运。
总结：吉人自有天相
综上所述，行善、自强、厚德，是成为“吉人”的三个基本条件，一旦完成之后，便是老祖宗告诉我们的：“吉人自有天相”，而我们的命运自然也会得到相应的改变。
所以，生活当中不必过于看重外在的物质，而是应当把注意力放到内在的精神上。举头三尺有神明，当我们身体力行地去行善积德时候，上天绝不会看不到。
(文章来自令狐朝夕)
中国有句老话，叫做“吉人自有天相”。
吉人：有福气的善人；天相：老天的相助。意思是说，有福气的善人总会得到上天的帮助和保佑。
这句话最早见于《周易》，写作“吉人自有天象”，表达了中国道教传统当中天人感应、天人合一的哲学思想，认为人本身是一个小宇宙，存在于天地这个大宇宙当中，彼此息息相关，而在这其中，吉人与天地宇宙的感应尤为紧密，是以谓之“有天象”。到了明清以后，小说家冯梦龙将“天象”写作“天相”，强调天人感应之后，上天对个人的护佑和协助，以此来帮助人们改变命运。
那么，我们要怎样才能成为受上天护佑的吉人，从而改变自己的命运呢？
改运第一步：行善
很多善信进入宫观参拜，都希望能够得到神仙的帮助。
但是在中国传统的道教文化当中，认为上天的眷顾和帮助是无法完全从自身以外求得的，而是要在参拜神明的同时，通过加强自身的修养和修炼，全面提高自己的德行，然后才配得上神明的相助。
正是：
存心邪僻，任尔烧香无点益，
持身正大，见吾不拜又何妨？
而在这样一个自我提高的过程当中，行善便是其中的重中之重。现代人很强调善良，而中国古人则更强调行善，这是因为，善良只能说明一个人心地纯良，拥有善良的力量，而行善则是把这种强大的力量发挥出来，通过帮助别人、通过传播正能量，我们其实是在无形中增加了自己的福报。
对此，道教经典《太上感应篇》上说：“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之。众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”
所以，作为有神灵护卫的吉人，有天道相助的吉人，不仅需要善良，更是需要努力行善。将自己定位成为能够行善的吉人，并且能身体力行地付出实践，从好的念头开始，从小的好事做起，不以善小而不为，上天一定会善待他、帮助他。
改运第二步：自强
上天不会帮助一个自暴自弃的人，也不会眷顾不求上进的人。
何为“天”？
“天”即“天道”，是宇宙的运行法则，“顺天而行则昌，逆天而行则亡。”例如农民耕种，要顺应节气的变化、要顺应农作物的生长周期，该播种时播种、该施肥时施肥、该浇水时浇水，顺应了规律，作物就会良好的生长；如果违背了这个规律，作物就很难生长，甚至会死亡。
所以说，“天助”的根本与基础还是“自助”，让自己去顺应万物发展的规律，自然可以得到天助，达成目标，这便是道教智慧当中所谓的“顺其自然”——顺应宇宙的运行法则。
我们都想追求大吉大利，想希望得到天道的眷顾，但是切记,重点还是在自己，所以道教经典《太上感应篇》开篇即谓之：“福祸无门，惟人自召”，为什么？因为这就是“天道”，就是宇宙的运行法则，顺之者昌，逆之者亡。
改运第三步：厚德
中国传统的道教智慧，还指出了另一个关键：厚德载物。
这四个字，用物理学原理也可以得到印证，那就是“能量守恒定律”。一切事物皆是由能量组成，不会凭空出现，也不会凭空消失，只能从一个物体传递给另一个物体，或者从一种形式转化成另一种形式。
我们来看两个很有意思的中国汉字：“德”和“得”，这两个字读音是一样的，它们分别代表了什么意思呢？
“德”代表内在，是我们的德行、能量、品质、福气；
“得”表示外在，是我们的金钱、地位、名利、健康、家庭等等。
“德”是无形的，“得”是有形的，它们也代表了同一种东西的两个状态：能量和质量。
我们通过爱因斯坦的质能转换公式：E=mc²(能量E = 质量m ╳ 光速c的平方)，可以得知：光速的平方是一个固定值，所以物质的质量和能量正相关。能量是内在，是我们看不见的；物体的质量是外在，是我们看得见摸得着的。但这两个状态，是可以相互转化的。
由此就能更好地理解“厚德载物”是什么意思了。“物”就是金钱、地位、房子、子孙、家庭、名利，这些从哪里来？老祖宗告诉我们这些东西都是从“德”里来的。
所以，根据能量守恒定律，我们可以总结出：厚德厚物，薄德薄物，缺德缺物，无德无物。
这是因为，能量和质量永远要追求一种平衡：当我们的德行比较宽厚，精神超出物质的时候，宇宙会使得物质和精神自动回复平衡，让等量的物质出现。
所以，如果一个人德行很少，但外在拥有的物质太多，结果就是多出精神的这部分物质会消失，就是《易经》上所说的：“德不配位，必有灾殃”。这就好像用限量1吨的拖拉机去拉5吨的黄金，结局注定是车毁人亡——消受不起。
史书《国语》上有这么一句：“唯厚德者能受多福，无福而服者众，必自伤也”，就是说的同样的意思。
当我们明白了能量守恒定律后，就可以主动运用这个定律，去创造新的平衡。将自己定位成为一个有德行的吉人，去努力培养自己的德行，然后就能够主动改变自己在物质生活当中的命运。
总结：吉人自有天相
综上所述，行善、自强、厚德，是成为“吉人”的三个基本条件，一旦完成之后，便是老祖宗告诉我们的：“吉人自有天相”，而我们的命运自然也会得到相应的改变。
所以，生活当中不必过于看重外在的物质，而是应当把注意力放到内在的精神上。举头三尺有神明，当我们身体力行地去行善积德时候，上天绝不会看不到。
(文章来自令狐朝夕)
主播缱绻:好好说话，是一生的修养
余光中
不知道我们这一生究竟要讲多少句话？
如果有一种计算机可以统计，像日行万步的人所带的计步器那样，我相信其结果必定是天文数字，其长，可以绕地球几周，其密，可以下大雨几场。
情形当然因人而异。有人说话如参禅，能少说就少说，最好是不说，尽在不言之中。有人说话如嘶蝉，并不一定要说什么，只是无意识的口腔运动而已。
说话，有时只是掀唇摇舌，有时是为了表情达意，有时，却也是一种艺术。
许多人说话只是避免冷场，并不要表达什么思想，因为他们的思想本就不多。
至于说话而成艺术，一语而妙天下，那是可遇不可求，要记入《世说新语》或《约翰生传》才行。
哲人桑塔亚纳就说：“雄辩滔滔是民主的艺术；清谈娓娓的艺术却属于贵族。”
他所指的贵族不是富人，而是趣味。
最常见的该是两个人的对话。其间的差别当然是大极了。
对象若是法官、医师、警察、主考之类，对话不但紧张，有时恐怕还颇危险，乐趣当然是谈不上的。
朋友之间无所用心的闲谈，如果两人的识见相当，而又彼此欣赏，那是最快意的事了。
如果双方的识见悬殊，那就好像下棋让子，玩得总是不畅。
要紧的是双方的境界能够交接，倒不一定两人都有口才，因为口才宜于应敌，却不宜用来待友。
甚至也不必都能健谈：往往一个健谈，一个善听，反而是最理想的配合。
可贵的在于共鸣，不，在于默契。真正的知己，就算是脉脉相对，无声也胜似有声：这情景当然也可以包括夫妻和情人。
这世界如果尽是健谈的人，就太可怕了。每一个健谈的人都需要一个善听的朋友，没有灵耳，巧舌拿来做什么呢？
英国散文家黑兹利特说：“交谈之道不但在会说，也在会听。”
在公平的原则下，一个人要说得尽兴，必须有另一个人听得入神。
如果说话是权利，听话就是义务，而义务应该轮流负担。同时，仔细听人说话，轮到自己说时，才能充分切题。
我有一些朋友，迄未养成善听人言的美德，所以跟人交谈，往往像在自言自语。
凡是音乐家，一定先能听音辨声，先能收，才能发。
仔细听人说话，是表示尊敬与关心。善言，能赢得听众。善听，才赢得朋友。
如果是几个人聚谈，又不同了。
有时座中一人侃侃健谈，众人睽睽恭听，那人不是上司、前辈，便是德高望重，自然拥有发言权，甚至插口之权，其他的人就只有斟酒点烟、随声附和的分了。
有时见解出众、口舌辩给的人，也能独揽话题，语惊四座。
有时座上有二人焉，往往是主人与主客，一来一往，你问我答，你攻我守，左右了全席谈话的大势，也能引人入胜。
最自然也是最有趣的情况，乃是滚雪球式。
谈话的主题随缘而转，愈滚愈大，众人兴之所至，七嘴八舌，或轮流坐庄，或旁白助阵，或争先发言，或反复辩难，或怪问乍起而举座愕然，或妙答迅接而哄堂大笑。
一切都是天机巧合，甚至重加排练也不能再现原来的生趣。
这种滚雪球式，人人都说得尽兴，也都听得入神，没有冷场，也没有冷落了谁，却有一个条件，就是座上尽是老友，也有一个缺点，就是良宵苦短，壁钟无情，谈兴正浓而星斗已稀。
日后我们怀念故人，那一景正是最难忘的高潮。
众客之间若是不顶熟稔，雪球就滚不起来。缺乏重心的场面，大家只好就地取材，与邻座不咸不淡地攀谈起来，有时兴起，也会像旧小说那样“捉对儿厮杀”。
这时，得凭你的运气了。万一你遇人不淑，邻座远交不便，近攻得手，就守住你一个人恳谈、密谈。
更有趣的话题，更壮阔的议论，正在三尺外热烈展开，也许就是今晚最生动的一刻；明知你真是冤枉，错过了许多赏心乐事，却不能不收回耳朵，面对你的不芳之邻，在表情上维持起码的礼貌。
刘禹锡但求无丝竹之扰耳，其实丝竹比起现代的流行音乐来，总要清雅得多。
现代人坐上出租车、火车、长途汽车，都难逃噪音之害，到朋友家去谈天吧，往往又有孩子在看电视。
饭店和咖啡馆而能免于音乐的，也很少见了。
现代生活的一大可恼，便是经常横被打断，要跟二三知己促膝畅谈，实在太难。
剩下的一种谈话，便是跟自己了。我不是指出声的自言自语，而是指自我的沉思默想。
发现自己内心的真相，需要性格的力量。唯勇者始敢单独面对自己；唯智者才能与自己为伴。
一般人的心灵承受不了多少静默，总需要有一点声音来解救。
所以卡莱尔说：“语言属于时间，静默属于永恒。”可惜这妙念也要言诠。
谢谢收听！ https://t.cn/E6WwTXL
余光中
不知道我们这一生究竟要讲多少句话？
如果有一种计算机可以统计，像日行万步的人所带的计步器那样，我相信其结果必定是天文数字，其长，可以绕地球几周，其密，可以下大雨几场。
情形当然因人而异。有人说话如参禅，能少说就少说，最好是不说，尽在不言之中。有人说话如嘶蝉，并不一定要说什么，只是无意识的口腔运动而已。
说话，有时只是掀唇摇舌，有时是为了表情达意，有时，却也是一种艺术。
许多人说话只是避免冷场，并不要表达什么思想，因为他们的思想本就不多。
至于说话而成艺术，一语而妙天下，那是可遇不可求，要记入《世说新语》或《约翰生传》才行。
哲人桑塔亚纳就说：“雄辩滔滔是民主的艺术；清谈娓娓的艺术却属于贵族。”
他所指的贵族不是富人，而是趣味。
最常见的该是两个人的对话。其间的差别当然是大极了。
对象若是法官、医师、警察、主考之类，对话不但紧张，有时恐怕还颇危险，乐趣当然是谈不上的。
朋友之间无所用心的闲谈，如果两人的识见相当，而又彼此欣赏，那是最快意的事了。
如果双方的识见悬殊，那就好像下棋让子，玩得总是不畅。
要紧的是双方的境界能够交接，倒不一定两人都有口才，因为口才宜于应敌，却不宜用来待友。
甚至也不必都能健谈：往往一个健谈，一个善听，反而是最理想的配合。
可贵的在于共鸣，不，在于默契。真正的知己，就算是脉脉相对，无声也胜似有声：这情景当然也可以包括夫妻和情人。
这世界如果尽是健谈的人，就太可怕了。每一个健谈的人都需要一个善听的朋友，没有灵耳，巧舌拿来做什么呢？
英国散文家黑兹利特说：“交谈之道不但在会说，也在会听。”
在公平的原则下，一个人要说得尽兴，必须有另一个人听得入神。
如果说话是权利，听话就是义务，而义务应该轮流负担。同时，仔细听人说话，轮到自己说时，才能充分切题。
我有一些朋友，迄未养成善听人言的美德，所以跟人交谈，往往像在自言自语。
凡是音乐家，一定先能听音辨声，先能收，才能发。
仔细听人说话，是表示尊敬与关心。善言，能赢得听众。善听，才赢得朋友。
如果是几个人聚谈，又不同了。
有时座中一人侃侃健谈，众人睽睽恭听，那人不是上司、前辈，便是德高望重，自然拥有发言权，甚至插口之权，其他的人就只有斟酒点烟、随声附和的分了。
有时见解出众、口舌辩给的人，也能独揽话题，语惊四座。
有时座上有二人焉，往往是主人与主客，一来一往，你问我答，你攻我守，左右了全席谈话的大势，也能引人入胜。
最自然也是最有趣的情况，乃是滚雪球式。
谈话的主题随缘而转，愈滚愈大，众人兴之所至，七嘴八舌，或轮流坐庄，或旁白助阵，或争先发言，或反复辩难，或怪问乍起而举座愕然，或妙答迅接而哄堂大笑。
一切都是天机巧合，甚至重加排练也不能再现原来的生趣。
这种滚雪球式，人人都说得尽兴，也都听得入神，没有冷场，也没有冷落了谁，却有一个条件，就是座上尽是老友，也有一个缺点，就是良宵苦短，壁钟无情，谈兴正浓而星斗已稀。
日后我们怀念故人，那一景正是最难忘的高潮。
众客之间若是不顶熟稔，雪球就滚不起来。缺乏重心的场面，大家只好就地取材，与邻座不咸不淡地攀谈起来，有时兴起，也会像旧小说那样“捉对儿厮杀”。
这时，得凭你的运气了。万一你遇人不淑，邻座远交不便，近攻得手，就守住你一个人恳谈、密谈。
更有趣的话题，更壮阔的议论，正在三尺外热烈展开，也许就是今晚最生动的一刻；明知你真是冤枉，错过了许多赏心乐事，却不能不收回耳朵，面对你的不芳之邻，在表情上维持起码的礼貌。
刘禹锡但求无丝竹之扰耳，其实丝竹比起现代的流行音乐来，总要清雅得多。
现代人坐上出租车、火车、长途汽车，都难逃噪音之害，到朋友家去谈天吧，往往又有孩子在看电视。
饭店和咖啡馆而能免于音乐的，也很少见了。
现代生活的一大可恼，便是经常横被打断，要跟二三知己促膝畅谈，实在太难。
剩下的一种谈话，便是跟自己了。我不是指出声的自言自语，而是指自我的沉思默想。
发现自己内心的真相，需要性格的力量。唯勇者始敢单独面对自己；唯智者才能与自己为伴。
一般人的心灵承受不了多少静默，总需要有一点声音来解救。
所以卡莱尔说：“语言属于时间，静默属于永恒。”可惜这妙念也要言诠。
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