“见与道”——二世敦珠法王殊胜开示
所有的道都为了引导众生了解正见，例如不侵犯别人、不作恶事，这种正确的行为，就是趋近正见的间接方法 。不知道正见就是无明，不正确的行为滋养无明。不侵犯别人是减少无明愚痴、减弱无明干扰力量的一种方法，其它还有无数的方法。许多形式的戒律是必要的，我们需要各种方法来得到正见。

虽然 “ 道 ” 在究竟上来说也是一种困惑，一旦达到目标，道也必须舍弃。但在那之前，道是必要的，因为透过逻辑、争论或分析，你绝对无法了解实相，只有透过修行才成。这是由于情绪永远压过理智，阻碍我们见到实相；只有透过修行，才能降伏情绪烦恼。

根据佛教哲学，心创造出万物；或者更正确地说，万物就是心。这表示，除非有个意识知道某事物为某事物，否则它就不成某事物了。主体、客体彼此互相依存、互相关联，因此没有客体可以完全和心灵过程分开。如果外在客体真实存在，那么我们就可以透过智力的分析、数学理论或科学实验室来发现现象的真实状况。但是，因为情形并不是这样，所以只有从自心下手，你才能体验到现象与自己的实相。

虽然老师能帮助你更了解究竟实相的模型，但也只不过相当于给你一张更清楚的相片，用以帮助你认出实相。别人无法把实相的体验送给你，你必须透过修行，自己去证得实相。不论你的老师悟境有多伟大，他只能把月亮的照片给你看，并告诉你应该朝哪个方向才能看到真正的月亮。他永远无法向你显示真正的月亮，也不能帮你看；因为你没有办法透过其它人的眼睛来看，或体验他人的经验。

在这种情况下，你可能会怀疑到底老师和教法是不是必要的，或者你是否可以完全靠自己成就？其实这两者都是必要的，教法的需要在于可以增加你对于正见的了解；因为在获得正见的途中有许多障碍，这些障碍都非常精巧，能让你误把短暂的五蕴和合当成真正的自己，而完全看不到真正的本性。为了成功地击垮这些障碍，你必须要具备比它更精密的武器，因此老师和教法都是必要的。

诚如《观音受记经》所云：“佛（指阿弥陀佛）涅槃后，有诸菩萨得念佛三昧，常见阿弥陀佛。”由此推知：与观世音菩萨有缘的众生，亲见观世音菩萨继位作普光功德山王如来。嗣后与大势至菩萨有缘众生，亲见大势至菩萨继位作善住功德宝王如来，并常住永不涅槃。从应度众生之机感上，有三圣次第入灭继位之迹象。然从终究义来说，没有涅槃佛，无有佛涅槃。入灭不入灭，皆是为度众生故所作的示现。更何况西方三圣一体，观世音与大势至次第作佛，亦与阿弥陀佛善住持无二无别。以此圣教验知，阿弥陀佛决定是报身，纵使无量劫后，阿弥陀佛示现入涅槃之相，亦无妨阿弥陀佛是报身之实义。现在未来诸有智者，应知此义。证知，导祖为证明阿弥陀佛是报佛，非化佛，坚固大众求生西方净土之信愿，可谓煞费苦心，循循善诱。吾人当深体祖师之婆心，拳拳服膺，如教信受。

众生见如是人，应当供养不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。《圆觉经》

见到真正的善知识，应当给予他们供养，饮食 ，财物等等，甚至不惜自己的身体性命。
善知识能在行住坐卧四威仪中，身心内外常现清净心。

虽然他们也会在生活中示现很多的过患，不过他们心无傲慢，常怀慈悲，爱护众生。

善知识也会积聚财物，也会为了家庭子女眷属考虑。但是这都不妨碍内心的清净，也是人之常情。

如果你对善知识的这些情况，不起恶念，那你就能能成佛了，心放大光明，照耀十方佛土。

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