《庄子·山木》篇中也有一个故事：
方舟而济於河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，於是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！
你驾驶一只小舟在河中游走，有一只空船撞到了你，虽然你脾气不好但是不会生气，但如果有一个人在那船上，你就会大声呼呵他。
叫喊了一次对方没听到，你就会再三地呵斥人家，并且会口出恶言。之前不生气可是现在却生气，完全因为之前是空船而现在船上有人。
不以自我为中心，虚怀若谷地生活在世上，又有谁能加害于他呢？
这就是庄子的“空船理论”。
不抱怨，不以自我为中心，以谦虚的心态，面对生活。
这是一种智慧，是一种豁达的胸怀，是“留得青山在，不怕没柴烧”的深谋远虑。
而成熟的标志，是一种百炼成钢绕指柔的状态，知道什么时候昂头，知道什时候低头，柔刚并进，进退有度，是一种谦逊的姿态。
俗话说车到山前必有路，只要有突破困境的愿望，改变抱怨的态度，积极地去做当下应该做的事情，那么就一定能突破困难，继续向追求的目标前进。

人到壮年，要学会“定”住自己，不要被轻易激怒，更理智，更温和的处理问题。

庄子在故事的结尾特地给了忠告：

向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！

起先不生气而现在生气，是因为一开始空船没有人而现在有了人。人如果能以“虚己”的态度与世界相处，谁还能够伤到他呢！ https://t.cn/z84rp4k

庄子《空船》里说，人能虚己以游世，其孰能害之！就是说，我们在这个世界上之所以受到的伤害，基本上来自“自我”。若自我之心状若虚空，那么又有什么能伤害虚空呢? 修行一定要慢慢放下自我及自我所执的一切，心若虚空，才不为一切所伤害。

老子在《道德经》也说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”什么意思呢? 是说，天地之间，如同烧火时推送的风箱。虚而不得穷屈，动而不可竭尽。一个人只有放下自我，那个虚空的心境，才能和自然天地合一，天人合一。只有合一，无有分裂，分别，全然一体，内心才能自然和谐，顺其自然。所以虚空的心，藏不住任何东西，同时，也能藏下任何东西。

当我们虚已以游，虚心若空，放下自我，空中就会衍生出无限的妙有，妙用无穷。心最大的功能是显化万有。一切本在，并且是无限地创造，无限万有。就看你有没有这个能力，把它显化出来。一切源于鸿蒙。(鸿蒙是指开天辟地之初，那种混沌的自然元气，它是孕育万物的根源。天地玄黄,宇宙洪荒。)当人保持虚无时，就接近了鸿蒙，也就洞察了一切。这就是大道，不可言，知道就是知道了，不知道就是不知道，不在言文。

回到生活本身。虚无。放下自我。你会明白，人身虽有局限，而意识不然。意识是全然地自由并且无所不能。不要设限，让心保持虚无，无为无所不为，你本来就是奇迹。 https://t.cn/R2WxYQL