那根本就不是菩提。
因此，从弥勒与众生一如无二的角度来看，
任何一位菩萨得到授记，
都不应该生起「 有所得心 」，
也就是「 增上慢 」。
如果一个人成为大菩萨，
或是成佛，
在心态上有任何「 优越感 」，
那么这个「 优越感 」的本身，
岂不就是另外一堆贪瞋痴的精致结晶吗？
这就是「 深观法性 」的妙用。
整个文殊法门的圆顿要义，必须从这里切入。
文殊法门「 深观法性 」的内涵，
与阿含圣典所发挥的「 缘起 」，本质上并无差别。
从某一方面说，「 缘起 」乃是甚深甚深法性之根本原理。
大乘经典如《华严经》，
广明法界缘起观，把「 一多相即 」的深义发挥无遗，
这与文殊法门「 深观法性 」的精神亦无二致。
2 . 以正念为修行的根本。
文殊法门的圆顿要义，
固在于「 深观法性 」，
而其平实浅易的入手处，
则在于修持「 正念 」。
《维摩诘经》〈观众生品〉云：
又问：
欲度众生，当何所除？
答曰：
欲度众生，除其烦恼。
又问：
欲除烦恼，当何所行？
答曰：
当行正念。
又问：
云何行于正念？
答曰：
当行不生不灭。
又问：
何法不生？
何法不灭？
答曰：
不善不生，
善法不灭。
又问：
善不善孰为本？
答曰：
身为本。
又问：
身孰为本？
答曰：
欲贪为本。
又问：
欲贪孰为本？
答曰：
虚妄分别为本。
又问：
虚妄分别孰为本？
答曰：
颠倒想为本。
又问：
颠倒想孰为本？
答曰：
无住为本。
又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，从无住本，立一切法。
这一段话明白地指出，
修持「 正念 」是消除烦恼的根本动力。
与「 正念 」相反的，
就是「 颠倒想 」。
经中追问「 颠倒想 」从何而来，
答案是「 无住 」。
「 无住 」者，不一定呀！
「 颠倒想 」这个东西，随时随地，
只要你一念不觉，它就在那里了。
好比说「 黑暗 」这个东西，它从那里来呢？
它不从那里来，因为它只是「 光明 」照不到的状态罢了。
同样地，你要问「 颠倒想 」从那里来，
答案是：
不一定。
因为它只是「 正念 」不现前的状态罢了。
此所以经中接着说：
「 又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，
从无住本，
立一切法。」
「 正念 」的根本义，就是专注于当下。
但从「 专注 」下手来修持「 正念 」，
并不是叫你死死地看着一个东西，
而是说，当下这一念心，
必须聚焦，
必须念念分明。
如果你能够做到每一个当下，
每一个念头都可以了了分明，
那么，这个正念本身，
其实就是一股很强的照明力量。
所以，在佛陀所开示的「 八正道 」之中，
「 正念 」其实是修行的总枢纽。
有了「 正念 」，
「 正见 」才能够发挥引导的作用。
有了「 正念 」，
「 正思惟 」才能够发挥贯彻意志的作用。
有了
「 正念 」，
「 正语 」
「 正业 」
「 正命 」
才有支撑。
有了「 正念 」，
「 正定 」才能够在「 七觉支 」当中，
维持惺寂平衡。
有了「 正念 」，
「 正精进 」才能够坚持到底。
用「 正念 」来面对烦恼，效果最好。
如果你懊恼，你念念分明地知道你懊恼。
如果你生气，你念念分明地知道你生气。
只要守住这一念心，
然后，
懊恼也罢，
生气也罢，
它自然地就会在念念分明中，如实地呈现它自己。
只要「 正念 」在，
烦恼慢慢地就成了被观察的对象。
观察烦恼有其要领，
举个例子来说，
当「 贪 」的念头起来的时候，
你一旦有所觉察，
这个时候最要紧的，就是不要去责备它，不要去打压它。
你只要轻轻地「 照 」它一下，那就够了。
那个贪的念头就会在你「 照 」它的时候薄弱了。
你越是「 照 」它，它就越薄弱。
然后，你继续守住念念分明的这一念心，
烦恼就会慢慢地转化，
慢慢地就变成不烦也不恼了。
这个道理，
可以把它叫做「 烦恼见光死 」。
这就是「 正念 」的奥妙。
因此，佛教所谓修行，
不用什么高调，也没有什么玄妙，
要紧的只是在日常生活之中，
时时提醒自己「 坚住正念 」而已。
禅宗所谓「 照顾足下 」，
所谓「 照顾话头 」，
其实都只是要你当下提起「 正念 」罢了。
3 . 空与业报并存的生命观。
文殊法门虽然处处强调法性与空性，
但也强调因果业报的相对客观性。
《维摩诘经》〈香积佛品〉云：
因此，从弥勒与众生一如无二的角度来看，
任何一位菩萨得到授记，
都不应该生起「 有所得心 」，
也就是「 增上慢 」。
如果一个人成为大菩萨，
或是成佛，
在心态上有任何「 优越感 」，
那么这个「 优越感 」的本身，
岂不就是另外一堆贪瞋痴的精致结晶吗？
这就是「 深观法性 」的妙用。
整个文殊法门的圆顿要义，必须从这里切入。
文殊法门「 深观法性 」的内涵，
与阿含圣典所发挥的「 缘起 」，本质上并无差别。
从某一方面说，「 缘起 」乃是甚深甚深法性之根本原理。
大乘经典如《华严经》，
广明法界缘起观，把「 一多相即 」的深义发挥无遗，
这与文殊法门「 深观法性 」的精神亦无二致。
2 . 以正念为修行的根本。
文殊法门的圆顿要义，
固在于「 深观法性 」，
而其平实浅易的入手处，
则在于修持「 正念 」。
《维摩诘经》〈观众生品〉云：
又问：
欲度众生，当何所除？
答曰：
欲度众生，除其烦恼。
又问：
欲除烦恼，当何所行？
答曰：
当行正念。
又问：
云何行于正念？
答曰：
当行不生不灭。
又问：
何法不生？
何法不灭？
答曰：
不善不生，
善法不灭。
又问：
善不善孰为本？
答曰：
身为本。
又问：
身孰为本？
答曰：
欲贪为本。
又问：
欲贪孰为本？
答曰：
虚妄分别为本。
又问：
虚妄分别孰为本？
答曰：
颠倒想为本。
又问：
颠倒想孰为本？
答曰：
无住为本。
又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，从无住本，立一切法。
这一段话明白地指出，
修持「 正念 」是消除烦恼的根本动力。
与「 正念 」相反的，
就是「 颠倒想 」。
经中追问「 颠倒想 」从何而来，
答案是「 无住 」。
「 无住 」者，不一定呀！
「 颠倒想 」这个东西，随时随地，
只要你一念不觉，它就在那里了。
好比说「 黑暗 」这个东西，它从那里来呢？
它不从那里来，因为它只是「 光明 」照不到的状态罢了。
同样地，你要问「 颠倒想 」从那里来，
答案是：
不一定。
因为它只是「 正念 」不现前的状态罢了。
此所以经中接着说：
「 又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，
从无住本，
立一切法。」
「 正念 」的根本义，就是专注于当下。
但从「 专注 」下手来修持「 正念 」，
并不是叫你死死地看着一个东西，
而是说，当下这一念心，
必须聚焦，
必须念念分明。
如果你能够做到每一个当下，
每一个念头都可以了了分明，
那么，这个正念本身，
其实就是一股很强的照明力量。
所以，在佛陀所开示的「 八正道 」之中，
「 正念 」其实是修行的总枢纽。
有了「 正念 」，
「 正见 」才能够发挥引导的作用。
有了「 正念 」，
「 正思惟 」才能够发挥贯彻意志的作用。
有了
「 正念 」，
「 正语 」
「 正业 」
「 正命 」
才有支撑。
有了「 正念 」，
「 正定 」才能够在「 七觉支 」当中，
维持惺寂平衡。
有了「 正念 」，
「 正精进 」才能够坚持到底。
用「 正念 」来面对烦恼，效果最好。
如果你懊恼，你念念分明地知道你懊恼。
如果你生气，你念念分明地知道你生气。
只要守住这一念心，
然后，
懊恼也罢，
生气也罢，
它自然地就会在念念分明中，如实地呈现它自己。
只要「 正念 」在，
烦恼慢慢地就成了被观察的对象。
观察烦恼有其要领，
举个例子来说，
当「 贪 」的念头起来的时候，
你一旦有所觉察，
这个时候最要紧的，就是不要去责备它，不要去打压它。
你只要轻轻地「 照 」它一下，那就够了。
那个贪的念头就会在你「 照 」它的时候薄弱了。
你越是「 照 」它，它就越薄弱。
然后，你继续守住念念分明的这一念心，
烦恼就会慢慢地转化，
慢慢地就变成不烦也不恼了。
这个道理，
可以把它叫做「 烦恼见光死 」。
这就是「 正念 」的奥妙。
因此，佛教所谓修行，
不用什么高调，也没有什么玄妙，
要紧的只是在日常生活之中，
时时提醒自己「 坚住正念 」而已。
禅宗所谓「 照顾足下 」，
所谓「 照顾话头 」，
其实都只是要你当下提起「 正念 」罢了。
3 . 空与业报并存的生命观。
文殊法门虽然处处强调法性与空性，
但也强调因果业报的相对客观性。
《维摩诘经》〈香积佛品〉云：
这才是最上等的风水
古语有言：“一命、二运、三风水。”
每个人的身上，都有三处上等风水。
养好了，能让人运道昌盛；破坏了，有可能一生不顺。
这三处风水，不在金钱财富上，不在事业地位上，也不在名利权势上，而在于一个人的德行人品里。
修一颗善良的心，养一张有情的嘴，做事有德，行为有品，就是一个人最好的风水。
01
人的第一风水：心
《了凡四训》一书中说：“一切福田，不离方寸。”
这里说的“方寸”，指的就是就一个人的内心。
心善了，好运自然来；心宽了，烦恼必不在；心安了，福气才能留。
正所谓物随心转，境由心造，说的就是这个道理。
一个人，心念改变德行，德行改变气场，气场改变风水，风水改变气运，气运决定命运。
可见，想要一生顺畅，最重要的就在于自己的那颗心。
曾有这样一个故事。
清代有两位杰出的画家，一个是金冬心，另一个是王铮。
金冬心除了精湛的画技之外，更有谦和待人的雅量，因此深受世人的敬重。
对此，王铮一直心存嫉妒，怀恨在心，因此时时刻刻都在针对金冬心。
在一次聚会上，酒过三巡之后，有人提议以柳絮为题作诗。
王铮有意争先，脱口而出：“飞来柳絮片片红。”
有些常识的人都知道，柳絮明明是白色的，怎会是红色？
正当众人面露讥嘲之色时，金冬心却拍手叫好，在其之前附上一句“夕阳返照桃花渡”。
众人细品之下发现：在夕阳的映照之下，柳絮自然变成红色了。
于是，一句话解了王铮的尴尬。
《菜根谭》有言：“以宽容之心待人，心中容得万物，方能恩泽良久。”
生活是道场，人生是修行，只有修得宽容之心，才能容万事之苦，平悠悠之烦，助人生顺遂。
反之，心胸狭窄的人，自私算计，分毫都要同人计较，凡事总是先考虑自己，脚下的路自然会越走越窄。
人生在世，身安不如心安，屋宽不如心宽。
凡事将心放宽，人生自会海阔天空，凡事将心放宽，人生才会寿命百岁。
02
人的第二风水：嘴
常言道，福从口入，祸从口出。
一个人若没有口德，常常口出恶语狂言，自然招人生厌，从而福德消散。
就像唐代著名词人温庭筠，一生才华横溢，却屡试不第，终身坎坷。
这就和他口无遮拦，乱说话有很大的关系。
他曾在宰相令狐绹的书馆工作，有一次，令狐绹向温庭筠询问一个典故的出处，温庭筠解释道是出自《庄子》。
谁知随后，温庭筠就立刻讥讽道：
“相国大人啊，《庄子》又不是什么冷僻的书，您在公务之余，还是应该抽时间多读读古书。”
言语之间，尽显贬低与嫌弃之意。
令狐绹听了自然不高兴，于是渐渐疏远了温庭筠。
《尚书》有言：“唯口出好兴戎。”
一个人，如果总是逞口舌之快，早晚是要栽跟头的。
唯有修好口德，说话让人舒服，处事让人满意，不该说的话不说，才能结下善缘，做事也才能有贵人相助。
曾看过这样一个故事。
一个黑人出租车司机载了一对白人母子，孩子问妈妈：“为什么叔叔的皮肤和我们不一样？”
母亲微笑着回答说：“因为上帝想让世界变得色彩缤纷，所以创造了不同颜色的人。”
到了目的地，黑人司机坚决不收钱。
他说：“小时候，我也曾问过母亲同样的问题，但是母亲说我们是黑人，注定低人一等。如果她换成你的回答，今天我可能是另外的一个我......”
所谓良言一句三冬暖、恶语伤人六月寒。
好好说话，不仅能愉悦自己，更能温暖他人。
如此，就是在为自己积福。
因此，养一张有情的嘴，不揭他人短、不语狂恶言，自然厚德载物，积德积福。
03
人的第三风水：行为
人这一辈子，心存善念，好运必来。
正如老话所讲：“与人为善，福虽未至，祸已远离。”
一个人如果时时行善举，事事有善心，必然也会获得别人同样善意的回报。
曾经有一家理发店，店主平日里待人温和有礼。
一日，一位蓬头垢面的乞丐走了进来，店主依旧礼貌地迎进来，没有丝毫的嫌弃，并亲自为他打理头发，还给了他自己亲手烹饪的面包。
等结账时，乞丐却说：“我现在没钱，但我有一张几天前买的彩票，如果中奖了，我会分你一半。”
店主笑而不语，默默让乞丐走了。
这时，员工疑惑道，这不是明摆的碰瓷吗？您怎么让他走了？
店主解释说：“我帮他，不是为了钱，是为了我的心。”
谁知，过了几天，那张彩票真的中了15万美元的大奖。
而店主也如约收到了有生以来最多的理发费用——7.5万美元。
谁也不会想到，一次不经意的善举，居然成就了如此好运。
《道德经》有言：“天道无亲，常与善人。”
善良，并不是一种交易，而是一场轮回。
你付出的一切善意，总有一天会折回到自己身上。
正所谓爱出者爱返，福往者福来。
很多时候，令人艳羡的好运气，其实都是因为自己不经意的一次善举所报。
所以说，人生在世，心存善念，即是福源。
唯有端正自己的行为，多行善举，多存善念，人生的福田才能开出灿烂的花朵，经久不衰。
很喜欢一句话：
“人生就像一场戏，如果命运是世上最烂的编剧，那你就要争取做最好的演员。”
人活一世，命由天定，运由己造。
一生是否顺遂，其实全靠自己。
心宽福自来，好言有好运，德行赢良缘。
因此，人生下半场，守住这三件宝，该来的福气自然会来到。
古语有言：“一命、二运、三风水。”
每个人的身上，都有三处上等风水。
养好了，能让人运道昌盛；破坏了，有可能一生不顺。
这三处风水，不在金钱财富上，不在事业地位上，也不在名利权势上，而在于一个人的德行人品里。
修一颗善良的心，养一张有情的嘴，做事有德，行为有品，就是一个人最好的风水。
01
人的第一风水：心
《了凡四训》一书中说：“一切福田，不离方寸。”
这里说的“方寸”，指的就是就一个人的内心。
心善了，好运自然来；心宽了，烦恼必不在；心安了，福气才能留。
正所谓物随心转，境由心造，说的就是这个道理。
一个人，心念改变德行，德行改变气场，气场改变风水，风水改变气运，气运决定命运。
可见，想要一生顺畅，最重要的就在于自己的那颗心。
曾有这样一个故事。
清代有两位杰出的画家，一个是金冬心，另一个是王铮。
金冬心除了精湛的画技之外，更有谦和待人的雅量，因此深受世人的敬重。
对此，王铮一直心存嫉妒，怀恨在心，因此时时刻刻都在针对金冬心。
在一次聚会上，酒过三巡之后，有人提议以柳絮为题作诗。
王铮有意争先，脱口而出：“飞来柳絮片片红。”
有些常识的人都知道，柳絮明明是白色的，怎会是红色？
正当众人面露讥嘲之色时，金冬心却拍手叫好，在其之前附上一句“夕阳返照桃花渡”。
众人细品之下发现：在夕阳的映照之下，柳絮自然变成红色了。
于是，一句话解了王铮的尴尬。
《菜根谭》有言：“以宽容之心待人，心中容得万物，方能恩泽良久。”
生活是道场，人生是修行，只有修得宽容之心，才能容万事之苦，平悠悠之烦，助人生顺遂。
反之，心胸狭窄的人，自私算计，分毫都要同人计较，凡事总是先考虑自己，脚下的路自然会越走越窄。
人生在世，身安不如心安，屋宽不如心宽。
凡事将心放宽，人生自会海阔天空，凡事将心放宽，人生才会寿命百岁。
02
人的第二风水：嘴
常言道，福从口入，祸从口出。
一个人若没有口德，常常口出恶语狂言，自然招人生厌，从而福德消散。
就像唐代著名词人温庭筠，一生才华横溢，却屡试不第，终身坎坷。
这就和他口无遮拦，乱说话有很大的关系。
他曾在宰相令狐绹的书馆工作，有一次，令狐绹向温庭筠询问一个典故的出处，温庭筠解释道是出自《庄子》。
谁知随后，温庭筠就立刻讥讽道：
“相国大人啊，《庄子》又不是什么冷僻的书，您在公务之余，还是应该抽时间多读读古书。”
言语之间，尽显贬低与嫌弃之意。
令狐绹听了自然不高兴，于是渐渐疏远了温庭筠。
《尚书》有言：“唯口出好兴戎。”
一个人，如果总是逞口舌之快，早晚是要栽跟头的。
唯有修好口德，说话让人舒服，处事让人满意，不该说的话不说，才能结下善缘，做事也才能有贵人相助。
曾看过这样一个故事。
一个黑人出租车司机载了一对白人母子，孩子问妈妈：“为什么叔叔的皮肤和我们不一样？”
母亲微笑着回答说：“因为上帝想让世界变得色彩缤纷，所以创造了不同颜色的人。”
到了目的地，黑人司机坚决不收钱。
他说：“小时候，我也曾问过母亲同样的问题，但是母亲说我们是黑人，注定低人一等。如果她换成你的回答，今天我可能是另外的一个我......”
所谓良言一句三冬暖、恶语伤人六月寒。
好好说话，不仅能愉悦自己，更能温暖他人。
如此，就是在为自己积福。
因此，养一张有情的嘴，不揭他人短、不语狂恶言，自然厚德载物，积德积福。
03
人的第三风水：行为
人这一辈子，心存善念，好运必来。
正如老话所讲：“与人为善，福虽未至，祸已远离。”
一个人如果时时行善举，事事有善心，必然也会获得别人同样善意的回报。
曾经有一家理发店，店主平日里待人温和有礼。
一日，一位蓬头垢面的乞丐走了进来，店主依旧礼貌地迎进来，没有丝毫的嫌弃，并亲自为他打理头发，还给了他自己亲手烹饪的面包。
等结账时，乞丐却说：“我现在没钱，但我有一张几天前买的彩票，如果中奖了，我会分你一半。”
店主笑而不语，默默让乞丐走了。
这时，员工疑惑道，这不是明摆的碰瓷吗？您怎么让他走了？
店主解释说：“我帮他，不是为了钱，是为了我的心。”
谁知，过了几天，那张彩票真的中了15万美元的大奖。
而店主也如约收到了有生以来最多的理发费用——7.5万美元。
谁也不会想到，一次不经意的善举，居然成就了如此好运。
《道德经》有言：“天道无亲，常与善人。”
善良，并不是一种交易，而是一场轮回。
你付出的一切善意，总有一天会折回到自己身上。
正所谓爱出者爱返，福往者福来。
很多时候，令人艳羡的好运气，其实都是因为自己不经意的一次善举所报。
所以说，人生在世，心存善念，即是福源。
唯有端正自己的行为，多行善举，多存善念，人生的福田才能开出灿烂的花朵，经久不衰。
很喜欢一句话：
“人生就像一场戏，如果命运是世上最烂的编剧，那你就要争取做最好的演员。”
人活一世，命由天定，运由己造。
一生是否顺遂，其实全靠自己。
心宽福自来，好言有好运，德行赢良缘。
因此，人生下半场，守住这三件宝，该来的福气自然会来到。
日本侘寂和庭院美学
侘寂（wabi-sabi）以接受短暂和不完美为核心的日式美学。它是从佛教三法印派生的概念，特别是无常。有人认为，侘寂是东方美学的最高境界。通俗点来讲，就是说，看似破旧，却是美学的最高境界。
其实“侘”“寂”这个字，在中国的古汉语中主要是指那些失意的、孤绝、寥寂，中国宋朝后它冷清已久，传到日本，“侘寂”却一改风水，从一个普普通通的贬义词，日渐博大，直至成为支配着日本人的品味与审美规范的古老理念。
今天，它代表了一种以较轻松的态度来看待短暂、自然和忧郁，喜爱世间万物的不无缺和缺陷。
作为日本美学四大概念之一的侘寂美学，（四大概念是指物哀、幽玄、佗寂、意气。）其哲学观受到道家以及禅宗的激发，而心灵状态则源自于唐宋时期诗词与水墨画里苍凉、极简的氛围。
很多词解释诸如朴实、节制、冷瘦、寂寞、幼拙、枯萎等，这些都很抽象。我们从日本园林设计看侘寂美学。侘，是在阴暗处照亮美。而寂，是在破灭中寻找真。
或许也可这样看：“侘”，是在否定了世俗普通意义的美之后产生的“无一物”的美；“寂”，是时间的自然演进，庄严而又优雅地面对老去；“wabi”，指哲学上空虚感；“sabi”，是人性上的空虚寂寞的枯淡美。
侘寂可以分为寂之声，寂之色，寂之心三个层面。
侘寂的第一个意义层面是听觉上的寂静。
寂静安静，也就是寂声。这是寂的本意。也是最容易理解的。松尾芭蕉著名的俳句：寂静啊，蝉声渗入岩石中。表现的就是这个意义上的寂。寂声并不是万籁俱寂，而是寂静森林中小鸟的啾鸣，雪融化的滴答声，汇成细流，清泉石上流的潺潺的流水声，用动去衬托静是更静之美。此时有声胜无声。日本园林建筑中就是利用寂声来表现听觉上的审美效果。
侘寂的第二个层面是视觉上的寂色。
寂色和我们通常理解的陈旧的颜色相近，但是一种审美意义是上的陈旧之色。即为古色、水墨色、烟熏色、复古色。从色彩的感觉上，寂色给人一种磨损感、陈旧感、暗淡感、朴素感、单调感、清瘦感，但也给人以低调、朴素、简洁、洒脱的感觉。
寂色是日本庭院所追求的总体的色调。茶亭、露地、和室，总体色调就是寂色。比如屋顶用黄灰色的茅草修葺，墙壁用泥巴涂抹，房梁用原木来支撑，屋里屋外都呈现出发黑的暗黄色。这就是典型的寂色。
寂色的反面就是大红大紫，辉煌繁复、雕梁画栋。中世时代以后，日本男士日常的和服趋向于单调古雅的灰黑色，也就是寂色。与此相对照的是女子的和服，明丽、灿烂、华贵。
侘寂的第三个层面是一种抽象层面的精神姿态和主观感受。可以称之为寂心。寂心是侘寂最核心的层面，有了寂心，就算外界再喧闹嘈杂，你的主观感受是心远地自偏的闹中取静。
我们所追求的侘寂的精神状态和生活审美情趣主要是一种寂然独立、淡泊宁静、自由洒脱的人生状态。如果身心安于享乐醉生梦死是无法体会寂，安居寂的。而居于寂，更能感知享乐。
这实在是很难达到的一种高级体悟。所谓欢事常稀，闲愁空满，及时行乐总易乐极生悲。快乐的感知被塞满磨钝，很难再体会精神性的美感，或者更麻木。所以寂就是要寡味冲淡，在无味中体会有味。
侘寂作为审美状态，是闲寂，不是死寂。是落花人独立不是无动于衷心如死灰。是一种不偏执、不痴迷、不胶着的态度。比起满月，残月更美。比起盛开的樱花，樱吹雪更美。比起男女的痴缠缱绻，长相忆、恨别离更美。
侘寂在外观上表现为听觉上的动静不二的寂声，在视觉上是古旧、暗淡、单调的寂色。而在内涵则饱含了虚与实、雅与俗、老与少、不易与流行的四个范畴。构成了寂心的核心内容。
如果你常带有一点窘迫、一点悠闲、一点热情、一点冷漠、一点幽默、些许忧伤，以及无奈、空虚、倦怠，如果你能体察并伴有这些情绪，这就是寂的底蕴了。你就有可能读懂侘寂美学的内涵。
曰本园林艺术处处体现侘寂美学特点和文化内涵。
曰本园林的基本特点可以概括为：源于自然,匠心独运。
曰本园林充分利用造园者的想象,从自然中获得灵感,创造出一个对立统一的景观。注重选材的朴素、自然,以体现材料本身的纹理、质感为美。造园者把粗犷朴实的石料和木材,竹、藤砂、苔藓等植被以自然界的法则加以精心布置,使自然之美浓缩于一石一木之间,使人仿佛置身于一种简朴、谦虚的至美境界
曰本园林尤以其清纯、自然的风格闻名于世。它有别于中国园林“人工之中见自然”,而是“自然之中见人工”。它着重体现和象征自然界的景观,避免人工斧凿的痕迹,创造出一种简朴、清宁的致美境界。
曰本是个具有得天独厚自然环境的岛国,气候温暖多雨,四季分明,森林茂密,丰富而秀美的自然景观,孕育了曰本民族顺应自然、赞美自然的美学观,甚至连姓名也大多与自然有关,这种审美观奠定了曰本民族精神的基础,从而使得在各种不同的作品中都能反映出返璞归真的自然观。
在表现自然时,曰本园林更注重对自然的提炼、浓缩,并创造出能使人入静入定、超凡脱俗的心灵感受,从而使曰本园林具有耐看、耐品、值得细细体会的精巧细腻,含而不露的特色;具有突出的象征性,能引发观赏者对人生的思索和领悟。
曰本园林的精彩之处在于它的小巧而精致,枯寂而玄妙,抽象而深邃。大者不过一亩余,小者仅几平方米,曰本园林就是用这种极少的构成要素达到极大的意韵效果。曰本园林虽早期受中国园林的影响,但在长期的发展过程中形成了自己的特色,尤其在小庭院方面产生了颇有特色的庭园。
从种类而言,曰本庭园一般可分为枯山水、池泉园、筑山庭、平庭、茶庭、露地、回游式、观赏式、坐观式、舟游式以及它们的组合等。
枯山水又叫假山水,是曰本特有的造园手法,系曰本园林的精华。其本质意义是无水之庭,即在庭园内敷白砂,缀以石组或适量树木,因无山无水而得名。
池泉园是以池泉为中心的园林构成,体现曰本园林的本质特征,即岛国性国家的特征。园中以水池为中心,布置岛、瀑布、土山、溪流、桥、亭、榭等。
筑山庭是在庭园内堆土筑成假山,缀以石组、树木、飞石、石灯笼的园林构成。一般要求有较大的规模,以表现开阔的河山,常利用自然地形加以人工美化,达到幽深丰富的景致。曰本筑山庭中的园山在中国园林中被称为岗或阜,曰本称为“筑山”(较大的岗阜)或“野筋”(坡度较缓的土丘或山腰)。曰本庭院中一般有池泉,但不一定有筑山,即曰本以池泉园为主,筑山庭为辅。
平庭即在平坦的基地上进行规划和建设的园林,一般在平坦的园地上表现出一个山谷地带或原野的风景,用各种岩石、植物、石灯和溪流配置在一起,组成各种自然景色,多用草地、花坛等。根据庭内敷材不同而有芝庭、苔庭、砂庭、石庭等。平庭和筑山庭都有真、行、草三种格式。
茶庭也叫露庭、露路,是把茶道融入园林之中,为进行茶道的礼仪而创造的一种园林形式。面积很小,可设在筑山庭和平庭之中,一般是在进入茶室前的一段空间里,布置各种景观。步石道路按一定的路线,经厕所、洗手钵最后到达目的地。茶庭犹如中国园林的园中之园,但空间的变化没有中国园林层次丰富。其园林的气氛是以裸露的步石象征崎岖的山间石径,以地上的松叶暗示茂密森林,以蹲踞式的洗手钵象征圣洁泉水,以寺社的围墙、石灯笼来模仿古刹神社的肃穆清静。
回游式、观赏式、坐观式、舟游式是指在大型庭园中,设有“回游式”的环池设路或可兼作水面游览用的“回游兼舟游式”的环池设路等,一般是舟游、回游、坐观三种方式结合在一起,从而增加园林的趣味性。有别于中国园林的步移景随,曰本园林是以静观为主。
曰本园林的四分之三都由植物、山石和水体构成,因此,从种植设计上,曰本园林植物配置的一个突出特点是:同一园中的植物品种不多,常常是以一二种植物作为主景植物,再选用另一二种植物作为点景植物,层次清楚,形式简洁,但十分美观。选材以常绿树木为主,花卉较少,且多有特别的含义,如松树代表长寿,樱花代表完美,鸢尾代表纯洁等等。而日本园林设计中常常可以体味侘寂的审美意趣。
侘寂（wabi-sabi）以接受短暂和不完美为核心的日式美学。它是从佛教三法印派生的概念，特别是无常。有人认为，侘寂是东方美学的最高境界。通俗点来讲，就是说，看似破旧，却是美学的最高境界。
其实“侘”“寂”这个字，在中国的古汉语中主要是指那些失意的、孤绝、寥寂，中国宋朝后它冷清已久，传到日本，“侘寂”却一改风水，从一个普普通通的贬义词，日渐博大，直至成为支配着日本人的品味与审美规范的古老理念。
今天，它代表了一种以较轻松的态度来看待短暂、自然和忧郁，喜爱世间万物的不无缺和缺陷。
作为日本美学四大概念之一的侘寂美学，（四大概念是指物哀、幽玄、佗寂、意气。）其哲学观受到道家以及禅宗的激发，而心灵状态则源自于唐宋时期诗词与水墨画里苍凉、极简的氛围。
很多词解释诸如朴实、节制、冷瘦、寂寞、幼拙、枯萎等，这些都很抽象。我们从日本园林设计看侘寂美学。侘，是在阴暗处照亮美。而寂，是在破灭中寻找真。
或许也可这样看：“侘”，是在否定了世俗普通意义的美之后产生的“无一物”的美；“寂”，是时间的自然演进，庄严而又优雅地面对老去；“wabi”，指哲学上空虚感；“sabi”，是人性上的空虚寂寞的枯淡美。
侘寂可以分为寂之声，寂之色，寂之心三个层面。
侘寂的第一个意义层面是听觉上的寂静。
寂静安静，也就是寂声。这是寂的本意。也是最容易理解的。松尾芭蕉著名的俳句：寂静啊，蝉声渗入岩石中。表现的就是这个意义上的寂。寂声并不是万籁俱寂，而是寂静森林中小鸟的啾鸣，雪融化的滴答声，汇成细流，清泉石上流的潺潺的流水声，用动去衬托静是更静之美。此时有声胜无声。日本园林建筑中就是利用寂声来表现听觉上的审美效果。
侘寂的第二个层面是视觉上的寂色。
寂色和我们通常理解的陈旧的颜色相近，但是一种审美意义是上的陈旧之色。即为古色、水墨色、烟熏色、复古色。从色彩的感觉上，寂色给人一种磨损感、陈旧感、暗淡感、朴素感、单调感、清瘦感，但也给人以低调、朴素、简洁、洒脱的感觉。
寂色是日本庭院所追求的总体的色调。茶亭、露地、和室，总体色调就是寂色。比如屋顶用黄灰色的茅草修葺，墙壁用泥巴涂抹，房梁用原木来支撑，屋里屋外都呈现出发黑的暗黄色。这就是典型的寂色。
寂色的反面就是大红大紫，辉煌繁复、雕梁画栋。中世时代以后，日本男士日常的和服趋向于单调古雅的灰黑色，也就是寂色。与此相对照的是女子的和服，明丽、灿烂、华贵。
侘寂的第三个层面是一种抽象层面的精神姿态和主观感受。可以称之为寂心。寂心是侘寂最核心的层面，有了寂心，就算外界再喧闹嘈杂，你的主观感受是心远地自偏的闹中取静。
我们所追求的侘寂的精神状态和生活审美情趣主要是一种寂然独立、淡泊宁静、自由洒脱的人生状态。如果身心安于享乐醉生梦死是无法体会寂，安居寂的。而居于寂，更能感知享乐。
这实在是很难达到的一种高级体悟。所谓欢事常稀，闲愁空满，及时行乐总易乐极生悲。快乐的感知被塞满磨钝，很难再体会精神性的美感，或者更麻木。所以寂就是要寡味冲淡，在无味中体会有味。
侘寂作为审美状态，是闲寂，不是死寂。是落花人独立不是无动于衷心如死灰。是一种不偏执、不痴迷、不胶着的态度。比起满月，残月更美。比起盛开的樱花，樱吹雪更美。比起男女的痴缠缱绻，长相忆、恨别离更美。
侘寂在外观上表现为听觉上的动静不二的寂声，在视觉上是古旧、暗淡、单调的寂色。而在内涵则饱含了虚与实、雅与俗、老与少、不易与流行的四个范畴。构成了寂心的核心内容。
如果你常带有一点窘迫、一点悠闲、一点热情、一点冷漠、一点幽默、些许忧伤，以及无奈、空虚、倦怠，如果你能体察并伴有这些情绪，这就是寂的底蕴了。你就有可能读懂侘寂美学的内涵。
曰本园林艺术处处体现侘寂美学特点和文化内涵。
曰本园林的基本特点可以概括为：源于自然,匠心独运。
曰本园林充分利用造园者的想象,从自然中获得灵感,创造出一个对立统一的景观。注重选材的朴素、自然,以体现材料本身的纹理、质感为美。造园者把粗犷朴实的石料和木材,竹、藤砂、苔藓等植被以自然界的法则加以精心布置,使自然之美浓缩于一石一木之间,使人仿佛置身于一种简朴、谦虚的至美境界
曰本园林尤以其清纯、自然的风格闻名于世。它有别于中国园林“人工之中见自然”,而是“自然之中见人工”。它着重体现和象征自然界的景观,避免人工斧凿的痕迹,创造出一种简朴、清宁的致美境界。
曰本是个具有得天独厚自然环境的岛国,气候温暖多雨,四季分明,森林茂密,丰富而秀美的自然景观,孕育了曰本民族顺应自然、赞美自然的美学观,甚至连姓名也大多与自然有关,这种审美观奠定了曰本民族精神的基础,从而使得在各种不同的作品中都能反映出返璞归真的自然观。
在表现自然时,曰本园林更注重对自然的提炼、浓缩,并创造出能使人入静入定、超凡脱俗的心灵感受,从而使曰本园林具有耐看、耐品、值得细细体会的精巧细腻,含而不露的特色;具有突出的象征性,能引发观赏者对人生的思索和领悟。
曰本园林的精彩之处在于它的小巧而精致,枯寂而玄妙,抽象而深邃。大者不过一亩余,小者仅几平方米,曰本园林就是用这种极少的构成要素达到极大的意韵效果。曰本园林虽早期受中国园林的影响,但在长期的发展过程中形成了自己的特色,尤其在小庭院方面产生了颇有特色的庭园。
从种类而言,曰本庭园一般可分为枯山水、池泉园、筑山庭、平庭、茶庭、露地、回游式、观赏式、坐观式、舟游式以及它们的组合等。
枯山水又叫假山水,是曰本特有的造园手法,系曰本园林的精华。其本质意义是无水之庭,即在庭园内敷白砂,缀以石组或适量树木,因无山无水而得名。
池泉园是以池泉为中心的园林构成,体现曰本园林的本质特征,即岛国性国家的特征。园中以水池为中心,布置岛、瀑布、土山、溪流、桥、亭、榭等。
筑山庭是在庭园内堆土筑成假山,缀以石组、树木、飞石、石灯笼的园林构成。一般要求有较大的规模,以表现开阔的河山,常利用自然地形加以人工美化,达到幽深丰富的景致。曰本筑山庭中的园山在中国园林中被称为岗或阜,曰本称为“筑山”(较大的岗阜)或“野筋”(坡度较缓的土丘或山腰)。曰本庭院中一般有池泉,但不一定有筑山,即曰本以池泉园为主,筑山庭为辅。
平庭即在平坦的基地上进行规划和建设的园林,一般在平坦的园地上表现出一个山谷地带或原野的风景,用各种岩石、植物、石灯和溪流配置在一起,组成各种自然景色,多用草地、花坛等。根据庭内敷材不同而有芝庭、苔庭、砂庭、石庭等。平庭和筑山庭都有真、行、草三种格式。
茶庭也叫露庭、露路,是把茶道融入园林之中,为进行茶道的礼仪而创造的一种园林形式。面积很小,可设在筑山庭和平庭之中,一般是在进入茶室前的一段空间里,布置各种景观。步石道路按一定的路线,经厕所、洗手钵最后到达目的地。茶庭犹如中国园林的园中之园,但空间的变化没有中国园林层次丰富。其园林的气氛是以裸露的步石象征崎岖的山间石径,以地上的松叶暗示茂密森林,以蹲踞式的洗手钵象征圣洁泉水,以寺社的围墙、石灯笼来模仿古刹神社的肃穆清静。
回游式、观赏式、坐观式、舟游式是指在大型庭园中,设有“回游式”的环池设路或可兼作水面游览用的“回游兼舟游式”的环池设路等,一般是舟游、回游、坐观三种方式结合在一起,从而增加园林的趣味性。有别于中国园林的步移景随,曰本园林是以静观为主。
曰本园林的四分之三都由植物、山石和水体构成,因此,从种植设计上,曰本园林植物配置的一个突出特点是:同一园中的植物品种不多,常常是以一二种植物作为主景植物,再选用另一二种植物作为点景植物,层次清楚,形式简洁,但十分美观。选材以常绿树木为主,花卉较少,且多有特别的含义,如松树代表长寿,樱花代表完美,鸢尾代表纯洁等等。而日本园林设计中常常可以体味侘寂的审美意趣。
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