#如实的解脱道# (45)
(续 第八章)
杂阿含第305经(佛说世间空)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。时,有比丘名三弥离提往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!所谓世间空,云何名为世间空?」
有比丘名三弥离提去问佛:世尊!所谓世间空,云何名为世间空?
我们先来了解什么谓世间,世间不是指外在的山河大地、城市、世界,而是指我们当下的身心。参见经文:
「谓眼,色,眼识,眼触,眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意,法,意识,意触,意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐,是名世间」。(杂301经)
那么什么是世间空呢?我们看经文:
佛告三弥离提:「眼空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。苦色,眼识,眼触,眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐,彼亦空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔;耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名空世间。」
佛直截了当地说:眼空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。
眼是色法,四大及四大所造故眼是缘起;因四大本性空故决定眼本性空,即是此性自尔;眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在;四大因无常、缘也无常,故眼无常、苦、是变易法,是故眼非我非我所。常恒不变易法空(是指我空),我空故我所空。
若色、眼识,眼触,眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐,彼亦空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔;
因为有眼故,所以若眼见色、生眼识,眼触,眼触因缘生受:苦受、乐受、不苦不乐受,于这些悉知皆是缘起,是故如实知这些也是空,常恒不变易法空(指我空),我空故我所空,之所以这样,是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的,是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维,前面经文是在讲六根触对六尘因缘,有这样的功能启用,不是不要用,只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们,眼空,眼的功能也空,眼功能作用所生的心理反应(受、想、行)也是空,为什么?一切法因缘生故,如果于这些理解了、明白了算不算见法呢?还不算见法吗?那要怎么样才算见法?透过现象了知它本性是空,是不是见法?是啊!
佛说此经已,三弥离提比丘闻佛所说,欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽,感觉太爽了!一点都不保留,直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经(佛说第一义空经)
如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。尔时,世尊告诸比丘:「我今当为汝等说法,初、中、后善,善义、善味,纯一满净梵行清白,所谓第一义空经,谛听!善思!当为汝说。
如我听到这样,有一次佛住拘留搜调牛聚落,那时,世尊对比丘们讲:我今天当为你们说法。开始是善法,中间是善法,后面也是善法。善义:意义正确;善味:词句正确;纯一满净:没有一点瑕疵;梵行清白:梵行清净无染;所谓第一义空经:即是第一义空经。仔细听,好好思维,现在即为你们说。
云何为第一义空经?诸比丘!眼生时,无有来处;灭时,无有去处,如是,眼不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法;耳、鼻、舌、身、意亦如是说,除俗数法。俗数法者,谓:此有故,彼有;此起故,彼起。如:无明缘行,行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢?这里是以眼为例,其实就是眼等六根。
眼生时无有来处,灭时无有去处:前面我们已经分析过了:
眼是色法,四大及四大所造故眼是缘起;因四大本性空故决定眼本性空,即是此性自尔;眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在;四大因无常、缘也无常,故眼无常、苦、是变易法。所以,因缘和合则眼生,因缘消散则眼灭,因缘集灭决定了眼的生灭,没有一个实有的眼在生灭,是故眼生时无有来处,灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象,其实是刹那生灭不住的相续相。
如是,眼不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法;
如是:真相如是;眼不实而生:眼是因缘生,故非真实生。
生已尽灭:因缘生因缘灭、刹那不住啊!(每秒死亡细胞80万)。
我们所见的眼,只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报:眼集起的因是业报(缘有生)。
无作者:无有造作者(非自作,非他作,非自他和合作)。
此阴灭已,异阴相续:阴即蕴的异译,蕴即积聚义,眼由细胞积聚而成,除眼角膜外,细胞就如一堆积聚的泡沫,刹那生灭相续。
除俗数法:所谓眼,除了缘起的此有故彼有,此起故彼起的因果事相外,没有什么别的了。
俗数法者,谓:此有故,彼有;此起故,彼起。如:无明缘行,行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此,已经诠释了俗数法,其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有,此起故彼起,无明缘行,行缘识,识缘名色,乃至纯大苦聚集起,所以它只是因缘的环环相扣,里面没有我。
除俗数法就是,思维分析眼等六根生灭相续,观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思,在此故彼的因果关系,不实而生,生已尽灭,因缘相续,刹那不住。只是业因所感得的果报,无有造作者,除了这此有故彼有因果的缘起外,无我我所。
又复,此无故,彼无;此灭故,彼灭,无明灭故行灭,行灭故识灭……如是广说,……乃至纯大苦聚灭。比丘!是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转,缘起的流转也就是生、老、死、没,受生之法。想解脱的人,一定要如实知缘起的流转,知法住。知道这个流转过程的因果必然性,唯有先知法住,才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经:佛以眼为例,阐述:因为六根是因缘和合生,故生时,无有来处,因缘消散灭,故灭时,无有去处,就像天上的浮云,积聚时没有来处,消散时没有去处。所以六根是不实而生,生已尽灭。六入处是业报所感得,无有造作者。因六根刹那生灭不住故,所以此阴灭已,异阴相续,除因缘集、因缘散、因缘相续外,没有实有的六根,所以空六根,是名第一义空经。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
世尊时代,为什么有那么多弟子见法证果,原因只有一个,诸比丘闻佛说已,欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见?原因你懂的!
附录:(这些是从导师论著中摘录的)
《杂含》卷一三的《第一义空经》说:
「眼生时无有来处,灭时无有去处,如是眼不实而生,生已尽灭……除俗数法。俗数法者,谓此有故彼有,此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中,说明第一义空,极为明白。在第一义空中,即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道,缘起不否定这个现象的存在,如实知现象因缘生,因缘灭,不会是实有的生,实有的灭。执有、无,常、断二见。
如迦旃延说真实禅(体悟第一义的禅观)说:「观彼悉皆虚伪,(彼指五蕴六处这个身心)都不见真实……(为什么不见真实?因为这个身心一直在无常变易)但以假号因缘和合而有种种名,(如说眼、耳、鼻、知、身、意,这个就是假号)观斯空寂,(斯:即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂)不见有法(有见)及与非法(无见)」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的,圣弟子就在这因缘中,名相世俗法中,体观空寂,离「有法」「非法」二边见,(就是实有,实无)就证得第一义谛。(第一义谛就是性空)所以说:「诸佛说空法,为离诸见故」。诸见:有见、无见、常见、断见,都是邪见。
佛陀又说:「如实正观世间集者,则不生世间无见,如实正观世间灭,则不生世间有见;如来离于二边,说于中道,所谓此有故彼有,此生故彼生」。
如实正观世间集,世间的定义,在前面已有解释。现在举烦恼为例,烦恼是受,烦恼生起,即是世间集起,如果我们如实正观,就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因,烦恼是怎么生起的?不离根尘触对因缘所生的,所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见,不否定烦恼生起。
如实正观世间灭,烦恼因缘和合生,因缘消散灭。不是实有它一定会灭,所以它灭去的时候,如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭,就不会生起烦恼是实有见,因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边,说于中道,所谓此有故彼有,此生故彼生。这个是中道观,也是正见。
世俗的人,看见生,就以为有实在的法生起,看见灭,就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有,无是实实在在的取消,这是落于二边见的。圣弟子不然,看见法生起,遣离了无见,但并不执着以为是实有;看见法消灭了,遣除了有见,但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生,因灭果灭,一切法是活泼泼的可有可无,可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊,但是你不要认为它是实有的生、实有的灭,它是因缘生,因缘灭,本性是空。假若是实在性的,实有,就不该灭而无;实无,就不该生而有。所以对什么叫实有、实无,我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中,深入事物的根本核心,体见到一切是关系的,没有实性的有、无、生、灭,一切是不实的假名,都是假名安立的,本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂,不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法;
所以就有说「佛法在世间,不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处,佛法是在讲空性,空性不离五蕴、六处去体悟,但也不会破坏五蕴、六处,五蕴、六处是因缘生因缘灭,你破坏它干什么。
反之,空寂(本性空寂)正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空,才显发出因缘生,因缘灭,非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣,否则单见到流转还灭、一正一反的两面,很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门,两门的有无生灭关涉的现象中,直接体现到法法本性的空寂,可以叫他做中道的空寂律。(中道的空寂律也是假名安立)这是第一义的中道教说,也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」,就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法,体悟性空,启发意义很大!没事的时候可以多阅读、多思维。
(全部完结,感恩阅读)
(续 第八章)
杂阿含第305经(佛说世间空)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。时,有比丘名三弥离提往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!所谓世间空,云何名为世间空?」
有比丘名三弥离提去问佛:世尊!所谓世间空,云何名为世间空?
我们先来了解什么谓世间,世间不是指外在的山河大地、城市、世界,而是指我们当下的身心。参见经文:
「谓眼,色,眼识,眼触,眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意,法,意识,意触,意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐,是名世间」。(杂301经)
那么什么是世间空呢?我们看经文:
佛告三弥离提:「眼空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。苦色,眼识,眼触,眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐,彼亦空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔;耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名空世间。」
佛直截了当地说:眼空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。
眼是色法,四大及四大所造故眼是缘起;因四大本性空故决定眼本性空,即是此性自尔;眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在;四大因无常、缘也无常,故眼无常、苦、是变易法,是故眼非我非我所。常恒不变易法空(是指我空),我空故我所空。
若色、眼识,眼触,眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐,彼亦空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔;
因为有眼故,所以若眼见色、生眼识,眼触,眼触因缘生受:苦受、乐受、不苦不乐受,于这些悉知皆是缘起,是故如实知这些也是空,常恒不变易法空(指我空),我空故我所空,之所以这样,是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的,是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维,前面经文是在讲六根触对六尘因缘,有这样的功能启用,不是不要用,只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们,眼空,眼的功能也空,眼功能作用所生的心理反应(受、想、行)也是空,为什么?一切法因缘生故,如果于这些理解了、明白了算不算见法呢?还不算见法吗?那要怎么样才算见法?透过现象了知它本性是空,是不是见法?是啊!
佛说此经已,三弥离提比丘闻佛所说,欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽,感觉太爽了!一点都不保留,直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经(佛说第一义空经)
如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。尔时,世尊告诸比丘:「我今当为汝等说法,初、中、后善,善义、善味,纯一满净梵行清白,所谓第一义空经,谛听!善思!当为汝说。
如我听到这样,有一次佛住拘留搜调牛聚落,那时,世尊对比丘们讲:我今天当为你们说法。开始是善法,中间是善法,后面也是善法。善义:意义正确;善味:词句正确;纯一满净:没有一点瑕疵;梵行清白:梵行清净无染;所谓第一义空经:即是第一义空经。仔细听,好好思维,现在即为你们说。
云何为第一义空经?诸比丘!眼生时,无有来处;灭时,无有去处,如是,眼不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法;耳、鼻、舌、身、意亦如是说,除俗数法。俗数法者,谓:此有故,彼有;此起故,彼起。如:无明缘行,行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢?这里是以眼为例,其实就是眼等六根。
眼生时无有来处,灭时无有去处:前面我们已经分析过了:
眼是色法,四大及四大所造故眼是缘起;因四大本性空故决定眼本性空,即是此性自尔;眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在;四大因无常、缘也无常,故眼无常、苦、是变易法。所以,因缘和合则眼生,因缘消散则眼灭,因缘集灭决定了眼的生灭,没有一个实有的眼在生灭,是故眼生时无有来处,灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象,其实是刹那生灭不住的相续相。
如是,眼不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法;
如是:真相如是;眼不实而生:眼是因缘生,故非真实生。
生已尽灭:因缘生因缘灭、刹那不住啊!(每秒死亡细胞80万)。
我们所见的眼,只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报:眼集起的因是业报(缘有生)。
无作者:无有造作者(非自作,非他作,非自他和合作)。
此阴灭已,异阴相续:阴即蕴的异译,蕴即积聚义,眼由细胞积聚而成,除眼角膜外,细胞就如一堆积聚的泡沫,刹那生灭相续。
除俗数法:所谓眼,除了缘起的此有故彼有,此起故彼起的因果事相外,没有什么别的了。
俗数法者,谓:此有故,彼有;此起故,彼起。如:无明缘行,行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此,已经诠释了俗数法,其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有,此起故彼起,无明缘行,行缘识,识缘名色,乃至纯大苦聚集起,所以它只是因缘的环环相扣,里面没有我。
除俗数法就是,思维分析眼等六根生灭相续,观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思,在此故彼的因果关系,不实而生,生已尽灭,因缘相续,刹那不住。只是业因所感得的果报,无有造作者,除了这此有故彼有因果的缘起外,无我我所。
又复,此无故,彼无;此灭故,彼灭,无明灭故行灭,行灭故识灭……如是广说,……乃至纯大苦聚灭。比丘!是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转,缘起的流转也就是生、老、死、没,受生之法。想解脱的人,一定要如实知缘起的流转,知法住。知道这个流转过程的因果必然性,唯有先知法住,才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经:佛以眼为例,阐述:因为六根是因缘和合生,故生时,无有来处,因缘消散灭,故灭时,无有去处,就像天上的浮云,积聚时没有来处,消散时没有去处。所以六根是不实而生,生已尽灭。六入处是业报所感得,无有造作者。因六根刹那生灭不住故,所以此阴灭已,异阴相续,除因缘集、因缘散、因缘相续外,没有实有的六根,所以空六根,是名第一义空经。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
世尊时代,为什么有那么多弟子见法证果,原因只有一个,诸比丘闻佛说已,欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见?原因你懂的!
附录:(这些是从导师论著中摘录的)
《杂含》卷一三的《第一义空经》说:
「眼生时无有来处,灭时无有去处,如是眼不实而生,生已尽灭……除俗数法。俗数法者,谓此有故彼有,此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中,说明第一义空,极为明白。在第一义空中,即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道,缘起不否定这个现象的存在,如实知现象因缘生,因缘灭,不会是实有的生,实有的灭。执有、无,常、断二见。
如迦旃延说真实禅(体悟第一义的禅观)说:「观彼悉皆虚伪,(彼指五蕴六处这个身心)都不见真实……(为什么不见真实?因为这个身心一直在无常变易)但以假号因缘和合而有种种名,(如说眼、耳、鼻、知、身、意,这个就是假号)观斯空寂,(斯:即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂)不见有法(有见)及与非法(无见)」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的,圣弟子就在这因缘中,名相世俗法中,体观空寂,离「有法」「非法」二边见,(就是实有,实无)就证得第一义谛。(第一义谛就是性空)所以说:「诸佛说空法,为离诸见故」。诸见:有见、无见、常见、断见,都是邪见。
佛陀又说:「如实正观世间集者,则不生世间无见,如实正观世间灭,则不生世间有见;如来离于二边,说于中道,所谓此有故彼有,此生故彼生」。
如实正观世间集,世间的定义,在前面已有解释。现在举烦恼为例,烦恼是受,烦恼生起,即是世间集起,如果我们如实正观,就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因,烦恼是怎么生起的?不离根尘触对因缘所生的,所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见,不否定烦恼生起。
如实正观世间灭,烦恼因缘和合生,因缘消散灭。不是实有它一定会灭,所以它灭去的时候,如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭,就不会生起烦恼是实有见,因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边,说于中道,所谓此有故彼有,此生故彼生。这个是中道观,也是正见。
世俗的人,看见生,就以为有实在的法生起,看见灭,就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有,无是实实在在的取消,这是落于二边见的。圣弟子不然,看见法生起,遣离了无见,但并不执着以为是实有;看见法消灭了,遣除了有见,但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生,因灭果灭,一切法是活泼泼的可有可无,可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊,但是你不要认为它是实有的生、实有的灭,它是因缘生,因缘灭,本性是空。假若是实在性的,实有,就不该灭而无;实无,就不该生而有。所以对什么叫实有、实无,我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中,深入事物的根本核心,体见到一切是关系的,没有实性的有、无、生、灭,一切是不实的假名,都是假名安立的,本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂,不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法;
所以就有说「佛法在世间,不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处,佛法是在讲空性,空性不离五蕴、六处去体悟,但也不会破坏五蕴、六处,五蕴、六处是因缘生因缘灭,你破坏它干什么。
反之,空寂(本性空寂)正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空,才显发出因缘生,因缘灭,非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣,否则单见到流转还灭、一正一反的两面,很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门,两门的有无生灭关涉的现象中,直接体现到法法本性的空寂,可以叫他做中道的空寂律。(中道的空寂律也是假名安立)这是第一义的中道教说,也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」,就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法,体悟性空,启发意义很大!没事的时候可以多阅读、多思维。
(全部完结,感恩阅读)
众生要得到加持,就必须依照佛陀说的方法去做,依照法义守佛法的戒律,修持一切善行,远离所有恶行,这样三业才能相应,当然就能得到加持了!
在《解脱大手印》一百二十八条知见鉴别法里面,就有一条错误知见是「认不修行求加持病愈」,认为自己不需修行,只要是求佛菩萨或上师加持,依靠加持力病就会好,这想法是不正确的。佛法上的法义有严格的规定,任何人不合法度,是得不到加持的。为什么得不到加持,是什么原因呢?就是自己修行上还有问题,或贪、瞋、痴、慢、疑太重,或我执太强,或修行不真诚,或对佛菩萨、对上师还有疑惑、三心二意等等原因造成不能相应,所以也就得不到加持了。
加持是有的,它对人的病痛、寿命、福报乃至于成就,都会起相当大的作用;如果不能起作用,就不名为加持。加持的力量从哪里来?加持是来源于佛菩萨本身的修持功德能量,能直接输送到弟子的身上。佛法就像一轮太阳在虚空中没有分别之心,万丈毫光普照大地。我们要接受阳光的沐浴,就要走出户外让太阳照射,不能跑到室内藏起来,也不能到阴暗角落躲起来;同样的,众生要得到加持,就必须依照佛陀说的方法去做,依照法义守佛法的戒律,修持一切善行,远离所有恶行,这样三业才能相应,当然就能得到加持了!
但是由于众生根本就没有依教奉行,自己认为自己依教奉行,把自己骗了都不知道,所以说不合法度。就相当于太阳照射的道理一样,自己跑到阴暗角落里,太阳怎么照得到呢?佛法的加持力量下来了,自己不依教奉行,怎么修加持呢?佛法的加持力量是何等伟大,能不能接收到加持,是要与自己的行持相配合。
只要符合法度的人,都可以得到加持。所谓法度,就是佛菩萨规定的法度。只要依照法度去做,一旦相应,加持马上就上身。也就是说,自己的行持要相应,平常就是一个慈悲、善良的人,关心每个人,帮助一切众生,符合佛陀的教戒,依教奉行,而不是一句空口话。
所以,加持从哪里来?从自己的行为、语言、思想意念三业相应而来,相应于佛陀的法度,相应于佛陀的教戒,还有不要忘了伟大的佛法。佛法的加持是有的,但是要靠我们三业相应,靠我们真正的学佛,靠我们「学佛如初,成就有余」,靠我们「常能忆持上师教」,常能观察佛菩萨的功德,观察祂们无畏的力量,使我们的信心如铁打的钢铁金山毫无动摇,这样才是真正修行人,真正的佛弟子,才能得到加持。
然而当今很多众生平常并不修行,也不学佛,或者有些人只是上上香、拜拜佛,但不是真正依教奉行的佛弟子。这种人在平常并不是真正的用功修行,一般是混日子,大部分时间是花在家庭和生意上,那往往当他得一个重病或者得一个不治之症的时候,他一下就变了,似乎变得非常地虔诚:「我要学佛,我要修行,而且我要发心。」他会说:「只要谁把我的病医好,叫我做什么我都愿意;只要加持我,把这个病医好了,我倾家荡产都可以;不管哪个佛菩萨能加持医好我的病,我都可以这样做。」
其实这样的发心是很不好的,那是邪魔妖见。那是众生的利欲薰心,到了重病垂危、挣扎之际,想寄托一线希望来激将佛菩萨,来唤起佛菩萨本来就没有具备的私心杂念、贪欲之心,其实这是有罪的,有非常大的罪。为什么呢?因为他把佛菩萨看成一个凡夫,意思就是说,只要你给我加持,为我做了什么事情,我什么都可以给你,我会如何如何。当他的意念有这个想法以后,这已经是给佛菩萨的脸上抹黑,是最大的一种侮辱,等于把佛菩萨看成一个贪欲的下流之徒,这是在亵渎、诽谤佛菩萨,是很严重的邪知邪见,因此他得不到加持。
此时他不应该那样发心,他应该发的心是:「无论佛菩萨救不救我,我知道这是我的罪业,我罪业深重,罪有应得,但是我要以我短暂的生命学佛,希望佛菩萨或圣者传我佛法,看在我这个可怜的众生,我愿意改悔我的一切罪业。我希望能多活一天,能为众生多作点好事,那么我罪有应得,该报就让它报吧!但我来世还要学佛,我一定要成就解脱,因为这是因果关系。」如果他是这样发心,佛菩萨会非常欢喜,立刻救他,因为他有菩提心,又明信因果,无话可说。当然一个真正的圣者不会计较他,计较他就不是圣者了,只是会在内心里觉得众生好可怜,死到临头还不知罪大恶极,竟然还反过来侮辱圣者而自不知,还认为这是自己在发大心,把圣者侮辱到什么程度了?圣者慈悲会给他看病,会给他加持,但不会要他做什么的。当他去问圣者:「需要我做什么?」圣者会说:「从你的良心上去真正认识你自己,去忏悔吧!这就是你要做的。」这是很耐人寻味的!当然现在这个世界上,这类不明正理的佛教徒是非常的多。
佛法中所修的加持法,是不能代表了生脱死的正宗法义境界。虽然它是正宗的佛法,但是它是加持法。真正了生脱死的佛法,一定是依教奉行的佛法,也就是要讲究正知正见的修行,实施四无量心的境界,实施大乘菩提心,种善根累积福慧资粮功德。那个时候佛菩萨给的能量,就不是加持了,甚至于给巨大的能量,使之能聚则成形,散则成气,来去自如,变化无穷,神通无碍,智慧圆融,那个境界才能出离三界,断除我、法二执,证入正定般若,才能真正彻底了生脱死。然后依六度万行去修,逐步逐步就可证到三身四智,得到无上正等正觉的至高佛法,但这一切都得从修行入手,所以说修行非常的重要。如果不从修行入手,不依教奉行,不依佛法的境界步步深入,是不能证到成就解脱的,这哪里是一个随随便便根本连佛法道理都不懂的人,病在医院里头,念两句咒加持就可把他解脱得了的啊!如果念两句咒就能随随便便解脱,或者修个什么法就可让他平安,释迦牟尼佛早就念咒把世界上的众生度光了,所以有那种随便一加持就能解脱的想法者,根本就是不懂佛法!
众生的业力必须靠自己的修持、自己的真心实际做好了,才能获得最后生死自由,这生死自由是靠自己真真诚诚修行获来的。如果自己的生死都还未了,怎么谈得上加持别人?自己的戒行都还不正,怎么谈得上为别人除障消业?自己的境界都还迷茫,怎么谈得上为众生立正知见?这是多么实在的道理啊!值得大家好好去深思!
在《解脱大手印》一百二十八条知见鉴别法里面,就有一条错误知见是「认不修行求加持病愈」,认为自己不需修行,只要是求佛菩萨或上师加持,依靠加持力病就会好,这想法是不正确的。佛法上的法义有严格的规定,任何人不合法度,是得不到加持的。为什么得不到加持,是什么原因呢?就是自己修行上还有问题,或贪、瞋、痴、慢、疑太重,或我执太强,或修行不真诚,或对佛菩萨、对上师还有疑惑、三心二意等等原因造成不能相应,所以也就得不到加持了。
加持是有的,它对人的病痛、寿命、福报乃至于成就,都会起相当大的作用;如果不能起作用,就不名为加持。加持的力量从哪里来?加持是来源于佛菩萨本身的修持功德能量,能直接输送到弟子的身上。佛法就像一轮太阳在虚空中没有分别之心,万丈毫光普照大地。我们要接受阳光的沐浴,就要走出户外让太阳照射,不能跑到室内藏起来,也不能到阴暗角落躲起来;同样的,众生要得到加持,就必须依照佛陀说的方法去做,依照法义守佛法的戒律,修持一切善行,远离所有恶行,这样三业才能相应,当然就能得到加持了!
但是由于众生根本就没有依教奉行,自己认为自己依教奉行,把自己骗了都不知道,所以说不合法度。就相当于太阳照射的道理一样,自己跑到阴暗角落里,太阳怎么照得到呢?佛法的加持力量下来了,自己不依教奉行,怎么修加持呢?佛法的加持力量是何等伟大,能不能接收到加持,是要与自己的行持相配合。
只要符合法度的人,都可以得到加持。所谓法度,就是佛菩萨规定的法度。只要依照法度去做,一旦相应,加持马上就上身。也就是说,自己的行持要相应,平常就是一个慈悲、善良的人,关心每个人,帮助一切众生,符合佛陀的教戒,依教奉行,而不是一句空口话。
所以,加持从哪里来?从自己的行为、语言、思想意念三业相应而来,相应于佛陀的法度,相应于佛陀的教戒,还有不要忘了伟大的佛法。佛法的加持是有的,但是要靠我们三业相应,靠我们真正的学佛,靠我们「学佛如初,成就有余」,靠我们「常能忆持上师教」,常能观察佛菩萨的功德,观察祂们无畏的力量,使我们的信心如铁打的钢铁金山毫无动摇,这样才是真正修行人,真正的佛弟子,才能得到加持。
然而当今很多众生平常并不修行,也不学佛,或者有些人只是上上香、拜拜佛,但不是真正依教奉行的佛弟子。这种人在平常并不是真正的用功修行,一般是混日子,大部分时间是花在家庭和生意上,那往往当他得一个重病或者得一个不治之症的时候,他一下就变了,似乎变得非常地虔诚:「我要学佛,我要修行,而且我要发心。」他会说:「只要谁把我的病医好,叫我做什么我都愿意;只要加持我,把这个病医好了,我倾家荡产都可以;不管哪个佛菩萨能加持医好我的病,我都可以这样做。」
其实这样的发心是很不好的,那是邪魔妖见。那是众生的利欲薰心,到了重病垂危、挣扎之际,想寄托一线希望来激将佛菩萨,来唤起佛菩萨本来就没有具备的私心杂念、贪欲之心,其实这是有罪的,有非常大的罪。为什么呢?因为他把佛菩萨看成一个凡夫,意思就是说,只要你给我加持,为我做了什么事情,我什么都可以给你,我会如何如何。当他的意念有这个想法以后,这已经是给佛菩萨的脸上抹黑,是最大的一种侮辱,等于把佛菩萨看成一个贪欲的下流之徒,这是在亵渎、诽谤佛菩萨,是很严重的邪知邪见,因此他得不到加持。
此时他不应该那样发心,他应该发的心是:「无论佛菩萨救不救我,我知道这是我的罪业,我罪业深重,罪有应得,但是我要以我短暂的生命学佛,希望佛菩萨或圣者传我佛法,看在我这个可怜的众生,我愿意改悔我的一切罪业。我希望能多活一天,能为众生多作点好事,那么我罪有应得,该报就让它报吧!但我来世还要学佛,我一定要成就解脱,因为这是因果关系。」如果他是这样发心,佛菩萨会非常欢喜,立刻救他,因为他有菩提心,又明信因果,无话可说。当然一个真正的圣者不会计较他,计较他就不是圣者了,只是会在内心里觉得众生好可怜,死到临头还不知罪大恶极,竟然还反过来侮辱圣者而自不知,还认为这是自己在发大心,把圣者侮辱到什么程度了?圣者慈悲会给他看病,会给他加持,但不会要他做什么的。当他去问圣者:「需要我做什么?」圣者会说:「从你的良心上去真正认识你自己,去忏悔吧!这就是你要做的。」这是很耐人寻味的!当然现在这个世界上,这类不明正理的佛教徒是非常的多。
佛法中所修的加持法,是不能代表了生脱死的正宗法义境界。虽然它是正宗的佛法,但是它是加持法。真正了生脱死的佛法,一定是依教奉行的佛法,也就是要讲究正知正见的修行,实施四无量心的境界,实施大乘菩提心,种善根累积福慧资粮功德。那个时候佛菩萨给的能量,就不是加持了,甚至于给巨大的能量,使之能聚则成形,散则成气,来去自如,变化无穷,神通无碍,智慧圆融,那个境界才能出离三界,断除我、法二执,证入正定般若,才能真正彻底了生脱死。然后依六度万行去修,逐步逐步就可证到三身四智,得到无上正等正觉的至高佛法,但这一切都得从修行入手,所以说修行非常的重要。如果不从修行入手,不依教奉行,不依佛法的境界步步深入,是不能证到成就解脱的,这哪里是一个随随便便根本连佛法道理都不懂的人,病在医院里头,念两句咒加持就可把他解脱得了的啊!如果念两句咒就能随随便便解脱,或者修个什么法就可让他平安,释迦牟尼佛早就念咒把世界上的众生度光了,所以有那种随便一加持就能解脱的想法者,根本就是不懂佛法!
众生的业力必须靠自己的修持、自己的真心实际做好了,才能获得最后生死自由,这生死自由是靠自己真真诚诚修行获来的。如果自己的生死都还未了,怎么谈得上加持别人?自己的戒行都还不正,怎么谈得上为别人除障消业?自己的境界都还迷茫,怎么谈得上为众生立正知见?这是多么实在的道理啊!值得大家好好去深思!
《大宝积经》赞叹佛陀:处在于大众,能尽诸问疑,不谬而和柔,悦可于众心。佛陀在大众中,能解除一切疑惑。他用柔和的语言开导,让每个众生都会欢喜,不会刺伤、扰乱我们的心。他讲的话悦耳动听,让人感到舒适、快乐、温暖。此经又云:佛语智庄严,如杂妙花鬘。佛陀的语言,以智慧来庄严,就像各种妙花鬘一样特别美妙。
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