“世上本无事，庸人自扰之”，很多事只要看开了，也就没什么好烦的。
人生如梦，岁月无情，蓦然回首，才发现人活着是一种心情，穷也好、富也好、得也好、失也好，一切都是过眼云烟。
不管昨天、今天、明天，能豁然开朗就是美好的一天，不管是亲情、友情、爱情，能永远珍惜的就是好心情。
所有大事、小事、难事、易事、乐事、苦事，都是一件事，事情总有因有果，人与事、事与人，总有着千丝万缕的联系。
当岁月在悠悠然然的钟声里消失，一切将幻化成空气中的那份宁静、淡然。所以，人应该顺其自然，知足常乐。
风雨坎坷人生路，不经历风雨怎能见彩虹，成功也好，失败也罢，所有的事情都来的很自然。
有失败就会有成功，有完美就会有缺陷，且让一切顺其自然，保持顺其自然的心境面对生活，面对人生记忆里或者正在发生的新鲜的事和物。
曾经拥有的不要忘记，已经得到的要更加珍惜，属于自己的不要放弃，已经失去的就留作回忆，想要得到的就要更加努力。
人生如梦，岁月无情，蓦然回首，才发现人活着是一种心情，穷也好、富也好、得也好、失也好，一切都是过眼云烟。
不管昨天、今天、明天，能豁然开朗就是美好的一天，不管是亲情、友情、爱情，能永远珍惜的就是好心情。
所有大事、小事、难事、易事、乐事、苦事，都是一件事，事情总有因有果，人与事、事与人，总有着千丝万缕的联系。
当岁月在悠悠然然的钟声里消失，一切将幻化成空气中的那份宁静、淡然。所以，人应该顺其自然，知足常乐。
风雨坎坷人生路，不经历风雨怎能见彩虹，成功也好，失败也罢，所有的事情都来的很自然。
有失败就会有成功，有完美就会有缺陷，且让一切顺其自然，保持顺其自然的心境面对生活，面对人生记忆里或者正在发生的新鲜的事和物。
曾经拥有的不要忘记，已经得到的要更加珍惜，属于自己的不要放弃，已经失去的就留作回忆，想要得到的就要更加努力。
【未经反思和“格心速改”的人生无意义】
在互联网智能化日益飞速发展的时代，思维的零星片断、生活的零星片断以及工作的零星片断似乎成了人们的“成功经验”，总认为自己所想所做的一切都是正确的，殊不知却恰恰相反。由于网络的快速便捷，不懂的东西只要网络一搜索，想要的“知识”应有尽有，于是下载、复制下来也就都成了自己的“丰富知识”，口若悬河说起来头头是道，实则是东拼西凑仍愚昧无知。
当代哲学家陈嘉映说：“哲学意在克服常识的片断零星，它对经验进行反省，进而揭示自然概念之间的错综复杂的联系。”这段话看似平平淡淡，其实却蕴含着深邃的人生哲理。也就是说，由“片断零星”的“常识”构成的一个人的人生，总是让人们感觉到这一辈子很累、很苦、很无聊，在忙忙碌碌中或者是浑浑噩噩中不知“老之将至”，究其原因就是“片断零星”在作祟，何曾会有人去想“片断零星”之间还会有“错综复杂的联系”呢？
在今天，一定要铭记两千多年前的苏格拉底说的“未经反思的生活是不值得过的”。这里说的“反思”就是“反省思过”，人生难道仅仅知道“反思”就值得好好过生活了吗？其实未必，因为“反思”只是一个人的意识活动，还没有通过付诸于行动显现出来。所以，只有当一个人通过“哲学思维”自己的“片断零星”后，才会“对经验进行反省”，将这些“片断零星”通过“格心速改”的行动联系起来，这样的人生才具有价值和意义。
（原创首发）
#醉美贵州水长流[超话]##仁德良知##良知无敌##知行合一致良知##中华民族优秀传统文化#
在互联网智能化日益飞速发展的时代，思维的零星片断、生活的零星片断以及工作的零星片断似乎成了人们的“成功经验”，总认为自己所想所做的一切都是正确的，殊不知却恰恰相反。由于网络的快速便捷，不懂的东西只要网络一搜索，想要的“知识”应有尽有，于是下载、复制下来也就都成了自己的“丰富知识”，口若悬河说起来头头是道，实则是东拼西凑仍愚昧无知。
当代哲学家陈嘉映说：“哲学意在克服常识的片断零星，它对经验进行反省，进而揭示自然概念之间的错综复杂的联系。”这段话看似平平淡淡，其实却蕴含着深邃的人生哲理。也就是说，由“片断零星”的“常识”构成的一个人的人生，总是让人们感觉到这一辈子很累、很苦、很无聊，在忙忙碌碌中或者是浑浑噩噩中不知“老之将至”，究其原因就是“片断零星”在作祟，何曾会有人去想“片断零星”之间还会有“错综复杂的联系”呢？
在今天，一定要铭记两千多年前的苏格拉底说的“未经反思的生活是不值得过的”。这里说的“反思”就是“反省思过”，人生难道仅仅知道“反思”就值得好好过生活了吗？其实未必，因为“反思”只是一个人的意识活动，还没有通过付诸于行动显现出来。所以，只有当一个人通过“哲学思维”自己的“片断零星”后，才会“对经验进行反省”，将这些“片断零星”通过“格心速改”的行动联系起来，这样的人生才具有价值和意义。
（原创首发）
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问道解惑 | 佛的净土是我们的心所造的吗？山川大地，也是我们的心造作的吗？
——达照法师答疑
问：法师您好。我问个问题，就是说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”那么就说我们佛的净土都是我们的心所造的吗？还有我们的三界，山川大地，也是我们的心造作的吗？就这个问题。
答：这是一句话，还有另外一句话，《七佛偈》里面还有一句话叫：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”人家看了这个是不是唯物的？“心本无生”，因为有境你才有心，就是你刚才讲的“一切唯心造”，你想问的这个心，是不是我这个心怎么想这个世界就变成什么样？如果是这样想，你的心是怎么想出来的？你的心是因为有那个境，你才能想得出来，心本来没有生。
比如说我现在要讲的每一句话，都是因为学过了这句话我才能讲得出来。脑子里面要想的任何一个东西，都是因为前面你要给它灌进去，你脑子里面才能想得出来。所以我们早上禅修说，把老师教给我们的东西去还给他的时候，佛经里面有个词叫作不可思议。不可思，就你脑子里面一动，那个动呢就是别人给你的；不可议，就不能讲，一讲，讲的就是别人话，没有自己独创的语言，没办法创。
那么这两句话放在一起你就知道啥意思了。其实凡夫是心随境转，我们大家的心都是随境转的，每个语言、每一种思维都是让自己的心随它转。但是境由心生，我随它转的时候，我怎么去转的？我同样在这里讲一句话，大家每个人理解的都不一样。那你说，你如果随境转，大家应该转过来都一样啊？这师父讲的一句话是同样的一句话。可是你理解一下，不一样的部分就是境由心生，外境是由心生的，内心又是由境来互动。
所以心和境这两者，你如果认为其中是一个，是一元，有一个是第一的，那就错了。所以《心经》告诉我们，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴就是色法是物质，受想行识都是指精神，就是唯物和唯心这两者，都是从一个侧面去说问题，它两者本来是辩证互动的。所以这两者应该全部放下，你才知道世界的本质是什么。
因为我们前面建立起来，说这个世界先有一个世界，然后再有我这个心，然后由我这个心来创造这个世界。就这种思维完全是一个，佛教是不承认这种说法的。“一切唯心造”是说什么？就是心本来大千世界都在心中，心像镜子一样，它呈现出来这个世界是这样子的。就是你看到的这个世界，完全是你的心中的世界，每个人看到的都是自己心中的这个世界。比如说你看到的我，每个人看到的这个师父，你心中的那个师父是不一样的，甚至你心中的这个世界都不一样。你并没有看到我其实，没有认识我，你认识的只是你心中的那个我。但是你心中的那个我，这个人是好是坏是怎么样，你会根据自己原来存进去的那个价值标准、那个尺寸来衡量他。
我举个简单的例子。我以前遇到的第一个善知识，他穿一个破棉袄，回答问题的时候是结结巴巴的，讲半天才讲一句话这样。那我就很敬佩他，我觉得他道心很好，佛法什么都懂。后来我在另外一个地方遇到了一个人，他讲话也是结结巴巴的，我就觉得这是个善知识，然后我就对他特别敬佩。后来我想想，这个结巴怎么会成为善知识呢？因为我第一个善知识他是很结巴的。
所以你说我们心中认为的那个尺寸以为是对的，其实有很大的问题的，你客观看其实并不是那样。所以你喜欢和你讨厌的那个，就是因为你脑子里面原先存下去的那个尺寸是有问题的，所以从这个角度说是“三界唯心，万法唯识”。你心存进去的那个尺寸，你拿那个尺寸采取哪一种方式来衡量这个世界，于是你看到了这个世界就是这样的世界，那么每个人都不一样，所以每个人看到的世界都不一样，这就是“三界唯心，万法唯识”。
——达照法师答疑
问：法师您好。我问个问题，就是说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”那么就说我们佛的净土都是我们的心所造的吗？还有我们的三界，山川大地，也是我们的心造作的吗？就这个问题。
答：这是一句话，还有另外一句话，《七佛偈》里面还有一句话叫：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”人家看了这个是不是唯物的？“心本无生”，因为有境你才有心，就是你刚才讲的“一切唯心造”，你想问的这个心，是不是我这个心怎么想这个世界就变成什么样？如果是这样想，你的心是怎么想出来的？你的心是因为有那个境，你才能想得出来，心本来没有生。
比如说我现在要讲的每一句话，都是因为学过了这句话我才能讲得出来。脑子里面要想的任何一个东西，都是因为前面你要给它灌进去，你脑子里面才能想得出来。所以我们早上禅修说，把老师教给我们的东西去还给他的时候，佛经里面有个词叫作不可思议。不可思，就你脑子里面一动，那个动呢就是别人给你的；不可议，就不能讲，一讲，讲的就是别人话，没有自己独创的语言，没办法创。
那么这两句话放在一起你就知道啥意思了。其实凡夫是心随境转，我们大家的心都是随境转的，每个语言、每一种思维都是让自己的心随它转。但是境由心生，我随它转的时候，我怎么去转的？我同样在这里讲一句话，大家每个人理解的都不一样。那你说，你如果随境转，大家应该转过来都一样啊？这师父讲的一句话是同样的一句话。可是你理解一下，不一样的部分就是境由心生，外境是由心生的，内心又是由境来互动。
所以心和境这两者，你如果认为其中是一个，是一元，有一个是第一的，那就错了。所以《心经》告诉我们，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴就是色法是物质，受想行识都是指精神，就是唯物和唯心这两者，都是从一个侧面去说问题，它两者本来是辩证互动的。所以这两者应该全部放下，你才知道世界的本质是什么。
因为我们前面建立起来，说这个世界先有一个世界，然后再有我这个心，然后由我这个心来创造这个世界。就这种思维完全是一个，佛教是不承认这种说法的。“一切唯心造”是说什么？就是心本来大千世界都在心中，心像镜子一样，它呈现出来这个世界是这样子的。就是你看到的这个世界，完全是你的心中的世界，每个人看到的都是自己心中的这个世界。比如说你看到的我，每个人看到的这个师父，你心中的那个师父是不一样的，甚至你心中的这个世界都不一样。你并没有看到我其实，没有认识我，你认识的只是你心中的那个我。但是你心中的那个我，这个人是好是坏是怎么样，你会根据自己原来存进去的那个价值标准、那个尺寸来衡量他。
我举个简单的例子。我以前遇到的第一个善知识，他穿一个破棉袄，回答问题的时候是结结巴巴的，讲半天才讲一句话这样。那我就很敬佩他，我觉得他道心很好，佛法什么都懂。后来我在另外一个地方遇到了一个人，他讲话也是结结巴巴的，我就觉得这是个善知识，然后我就对他特别敬佩。后来我想想，这个结巴怎么会成为善知识呢？因为我第一个善知识他是很结巴的。
所以你说我们心中认为的那个尺寸以为是对的，其实有很大的问题的，你客观看其实并不是那样。所以你喜欢和你讨厌的那个，就是因为你脑子里面原先存下去的那个尺寸是有问题的，所以从这个角度说是“三界唯心，万法唯识”。你心存进去的那个尺寸，你拿那个尺寸采取哪一种方式来衡量这个世界，于是你看到了这个世界就是这样的世界，那么每个人都不一样，所以每个人看到的世界都不一样，这就是“三界唯心，万法唯识”。
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