#虚空济[超话]#《中庸》第二讲 君子慎独（2）（老师原文整理）
【喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；】
【概念】整个《中庸》所阐述给我们的理念都是分为“体”和“用”的。
比如说“中”和“庸”，“中”是“体”、“庸”是“用”；
比如我们说“天命之谓性”，“性”是“体”；
「率性之谓道」，“道”是运转的规律；
「修道之为教」，“教”是外用的。
所以都是分为“体”和“用”。
接下来也是一样，「喜怒哀乐之未发，谓之中」，「中」是道体，道的本体；「发而皆中节，谓之和」，「和」是外用。
我们先来讲“体”—— 「中」。
「喜怒哀乐之未发」，「喜怒哀乐」是我们的情绪；「未发」未生发，没有；没有喜怒哀乐，这是「中」。
【例如】比如说，我们去看天、地、太阳，他有喜怒哀乐吗？没有；
我们去看这些圣贤，他有喜怒哀乐吗？没有吧。
【延伸1】这个时候有的朋友说了，有啊，我看圣贤也哭，颜回去世的时候，孔子也痛哭啊。注意，「发而皆中节」，你看似的有，他是外用；
【延伸2】有人说，F也经常涕泪悲泣，《道德经》也讲，“圣人无常心，以百姓心为心”，它是没有自己的心的，没有自己的喜怒哀乐的，为什么人们看到的是有呢？「发而皆中节」。
比如说我们说喜怒哀乐，没有喜怒哀乐谓之「中」，这是“道体”，“道体”能不能用？“道体”本身是不能用的，但是要想用的时候怎么用，「发而皆中节，谓之和」，但是一定要先修到「中」，你的「发」才能「中节」，所以我们去想一想，当我们喜怒哀乐都没有的时候，这个时候你会发现，你是符合「中」的，然后接下来，「发而皆中节」，「中节」都是适度的，恰到好处的叫「中节」。但是你想一想，如果你是有喜怒哀乐的情绪在，你还有可能「发而皆中节」吗？不可能吧。你发的都是不适当的。
【举例1】我们去看优秀的企业家，或者身边优秀的老板，你会发现开会的时候，他跟大家在拍桌子，在起情绪，在发火，可你会发现转身以后，他并没有发火，他该喝茶喝茶，该做事情做事情，这个叫「发而皆中节」。因为你没有喜怒哀乐谓之中，但是你要想用「中」是没法用的，所以「发而皆中节」是外用。
【举例2】F家有句话叫“怀菩萨心肠，行霹雳手段”，菩萨心肠是「中」，你行的霹雳手段是外用的，所以要不要用方法？要的，方法就是「和」。方法用的过程就是“庸”。
【举例3】我们去看电视，比如说那些圣贤的帝王，是不是都是这样的，看似在上早朝的时候发怒发火，实则在用那是一种方法，所以这个时候他的境界是不一样的，要想「发而皆中节」，我们就让自己符合“中”的状态，你把自己的「喜怒哀乐」，倾向于没有，这个时候你才能找到那个“道体”。你自己本身是没有情绪的，「发而皆中节，谓之和」。
我们经常将一个词，叫“以和为贵”。
【举例1】刚才说的，在颜回去世的时候，孔夫子很痛苦，大哭，如果这个时候不哭，合不合适？不合适吧？这么心爱的弟子去世了，你却不哭。
【举例2】修道之人，讲回生活当中，我们都知道生来病死像自然规律一样，每个人都无法避免，那我们有亲人离世的时候，身边的亲人朋友，发生了一些让他们自己觉得很痛苦的事情，我们要不要跟着伤心一下，要吧。这个就是「谓之和」，因为你要恰如其分才叫「和」。如果人家都在哭，你在笑合适么？不合适吧，但是你真的内在有多痛苦吗？不是，因为你明白这些事情每个人都要经历的，所以这个叫“以和为贵”，是任何事情都恰到好处。我们再讲，有的人为什么要发怒，因为做某件事情，需要你展现这样一种情绪出来，但是，它一定是适度的，一定是适宜的。所以它是方法。
「中」是道体，「和」是所要达到的结果，用的过程就是“庸”。所以，“庸”是在“体”和“用”之间的那个过程那个方法。
【延伸1】换一个角度，方便大家理解，F家讲“空”，很多人认为F法只是在讲“空”，不是，一开始是“有”，后来要讲“空”，“空”完了要讲什么？讲“空中秒有”，这里的「中」就是“空”。
【延伸2】道家“有”，一开始也是讲“有”，“有”完了之后，上一个境界要讲“无”的，“至须极守静笃万物并作吾以关起复”，讲“无”什么都没有，“无”以后怎么办？“有无相生”。
这里告诉我们，「喜怒哀乐之未发，谓之中」这个是“道体”，你要修到「中」，这个时候「发而皆中节，谓之和」，注意，「中」是道体，到了「和」不是比「中」低了一个境界，是比「中」高了一个境界，你修到「中」，你会发现，你再上一个境界，你不是有自己的喜怒哀乐了，为了所有事情的运作规律，为了所有事情的「和」，这个时候你来「发而皆中节」，这个比「中」其实又高了一个境界。
【喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；】
【概念】整个《中庸》所阐述给我们的理念都是分为“体”和“用”的。
比如说“中”和“庸”，“中”是“体”、“庸”是“用”；
比如我们说“天命之谓性”，“性”是“体”；
「率性之谓道」，“道”是运转的规律；
「修道之为教」，“教”是外用的。
所以都是分为“体”和“用”。
接下来也是一样，「喜怒哀乐之未发，谓之中」，「中」是道体，道的本体；「发而皆中节，谓之和」，「和」是外用。
我们先来讲“体”—— 「中」。
「喜怒哀乐之未发」，「喜怒哀乐」是我们的情绪；「未发」未生发，没有；没有喜怒哀乐，这是「中」。
【例如】比如说，我们去看天、地、太阳，他有喜怒哀乐吗？没有；
我们去看这些圣贤，他有喜怒哀乐吗？没有吧。
【延伸1】这个时候有的朋友说了，有啊，我看圣贤也哭，颜回去世的时候，孔子也痛哭啊。注意，「发而皆中节」，你看似的有，他是外用；
【延伸2】有人说，F也经常涕泪悲泣，《道德经》也讲，“圣人无常心，以百姓心为心”，它是没有自己的心的，没有自己的喜怒哀乐的，为什么人们看到的是有呢？「发而皆中节」。
比如说我们说喜怒哀乐，没有喜怒哀乐谓之「中」，这是“道体”，“道体”能不能用？“道体”本身是不能用的，但是要想用的时候怎么用，「发而皆中节，谓之和」，但是一定要先修到「中」，你的「发」才能「中节」，所以我们去想一想，当我们喜怒哀乐都没有的时候，这个时候你会发现，你是符合「中」的，然后接下来，「发而皆中节」，「中节」都是适度的，恰到好处的叫「中节」。但是你想一想，如果你是有喜怒哀乐的情绪在，你还有可能「发而皆中节」吗？不可能吧。你发的都是不适当的。
【举例1】我们去看优秀的企业家，或者身边优秀的老板，你会发现开会的时候，他跟大家在拍桌子，在起情绪，在发火，可你会发现转身以后，他并没有发火，他该喝茶喝茶，该做事情做事情，这个叫「发而皆中节」。因为你没有喜怒哀乐谓之中，但是你要想用「中」是没法用的，所以「发而皆中节」是外用。
【举例2】F家有句话叫“怀菩萨心肠，行霹雳手段”，菩萨心肠是「中」，你行的霹雳手段是外用的，所以要不要用方法？要的，方法就是「和」。方法用的过程就是“庸”。
【举例3】我们去看电视，比如说那些圣贤的帝王，是不是都是这样的，看似在上早朝的时候发怒发火，实则在用那是一种方法，所以这个时候他的境界是不一样的，要想「发而皆中节」，我们就让自己符合“中”的状态，你把自己的「喜怒哀乐」，倾向于没有，这个时候你才能找到那个“道体”。你自己本身是没有情绪的，「发而皆中节，谓之和」。
我们经常将一个词，叫“以和为贵”。
【举例1】刚才说的，在颜回去世的时候，孔夫子很痛苦，大哭，如果这个时候不哭，合不合适？不合适吧？这么心爱的弟子去世了，你却不哭。
【举例2】修道之人，讲回生活当中，我们都知道生来病死像自然规律一样，每个人都无法避免，那我们有亲人离世的时候，身边的亲人朋友，发生了一些让他们自己觉得很痛苦的事情，我们要不要跟着伤心一下，要吧。这个就是「谓之和」，因为你要恰如其分才叫「和」。如果人家都在哭，你在笑合适么？不合适吧，但是你真的内在有多痛苦吗？不是，因为你明白这些事情每个人都要经历的，所以这个叫“以和为贵”，是任何事情都恰到好处。我们再讲，有的人为什么要发怒，因为做某件事情，需要你展现这样一种情绪出来，但是，它一定是适度的，一定是适宜的。所以它是方法。
「中」是道体，「和」是所要达到的结果，用的过程就是“庸”。所以，“庸”是在“体”和“用”之间的那个过程那个方法。
【延伸1】换一个角度，方便大家理解，F家讲“空”，很多人认为F法只是在讲“空”，不是，一开始是“有”，后来要讲“空”，“空”完了要讲什么？讲“空中秒有”，这里的「中」就是“空”。
【延伸2】道家“有”，一开始也是讲“有”，“有”完了之后，上一个境界要讲“无”的，“至须极守静笃万物并作吾以关起复”，讲“无”什么都没有，“无”以后怎么办？“有无相生”。
这里告诉我们，「喜怒哀乐之未发，谓之中」这个是“道体”，你要修到「中」，这个时候「发而皆中节，谓之和」，注意，「中」是道体，到了「和」不是比「中」低了一个境界，是比「中」高了一个境界，你修到「中」，你会发现，你再上一个境界，你不是有自己的喜怒哀乐了，为了所有事情的运作规律，为了所有事情的「和」，这个时候你来「发而皆中节」，这个比「中」其实又高了一个境界。
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。不要认为事情有隐藏，就可以去做，而放松对自己的要求，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱，把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要达到“慎独”的境界，就要做到 “三个如一”，就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。不要认为事情有隐藏，就可以去做，而放松对自己的要求，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱，把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要达到“慎独”的境界，就要做到 “三个如一”，就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》一书：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。#今天春分# https://t.cn/z8GqQHm
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。#今天春分# https://t.cn/z8GqQHm
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