佛教七大“财富”，看看你具足几种福报？
有一种财并非一般的财富，那就是佛门的“圣者七财”。学佛有七大财富，即信财、戒财、闻财、惭财、舍财、施财、愧财。这七种法财是生生世世都能带来快乐，帮助你脱离苦海，避免罪恶滋生，是永恒的财富。
我们在生活世界中的财富总是患得患失，但是佛法意义上的财富是可以永远陪伴着我们。如果你拥有了佛法的财富，它会帮助你脱离世界的苦难，心存正道，不会误入歧途。“圣者七财”，是出世间的法财，在经典著作《宝积经》《长阿含经》中，佛陀都讲到了“圣者七财”。那为什么叫做“财”呢？因为人一旦拥有了财，富，就会很快乐，每个人都为了财富在不断的努力。
圣人也希望能够获得快乐，但是并不是一时的快乐，他们很喜欢这七种法财，能够带来生生世世的快乐。因此被称为“圣者七财”，也称为“七圣财”。它们是生能带来，死能带去的财富，是永恒的财富。1、信财
信，是信仰的意思。信仰佛法，信仰真理，这是人生宝贵的财富。信仰是一切善行的来源，我们信仰佛法，将佛法的一切思想熟记于心。按照佛法的要求去为人处世，多做善事。这样我们会树立正确的价值观和人生目标，佛法会引导我们走向正确的方向，实现人生的价值。所以，佛经将信仰比喻为“如根”、“如财”。
2、戒财
“戒财”是七圣财中的第二个财。它可以规范人的行为，去除人的杂念，避免罪业的滋生。任何一个佛门弟子，信仰佛教，不论在家修行还是皈依佛门，都应该遵守佛门的规律。
只有在心中牢记佛门戒律，时刻将佛陀的教诲熟记于心，才不会对世间的诱惑产生邪念，坚守信仰，坚守底线，避免罪业的产生。百因必有果，避免罪业的产生，以后就不会遭受恶果，人生会更加的顺利。
持戒是积累功德的重要方法。当然持戒不仅仅指没有邪念，不作恶，也指佛前供灯，潜心念佛，真正拥有佛心，和佛在一起，获得智慧。
所以，“戒财”也是一种财富。心存清规戒律，潜心修行，必定可以保持心无杂念，避免罪业的滋生，积累福报。获得“戒财”的人，就是获得了非常珍贵的“财富”。
3、闻财
“闻”是指听闻正法，“闻财”就是有能够听闻正法的财富。闻法是要闻于心，并非只是闻于耳。如果能够将佛法听闻于心，就会获得得度的机缘，这是特殊的财富。但是能够把佛法真正熟记于心，深刻理解，是非常难的，我们需要静心领悟。
当今的社会发展如此之快，每个人都离不开网络，在网络文化中人们听到的多是诲淫或者是诲盗。常听这些声音，怎么会走上正道，获得正确的指引呢？因此，佛门弟子必须坚持听闻正法，拥有得度的姻缘。
4、惭财
“惭”是指惭愧，就是对自己的不当行为做出深刻的反省。当发现自己的行为不符合因果规律，是会影响到其他众生，这个时候应该深刻反省自己，做到知错就改。
每个人多多少少会犯错误，最重要的是你能够意识到自己的错误，并对此心存羞愧，改正错误。因此有了恶念不怕，最怕的是没有羞愧之心，甚至引以为傲。拥有“惭财”，常常反省自己，这是人生的宝贵财富。
5、舍财
舍，就是丢弃，学会放下，也就是能够舍身外之物，放下内心的烦恼。世俗之人都被世间的各种名利、钱财牵绊，最终也会因为这些牵绊而有所牵连，承相应的恶果。佛门之人，潜心修行，舍离这些贪恋，学会放下烦恼，不去执着于世俗之物，这是何等的身心自在。当达到舍的境界，你的内心会很宁静，慢慢地发现修行的进程已经前进了很多。
6、施财
施，就是给予，布施。财布施、无畏布施、法布施是布施的三个种类。有钱的人可以财布施，接济穷苦的人，没有钱的人可以依靠自己的力量去帮助他人。既没有钱也没有力气的人，可以安慰正处于失落或者危险中的人。佛门之人没有钱财，但是可以将佛法的智慧给予别人，这个就是法布施。
7、愧财
“愧财”与“惭财”不同之处在于，愧财是即使没犯错误，也能够时时反省自己，去发现自己在哪些方面做得不好，从而思考如何做得更好，避免以后在生活中因为自己做的不好而愧对于他人。
修行之人都非常注意言行举止，他们在意别人的感受，担心因为自己的言行而伤害了别人。他们不是以自己为中心，而且以他人的感受为中心。面对众生，不论是善的还是不善的，是有情的还是无情的，都会怀有惭愧之心。
在得到“愧财”之后，不犯错时也会时常反省，未雨绸缪，避免犯错。这些财富都是是金钱财物所不能比的。
因此，学佛有七大财富，即信财、戒财、闻财、惭财、舍财、施财、愧财。拥有了这些财富，我们可以坚定自己的信仰，依照佛法的真理去看待人生与世界。面对世俗的诱惑，能够去除杂念，避免罪恶的滋生。
如果犯了错误，能够知错就改，即使没有犯错误也会时常反省自己，改善自己的言行，避免以后犯错误。拥有了这七种财富，你的人生会更加的顺利，活的更加通彻。
有一种财并非一般的财富，那就是佛门的“圣者七财”。学佛有七大财富，即信财、戒财、闻财、惭财、舍财、施财、愧财。这七种法财是生生世世都能带来快乐，帮助你脱离苦海，避免罪恶滋生，是永恒的财富。
我们在生活世界中的财富总是患得患失，但是佛法意义上的财富是可以永远陪伴着我们。如果你拥有了佛法的财富，它会帮助你脱离世界的苦难，心存正道，不会误入歧途。“圣者七财”，是出世间的法财，在经典著作《宝积经》《长阿含经》中，佛陀都讲到了“圣者七财”。那为什么叫做“财”呢？因为人一旦拥有了财，富，就会很快乐，每个人都为了财富在不断的努力。
圣人也希望能够获得快乐，但是并不是一时的快乐，他们很喜欢这七种法财，能够带来生生世世的快乐。因此被称为“圣者七财”，也称为“七圣财”。它们是生能带来，死能带去的财富，是永恒的财富。1、信财
信，是信仰的意思。信仰佛法，信仰真理，这是人生宝贵的财富。信仰是一切善行的来源，我们信仰佛法，将佛法的一切思想熟记于心。按照佛法的要求去为人处世，多做善事。这样我们会树立正确的价值观和人生目标，佛法会引导我们走向正确的方向，实现人生的价值。所以，佛经将信仰比喻为“如根”、“如财”。
2、戒财
“戒财”是七圣财中的第二个财。它可以规范人的行为，去除人的杂念，避免罪业的滋生。任何一个佛门弟子，信仰佛教，不论在家修行还是皈依佛门，都应该遵守佛门的规律。
只有在心中牢记佛门戒律，时刻将佛陀的教诲熟记于心，才不会对世间的诱惑产生邪念，坚守信仰，坚守底线，避免罪业的产生。百因必有果，避免罪业的产生，以后就不会遭受恶果，人生会更加的顺利。
持戒是积累功德的重要方法。当然持戒不仅仅指没有邪念，不作恶，也指佛前供灯，潜心念佛，真正拥有佛心，和佛在一起，获得智慧。
所以，“戒财”也是一种财富。心存清规戒律，潜心修行，必定可以保持心无杂念，避免罪业的滋生，积累福报。获得“戒财”的人，就是获得了非常珍贵的“财富”。
3、闻财
“闻”是指听闻正法，“闻财”就是有能够听闻正法的财富。闻法是要闻于心，并非只是闻于耳。如果能够将佛法听闻于心，就会获得得度的机缘，这是特殊的财富。但是能够把佛法真正熟记于心，深刻理解，是非常难的，我们需要静心领悟。
当今的社会发展如此之快，每个人都离不开网络，在网络文化中人们听到的多是诲淫或者是诲盗。常听这些声音，怎么会走上正道，获得正确的指引呢？因此，佛门弟子必须坚持听闻正法，拥有得度的姻缘。
4、惭财
“惭”是指惭愧，就是对自己的不当行为做出深刻的反省。当发现自己的行为不符合因果规律，是会影响到其他众生，这个时候应该深刻反省自己，做到知错就改。
每个人多多少少会犯错误，最重要的是你能够意识到自己的错误，并对此心存羞愧，改正错误。因此有了恶念不怕，最怕的是没有羞愧之心，甚至引以为傲。拥有“惭财”，常常反省自己，这是人生的宝贵财富。
5、舍财
舍，就是丢弃，学会放下，也就是能够舍身外之物，放下内心的烦恼。世俗之人都被世间的各种名利、钱财牵绊，最终也会因为这些牵绊而有所牵连，承相应的恶果。佛门之人，潜心修行，舍离这些贪恋，学会放下烦恼，不去执着于世俗之物，这是何等的身心自在。当达到舍的境界，你的内心会很宁静，慢慢地发现修行的进程已经前进了很多。
6、施财
施，就是给予，布施。财布施、无畏布施、法布施是布施的三个种类。有钱的人可以财布施，接济穷苦的人，没有钱的人可以依靠自己的力量去帮助他人。既没有钱也没有力气的人，可以安慰正处于失落或者危险中的人。佛门之人没有钱财，但是可以将佛法的智慧给予别人，这个就是法布施。
7、愧财
“愧财”与“惭财”不同之处在于，愧财是即使没犯错误，也能够时时反省自己，去发现自己在哪些方面做得不好，从而思考如何做得更好，避免以后在生活中因为自己做的不好而愧对于他人。
修行之人都非常注意言行举止，他们在意别人的感受，担心因为自己的言行而伤害了别人。他们不是以自己为中心，而且以他人的感受为中心。面对众生，不论是善的还是不善的，是有情的还是无情的，都会怀有惭愧之心。
在得到“愧财”之后，不犯错时也会时常反省，未雨绸缪，避免犯错。这些财富都是是金钱财物所不能比的。
因此，学佛有七大财富，即信财、戒财、闻财、惭财、舍财、施财、愧财。拥有了这些财富，我们可以坚定自己的信仰，依照佛法的真理去看待人生与世界。面对世俗的诱惑，能够去除杂念，避免罪恶的滋生。
如果犯了错误，能够知错就改，即使没有犯错误也会时常反省自己，改善自己的言行，避免以后犯错误。拥有了这七种财富，你的人生会更加的顺利，活的更加通彻。
《幸福之路》——避免沉溺，客观理性，将个体生命投入更大的系统
罗素先生的这本《幸福之路》算是我大一学伦理学时候的参考书了，当初在课程之余就这电子资料翻了翻，并没有什么想读下去的念头，并不是这本书有什么晦涩难懂，相反，是因为它太直白，这些口水话大道理对于当时的我反倒是显得有些乏味。现在想来，到时当初的自己没有如今自我遇到的问题，或者说大一时我还并没有自己。
罗素先生在这本书中谈到了关于爱情、关于激情、关于如何应对舆论享受单调等等人生方面的问题感悟，但若串成一条线，先生先告诉我们的是：要想获得人生的幸福，我们需要避免过度的自我沉溺，学会客观理性地分析自身，兴趣广泛，再将个体生命投入更广阔系统的过程中收获更为永恒的幸福。
有关不要过度自我沉溺，罗素先生在书中有一个在我看来绝妙的比喻。我们知道，人是自为的存在，并不像客观事物般有着自我固定的内在本质。并非自在的人就像一台“香肠机器”，我们通过内在机能创造产品。但我们知道，一台机器若没有材料它是并不能有所产出的，过度沉溺的人便像是想要在齿轮上凭空产生价值的机器，愈是向内探求，愈是割裂对外在事物的兴趣，便愈会发现自我空洞，单独自我其实并无价值的本质。巧妇难为无米之炊。“一个把注意力转向自我内在的人，会找不到任何值得关注的事，而那些对外界事物兴致勃勃的人，当他偶尔把注意力转移到自己的灵魂，他会发现所有以前采集、累积的各式各样有趣的材料，都已经被转换重组成美丽且有价值的东西。”我认为罗素先生这并不是在批判内向的人，而是在告诫我们人作为一种生命的个体，应当对外在事物具有一定程度的兴趣，让自我能量在内在与外在事物的循环流动，让自我生命与外在事物的碰撞中，感受到如活水般生命的意义。“生命之河，有源有流”，正是如此。
关于客观冷静分析自身，沿袭上一点。人是需要有自主性与外界对象性的动物，但生活中如担忧、自卑、舆论等等因素都会让我们忽视自我本身的想法与对事物的纯真兴趣，以至于在现实妥协与自我克制中消磨了生命的兴致。客观冷静地分析自身，意味着首先我们要把自己当作一个值得尊重的个体，我们的想法值得我们倾听，我们的个性值得我们尊敬。外在的声音与由于幼时记忆或环境植入的担忧惧怕影响着我们，但也仅仅是成为我们的参考。“一个人应该认真建立自己的意念，让它与理性相信的方向一致，不要让任何非理性的信仰不经过检验就占据自己的心灵。”当我们认真尊重自我的的信念，当我们真正理性客观地分析自身，我们便会有一个有力的定点排除外在干扰，我们便会产生显明的方向集中精力。当我们心智整合，耗散消失，我们便更有精力排除干扰，去敢于说出并实践我们自信的信仰。
兴趣广泛，将个体生命投向更广阔的世界是全书的落脚点，也是先生贯穿全书所强调的东西。正如前述，个人应在与外在的互动中感受自我的价值，在理性分析排除外在干扰敢于坚持自我信念的过程中成就自我。而幸福的道路，其实更在其中。一个以自我为中心的人很大的缺点在于：无法提供生命的多样性。“幸福部分取决于外在环境，部分取决于自己”我们的外在环境并非永远顺利，一个人的自我角色也并非一直豪情，我们都是在一个个片段中体会着一个个不同状态下的自己。任何情绪总是阶段性的，任何事项也总有结束，这是如果我们只把自己当作一种角色，只为自己准备一副角色外衣话，人生未免会因此而陷入因自视单调而认为的的不幸循环。在封闭的头脑空间中，若再碰上一点现世的不快，人便很容易陷入一种消极的自我指涉的怀疑怪圈，以不幸的自我验证自我的不幸。人需要在自我快乐时去探索去体验各种各样的兴趣，我们应当也能够在不同领域对自我多样性的发掘中找到能够对抗消解生活中一些偶尔不幸时刻的体验。没有人愿意一直体会封闭与无聊，在怀着自我天性去与自然外在事物互动的过程中，人会应热情而体验到对自我的热情。“幸福并非天赐，而是必须努力追求”。而在外在的一切事物中，作为持久也最为有建设性的人类那众多千百年不断精进也不断求索的人类系统，不断有生命汇入，也不断地有努力诉说。一个人若意识到自己是人类生命长河的一部分，自己的所做所亦是以生命与时间汇入宇宙不断搭建的系统事业中，在强大的持续未完成式的光亮吸引下，在于更广阔系统建立的连接中，人便不会因为自我偶然间的不幸而抱憾长久，因为他知道自己一直在朝着更大的目标，自己的能量一直在往更宏大的系统中汇集。人主动意识到自己在弘大世界中的位置，便更主动在与更广大宇宙能量交互的过程中收获勇气，收获持续不接的能量，在与更广大世界投身未来的过程中享受到广大而不竭的幸福。所谓人生，因渺小而能伟大，正是如此。
避免过度自我沉湎，冷静客观分析自身，兴趣广泛，向更宏大的世界中投身自我，这便是罗素先生也是无数先辈为我们指明的一条我们人类的——幸福之路。
以下三段是我认为的能概括本书的本书主题段
“一个人知晓让灵魂变得伟大的方式后，他如果继续允许自己挑剔、自私、为琐事烦心或担心未来的命运，便不再能够感到快乐。能够展自我灵魂的人，会大开心灵之窗，让从各处刮来的风自由无阻地进入。在个人所能达到的极限内，他对自我、生命和世界都有最真实的认识，了解人类生命的短暂和微不足道，也意识到已知宇宙的一切价值都汇聚在个人的心中。而且他知道，可以映照整个世界的心灵，会变得和世界一样伟大。一旦从被命运操弄的恐惧中解放出来，人就能够体验深刻的幸福，任凭万物变迁，他仍然是一个幸福的人。”
“当外在环境不是特别不幸，只要个人的兴致和兴趣向外发展而不是向内沉溺，应该就可以获得幸福。因此我们应该努力在教育及诸多尝试上让自己和世界同步，避开以自我为中心的欲望，也避免总是将思想灌注在自我的感情和兴趣上。总是将思想灌注在自我的感情和兴趣上。一个身陷牢笼的人，通常不会幸福，而那些将自我封闭的激情即是最坏的牢笼。……那身陷自我牢笼而不幸福的人该怎么做呢？他只要持续地思考不幸福的原因，就会持续地以自我为中心，无法摆脱这种恶性循环。他如果想要跳出这个循环，就必须要有真正的兴趣，而不是仅仅为了寻找药方而假装对某些事情感兴趣。虽然这样做的困难度相当高，但只要正确地诊断自我的问题，可以努力的方式相当多。……当你克服了自我陷溺的毛病之后，兴趣即是你的天性和外在环境自然而然互动之后的结果。”
“所有的不幸福都源于分裂或者不和谐，意识和无意识的缺乏协调导致自我的分裂，而自我和社会之间，也因为没有客观的兴趣和情感的力量将两者结合在一起，而缺乏联结。一个幸福的人，就是无须承受上述两种痛苦的人，这个人的个性既不分裂，也不和社会对立。这样的人认为自己是宇宙的子民，自由地享受宇宙提供的奇观和乐趣，不为死亡的念头所困扰，因为他不觉得自己和后继者毫无联系。在人与生命长河浑然天成的深邃联结之中，一个人能找到最大的幸福。”
PS：《伦理学的邀请》的作者费尔南多·萨瓦特尔曾说“：伦理学是关于纯粹个人幸福的学科”。我认为社会中的每个人都应当对伦理学，对伦理学的议题去有着自己的理解与感悟，这并不关乎他人，而纯粹的关系着我们每个个体所能感受到的幸福。生活不止有远方，还有眼前我们自己的幸福。希望每个人都能走在自己的幸福之路上。
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罗素先生的这本《幸福之路》算是我大一学伦理学时候的参考书了，当初在课程之余就这电子资料翻了翻，并没有什么想读下去的念头，并不是这本书有什么晦涩难懂，相反，是因为它太直白，这些口水话大道理对于当时的我反倒是显得有些乏味。现在想来，到时当初的自己没有如今自我遇到的问题，或者说大一时我还并没有自己。
罗素先生在这本书中谈到了关于爱情、关于激情、关于如何应对舆论享受单调等等人生方面的问题感悟，但若串成一条线，先生先告诉我们的是：要想获得人生的幸福，我们需要避免过度的自我沉溺，学会客观理性地分析自身，兴趣广泛，再将个体生命投入更广阔系统的过程中收获更为永恒的幸福。
有关不要过度自我沉溺，罗素先生在书中有一个在我看来绝妙的比喻。我们知道，人是自为的存在，并不像客观事物般有着自我固定的内在本质。并非自在的人就像一台“香肠机器”，我们通过内在机能创造产品。但我们知道，一台机器若没有材料它是并不能有所产出的，过度沉溺的人便像是想要在齿轮上凭空产生价值的机器，愈是向内探求，愈是割裂对外在事物的兴趣，便愈会发现自我空洞，单独自我其实并无价值的本质。巧妇难为无米之炊。“一个把注意力转向自我内在的人，会找不到任何值得关注的事，而那些对外界事物兴致勃勃的人，当他偶尔把注意力转移到自己的灵魂，他会发现所有以前采集、累积的各式各样有趣的材料，都已经被转换重组成美丽且有价值的东西。”我认为罗素先生这并不是在批判内向的人，而是在告诫我们人作为一种生命的个体，应当对外在事物具有一定程度的兴趣，让自我能量在内在与外在事物的循环流动，让自我生命与外在事物的碰撞中，感受到如活水般生命的意义。“生命之河，有源有流”，正是如此。
关于客观冷静分析自身，沿袭上一点。人是需要有自主性与外界对象性的动物，但生活中如担忧、自卑、舆论等等因素都会让我们忽视自我本身的想法与对事物的纯真兴趣，以至于在现实妥协与自我克制中消磨了生命的兴致。客观冷静地分析自身，意味着首先我们要把自己当作一个值得尊重的个体，我们的想法值得我们倾听，我们的个性值得我们尊敬。外在的声音与由于幼时记忆或环境植入的担忧惧怕影响着我们，但也仅仅是成为我们的参考。“一个人应该认真建立自己的意念，让它与理性相信的方向一致，不要让任何非理性的信仰不经过检验就占据自己的心灵。”当我们认真尊重自我的的信念，当我们真正理性客观地分析自身，我们便会有一个有力的定点排除外在干扰，我们便会产生显明的方向集中精力。当我们心智整合，耗散消失，我们便更有精力排除干扰，去敢于说出并实践我们自信的信仰。
兴趣广泛，将个体生命投向更广阔的世界是全书的落脚点，也是先生贯穿全书所强调的东西。正如前述，个人应在与外在的互动中感受自我的价值，在理性分析排除外在干扰敢于坚持自我信念的过程中成就自我。而幸福的道路，其实更在其中。一个以自我为中心的人很大的缺点在于：无法提供生命的多样性。“幸福部分取决于外在环境，部分取决于自己”我们的外在环境并非永远顺利，一个人的自我角色也并非一直豪情，我们都是在一个个片段中体会着一个个不同状态下的自己。任何情绪总是阶段性的，任何事项也总有结束，这是如果我们只把自己当作一种角色，只为自己准备一副角色外衣话，人生未免会因此而陷入因自视单调而认为的的不幸循环。在封闭的头脑空间中，若再碰上一点现世的不快，人便很容易陷入一种消极的自我指涉的怀疑怪圈，以不幸的自我验证自我的不幸。人需要在自我快乐时去探索去体验各种各样的兴趣，我们应当也能够在不同领域对自我多样性的发掘中找到能够对抗消解生活中一些偶尔不幸时刻的体验。没有人愿意一直体会封闭与无聊，在怀着自我天性去与自然外在事物互动的过程中，人会应热情而体验到对自我的热情。“幸福并非天赐，而是必须努力追求”。而在外在的一切事物中，作为持久也最为有建设性的人类那众多千百年不断精进也不断求索的人类系统，不断有生命汇入，也不断地有努力诉说。一个人若意识到自己是人类生命长河的一部分，自己的所做所亦是以生命与时间汇入宇宙不断搭建的系统事业中，在强大的持续未完成式的光亮吸引下，在于更广阔系统建立的连接中，人便不会因为自我偶然间的不幸而抱憾长久，因为他知道自己一直在朝着更大的目标，自己的能量一直在往更宏大的系统中汇集。人主动意识到自己在弘大世界中的位置，便更主动在与更广大宇宙能量交互的过程中收获勇气，收获持续不接的能量，在与更广大世界投身未来的过程中享受到广大而不竭的幸福。所谓人生，因渺小而能伟大，正是如此。
避免过度自我沉湎，冷静客观分析自身，兴趣广泛，向更宏大的世界中投身自我，这便是罗素先生也是无数先辈为我们指明的一条我们人类的——幸福之路。
以下三段是我认为的能概括本书的本书主题段
“一个人知晓让灵魂变得伟大的方式后，他如果继续允许自己挑剔、自私、为琐事烦心或担心未来的命运，便不再能够感到快乐。能够展自我灵魂的人，会大开心灵之窗，让从各处刮来的风自由无阻地进入。在个人所能达到的极限内，他对自我、生命和世界都有最真实的认识，了解人类生命的短暂和微不足道，也意识到已知宇宙的一切价值都汇聚在个人的心中。而且他知道，可以映照整个世界的心灵，会变得和世界一样伟大。一旦从被命运操弄的恐惧中解放出来，人就能够体验深刻的幸福，任凭万物变迁，他仍然是一个幸福的人。”
“当外在环境不是特别不幸，只要个人的兴致和兴趣向外发展而不是向内沉溺，应该就可以获得幸福。因此我们应该努力在教育及诸多尝试上让自己和世界同步，避开以自我为中心的欲望，也避免总是将思想灌注在自我的感情和兴趣上。总是将思想灌注在自我的感情和兴趣上。一个身陷牢笼的人，通常不会幸福，而那些将自我封闭的激情即是最坏的牢笼。……那身陷自我牢笼而不幸福的人该怎么做呢？他只要持续地思考不幸福的原因，就会持续地以自我为中心，无法摆脱这种恶性循环。他如果想要跳出这个循环，就必须要有真正的兴趣，而不是仅仅为了寻找药方而假装对某些事情感兴趣。虽然这样做的困难度相当高，但只要正确地诊断自我的问题，可以努力的方式相当多。……当你克服了自我陷溺的毛病之后，兴趣即是你的天性和外在环境自然而然互动之后的结果。”
“所有的不幸福都源于分裂或者不和谐，意识和无意识的缺乏协调导致自我的分裂，而自我和社会之间，也因为没有客观的兴趣和情感的力量将两者结合在一起，而缺乏联结。一个幸福的人，就是无须承受上述两种痛苦的人，这个人的个性既不分裂，也不和社会对立。这样的人认为自己是宇宙的子民，自由地享受宇宙提供的奇观和乐趣，不为死亡的念头所困扰，因为他不觉得自己和后继者毫无联系。在人与生命长河浑然天成的深邃联结之中，一个人能找到最大的幸福。”
PS：《伦理学的邀请》的作者费尔南多·萨瓦特尔曾说“：伦理学是关于纯粹个人幸福的学科”。我认为社会中的每个人都应当对伦理学，对伦理学的议题去有着自己的理解与感悟，这并不关乎他人，而纯粹的关系着我们每个个体所能感受到的幸福。生活不止有远方，还有眼前我们自己的幸福。希望每个人都能走在自己的幸福之路上。
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开悟的条件——福、慧二资粮
问：请问什么是福报资粮和智慧资粮？
答：佛教修行很重视这两个资粮。一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，取决于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有“七世天子命”的福报，从智慧讲，要有“九朝状元才”的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性。可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要！
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！我们说福报有洪福和清福，所谓“洪福好求，清福难修”。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以修禅定，还可以修苦行。当然，最根本的还是五戒，持戒是修福报最好的方法。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？主要看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何环境下都能很快适应，心地清净，不被外界环境所转，这就是大福报的特点。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清净。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动，这就说明他的福报资粮已经修好了。就像过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野菜野果，但身体依然健康，过得悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼佛在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代到唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了，所以早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够的时候，他在一个环境里会非常不适应，觉得这也不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报。
问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行？
答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界环境的能力，不被物转，这都叫修苦行。还有那些行脚的、朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修苦行。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反倒增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到哪里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，也不是不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。
因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点。这个智慧从哪里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无诤第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无诤。我们前面也提到了，要有“九朝状元才”的人才有解空的智慧。
如果依三十七道品对应来讲的话：资粮道刚开始修四念处，然后修四正勤，最后修四神足。其间必须以严持戒律为修福，以闻思修为修慧，最后到了六根清净，得诸禅定并可以得天眼通等神通。这是资粮道（福报资粮和智慧资粮都包括）所修的法和最后的标准。
问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
答：舍利弗的智慧第一指的是差别智。这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点。那么没智慧的人是什么特点呢？他走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒。一旦知见或者信仰与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以，一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好了的话，走到哪里都能适应。话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。
两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加把劲，精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
加行道主修三十七道品中的五根、五力，其间也必须以严持戒律和空观的智慧来制伏和断除欲界见惑，通过暖、顶、忍、世第一谛，最后得总持、神通等功德。
问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
答：这个五道大多是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行。你们在家人就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报。你们干的是这件事情，仅此而已。其实只能修资粮道，开始修下品资粮（四念处），然后修中品资粮（四正勤），最后修四如意足是上品资粮道，所有佛法修行都必须从四念处开始。资粮道圆满已经很不容易了，能达到六根清净，得诸禅定并可以得天眼通。当然，这是凡夫天眼，只能看见四大部洲，欲界诸天的宫殿、天人以及地狱等，是最低的一种天眼。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路。如果打个比喻的话，你们就是“游击队、民兵连”，不是“正规军”，差的还很远呢！
你们在家人首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了。之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做一个标准的好人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死、度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
五台山果戒法师
问：请问什么是福报资粮和智慧资粮？
答：佛教修行很重视这两个资粮。一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，取决于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有“七世天子命”的福报，从智慧讲，要有“九朝状元才”的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性。可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要！
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！我们说福报有洪福和清福，所谓“洪福好求，清福难修”。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以修禅定，还可以修苦行。当然，最根本的还是五戒，持戒是修福报最好的方法。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？主要看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何环境下都能很快适应，心地清净，不被外界环境所转，这就是大福报的特点。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清净。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动，这就说明他的福报资粮已经修好了。就像过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野菜野果，但身体依然健康，过得悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼佛在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代到唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了，所以早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够的时候，他在一个环境里会非常不适应，觉得这也不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报。
问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行？
答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界环境的能力，不被物转，这都叫修苦行。还有那些行脚的、朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修苦行。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反倒增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到哪里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，也不是不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。
因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点。这个智慧从哪里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无诤第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无诤。我们前面也提到了，要有“九朝状元才”的人才有解空的智慧。
如果依三十七道品对应来讲的话：资粮道刚开始修四念处，然后修四正勤，最后修四神足。其间必须以严持戒律为修福，以闻思修为修慧，最后到了六根清净，得诸禅定并可以得天眼通等神通。这是资粮道（福报资粮和智慧资粮都包括）所修的法和最后的标准。
问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
答：舍利弗的智慧第一指的是差别智。这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点。那么没智慧的人是什么特点呢？他走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒。一旦知见或者信仰与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以，一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好了的话，走到哪里都能适应。话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。
两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加把劲，精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
加行道主修三十七道品中的五根、五力，其间也必须以严持戒律和空观的智慧来制伏和断除欲界见惑，通过暖、顶、忍、世第一谛，最后得总持、神通等功德。
问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
答：这个五道大多是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行。你们在家人就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报。你们干的是这件事情，仅此而已。其实只能修资粮道，开始修下品资粮（四念处），然后修中品资粮（四正勤），最后修四如意足是上品资粮道，所有佛法修行都必须从四念处开始。资粮道圆满已经很不容易了，能达到六根清净，得诸禅定并可以得天眼通。当然，这是凡夫天眼，只能看见四大部洲，欲界诸天的宫殿、天人以及地狱等，是最低的一种天眼。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路。如果打个比喻的话，你们就是“游击队、民兵连”，不是“正规军”，差的还很远呢！
你们在家人首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了。之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做一个标准的好人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死、度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
五台山果戒法师
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