佛说孝顺父母的福德，大到不可思议
广行法师 0022《本事经》里说：“世间聪慧人，恭敬于父母，恒时修供养，常生欢喜心”。意思是说，世间有智慧的人，都会对父母特别恭敬，恒时供养，让父母心生欢喜。
释迦牟尼佛在多部经典中宣说了子女孝顺父母的福德。下列若干：
1.世间和出世间的恩德有四种：第一种就是父母恩。
2.母亲对我的恩，我用一劫（百千万亿年）的时间来说也说不完。妈妈思念孩子，没有什么比得上。从怀孕开始十个月，行住坐卧受苦恼却不能说出来。想要吃什么穿什么，虽然得到了也不欢喜，担忧的心没有一刻休息，一心就想着好好生下这个孩子。当遇到产难时，就像百千把刀来割。如果平安生下孩子，大家都欢欢喜喜，宝宝一声哭啼，十个月受的苦，妈妈都忘光了，就像听到美妙的音乐一样快乐。宝宝睡在妈妈的肚子里，由妈妈的甘露泉喂养，这个恩德，就算高山也比这低，就算大海也比这浅。如果能够随顺母亲，不违背母亲的心意，天人都要护念他，福德是无尽的。如果用一劫的时间，每天早、中、晚，割自己身躯的肉来养父母，这样都不能报答父母对我一天的恩。
3.世界上谁最富有，谁最贫穷？家里有妈妈在，这叫做富。妈妈不在，叫做穷。妈妈在的时候，叫做日中，妈妈不在了，叫做日落。妈妈在时，叫做月明，妈妈不在了，叫做黑夜。所以大家要好好孝养父母，这和供养佛的福德是一样，没有差别的。
4.有福的人，请一百个持戒高僧大德，一百个仙人，一百个朋友到装满七宝的地方，供养百千种上妙珍膳，垂璎珞，以百宝庄严床卧具，以百药治疗病。就这样做百千劫，这样得到的福德，还不如一念孝顺心，用一丁点东西，供养自己的父母，侍奉自己的父母，不如供养父母功德的百千万分之一。
5.佛说：从地上积累珍宝，积累到二十八天，拿这么多珍宝去布施别人，不如供养自己的父母。
6.最大的善，不会大过孝；最大的恶，不会大过不孝。
7.世上要是没有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。
8.如果把父亲放在左肩上，母亲放在右肩上，这样千万年，衣被饮食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，也报不了父母恩。
9.在家居士，如果不供养父母师长，这是“失意罪”。
10.修世间法的时候，要从供养父母师长里修。
11.我曾经因为四件事情舍弃我的生命，一是，为破众生各种烦恼。二是，为了让众生平安快乐。三是，为了除掉自己贪着自己的身体。四是，为了报答父母生我养我的大恩。
12.我不但今天赞叹孝顺父母，我在无量劫中经常赞叹的。
13.如果人少许供养父母，这样获得的福德无量，而少许不顺父母，罪也无量。
14.有八种人，你要毫不犹豫的去布施：一父、二母、三佛、四弟子、五远来之人、六远去之人、七病人、八看病者。
15.有四种恩最难报答。一是父恩，二是母恩，三是如来恩，四是法师恩。所以供养这四种人，会得到无量福报。
16.用饭食供养贤圣，这不如孝顺侍奉父母亲。
17.我世世都奉持诸佛至孝之行，所以我德高福盛，然后成为天中之天，三界独步。
18.世上的父母应该极亲极爱的，可是众生轻慢父母不尊重；我现在为了摧伏这种我慢，所以为此出家救护。
19.菩萨世世都用时令鲜果供养佛陀比丘和父母，菩萨世世都这样对父母——如果父母睡着了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好听的声音。如果有好吃的，不会独吃，总是先给父母吃。
20.人生世间，不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。
21.众罪最恶的，其中之一就是不孝父母。
22.如果不孝顺父母，自己的东西都拿给妻子儿女，或者把父母的东西，自私给妻子儿女。父母好话，自己不肯听从，甚至为护老婆而骂父母，这种人叫做“世间最大劫贼”。
23.不孝父母，轻慢尊长，将堕落三恶道。
24.想往生西方净土，要修三种福。第一种就是孝顺供养父母师长，不杀生，修十善业。第二种是受三皈依戒，不犯戒，不犯威仪。第三种是发菩提心，深信因果，读诵大乘经典，也劝别人读。
25.得到大财物，要先供养父母师长和尚法师。
26.菩萨于无量阿僧祇劫，孝养父母，衣服饮食，房舍卧具，乃至身肉骨髓。因为这样孝顺供养父母的因缘，自致成佛。
27.众僧是出三界的福田，父母是三界内的最大胜福田。
28.佛告诉迦叶长老说，众生恼乱父母，让父母心忧恼，得多病报。供养自己父母和病人，得少病报。对父母没有爱敬心，得丑陋报；爱敬父母尊长，得端正报。
29.佛对阿难说，不管是出家人还是在家人，慈心孝顺供养父母，这个功德殊胜难量。我过去世，慈心孝顺，供养父母，甚至舍身肉济救父母危急苦厄。我以这个孝顺供养父母的功德上为天帝，下为圣王，乃至成佛，三界特尊，都是因为孝顺父母的福报。
30.如果让父母生气，子女会遇到生活中的各种不顺，抵触顶撞父母，冲父母发脾气，很快就会有不顺。
愿所有众生都能够孝顺父母，供养父母。愿我们把一切布施、一点一滴善行的功德全部都回向给父母。愿一切如母众生皆能远离痛苦烦恼，究竟解脱。
广行法师 0022《本事经》里说：“世间聪慧人，恭敬于父母，恒时修供养，常生欢喜心”。意思是说，世间有智慧的人，都会对父母特别恭敬，恒时供养，让父母心生欢喜。
释迦牟尼佛在多部经典中宣说了子女孝顺父母的福德。下列若干：
1.世间和出世间的恩德有四种：第一种就是父母恩。
2.母亲对我的恩，我用一劫（百千万亿年）的时间来说也说不完。妈妈思念孩子，没有什么比得上。从怀孕开始十个月，行住坐卧受苦恼却不能说出来。想要吃什么穿什么，虽然得到了也不欢喜，担忧的心没有一刻休息，一心就想着好好生下这个孩子。当遇到产难时，就像百千把刀来割。如果平安生下孩子，大家都欢欢喜喜，宝宝一声哭啼，十个月受的苦，妈妈都忘光了，就像听到美妙的音乐一样快乐。宝宝睡在妈妈的肚子里，由妈妈的甘露泉喂养，这个恩德，就算高山也比这低，就算大海也比这浅。如果能够随顺母亲，不违背母亲的心意，天人都要护念他，福德是无尽的。如果用一劫的时间，每天早、中、晚，割自己身躯的肉来养父母，这样都不能报答父母对我一天的恩。
3.世界上谁最富有，谁最贫穷？家里有妈妈在，这叫做富。妈妈不在，叫做穷。妈妈在的时候，叫做日中，妈妈不在了，叫做日落。妈妈在时，叫做月明，妈妈不在了，叫做黑夜。所以大家要好好孝养父母，这和供养佛的福德是一样，没有差别的。
4.有福的人，请一百个持戒高僧大德，一百个仙人，一百个朋友到装满七宝的地方，供养百千种上妙珍膳，垂璎珞，以百宝庄严床卧具，以百药治疗病。就这样做百千劫，这样得到的福德，还不如一念孝顺心，用一丁点东西，供养自己的父母，侍奉自己的父母，不如供养父母功德的百千万分之一。
5.佛说：从地上积累珍宝，积累到二十八天，拿这么多珍宝去布施别人，不如供养自己的父母。
6.最大的善，不会大过孝；最大的恶，不会大过不孝。
7.世上要是没有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。
8.如果把父亲放在左肩上，母亲放在右肩上，这样千万年，衣被饮食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，也报不了父母恩。
9.在家居士，如果不供养父母师长，这是“失意罪”。
10.修世间法的时候，要从供养父母师长里修。
11.我曾经因为四件事情舍弃我的生命，一是，为破众生各种烦恼。二是，为了让众生平安快乐。三是，为了除掉自己贪着自己的身体。四是，为了报答父母生我养我的大恩。
12.我不但今天赞叹孝顺父母，我在无量劫中经常赞叹的。
13.如果人少许供养父母，这样获得的福德无量，而少许不顺父母，罪也无量。
14.有八种人，你要毫不犹豫的去布施：一父、二母、三佛、四弟子、五远来之人、六远去之人、七病人、八看病者。
15.有四种恩最难报答。一是父恩，二是母恩，三是如来恩，四是法师恩。所以供养这四种人，会得到无量福报。
16.用饭食供养贤圣，这不如孝顺侍奉父母亲。
17.我世世都奉持诸佛至孝之行，所以我德高福盛，然后成为天中之天，三界独步。
18.世上的父母应该极亲极爱的，可是众生轻慢父母不尊重；我现在为了摧伏这种我慢，所以为此出家救护。
19.菩萨世世都用时令鲜果供养佛陀比丘和父母，菩萨世世都这样对父母——如果父母睡着了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好听的声音。如果有好吃的，不会独吃，总是先给父母吃。
20.人生世间，不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。
21.众罪最恶的，其中之一就是不孝父母。
22.如果不孝顺父母，自己的东西都拿给妻子儿女，或者把父母的东西，自私给妻子儿女。父母好话，自己不肯听从，甚至为护老婆而骂父母，这种人叫做“世间最大劫贼”。
23.不孝父母，轻慢尊长，将堕落三恶道。
24.想往生西方净土，要修三种福。第一种就是孝顺供养父母师长，不杀生，修十善业。第二种是受三皈依戒，不犯戒，不犯威仪。第三种是发菩提心，深信因果，读诵大乘经典，也劝别人读。
25.得到大财物，要先供养父母师长和尚法师。
26.菩萨于无量阿僧祇劫，孝养父母，衣服饮食，房舍卧具，乃至身肉骨髓。因为这样孝顺供养父母的因缘，自致成佛。
27.众僧是出三界的福田，父母是三界内的最大胜福田。
28.佛告诉迦叶长老说，众生恼乱父母，让父母心忧恼，得多病报。供养自己父母和病人，得少病报。对父母没有爱敬心，得丑陋报；爱敬父母尊长，得端正报。
29.佛对阿难说，不管是出家人还是在家人，慈心孝顺供养父母，这个功德殊胜难量。我过去世，慈心孝顺，供养父母，甚至舍身肉济救父母危急苦厄。我以这个孝顺供养父母的功德上为天帝，下为圣王，乃至成佛，三界特尊，都是因为孝顺父母的福报。
30.如果让父母生气，子女会遇到生活中的各种不顺，抵触顶撞父母，冲父母发脾气，很快就会有不顺。
愿所有众生都能够孝顺父母，供养父母。愿我们把一切布施、一点一滴善行的功德全部都回向给父母。愿一切如母众生皆能远离痛苦烦恼，究竟解脱。
真实因果故事，这个故事奇
（来自于网络）
明代时江苏常州府无锡县东门外有一户人家，兄弟三人，老大吕玉，老二吕宝，老三吕珍。
吕玉家的儿子叫喜儿，六岁那一年，喜儿跟邻舍家孩子去看庙会，结果一去不回，吕玉与妻子王氏一连找了数日都不见踪影。
吕玉心情非常郁闷，告别了王氏，外出做生意，一边四处打听探访喜儿下落。几年后的一天，吕玉走到一个叫陈留的地方，在厕所里拾到一个青布搭包，打开看时，都是银子，大约有二百两左右。
吕玉想道：“失主找寻不到，一定非常着急，说不定家破人亡呢。古人见金不取，拾金不昧，美德可嘉。我得在此等人来找寻，将原物还他!”
吕玉等了一天，不见人来，只好往前走，在宿州地方一家客店里，和一个叫陈朝奉的人聊起生意。陈朝奉叹息说自己在陈留境内丢了一个搭包，搭包里有二百两银子。
吕玉问起搭包的模样，结果与他捡到的分毫不差。吕玉二话没说，便把搭包以及银子原物奉还给了陈朝奉。陈朝奉喜出望外，当下愿与吕玉均分，吕玉坚辞不肯。
陈朝奉感激不尽，请吕玉到自己家中做客，并说道他膝下有一女，想与吕玉结为儿女亲家。吕玉便泪如雨下，把儿子走失的事，一五一十讲了出来。
陈朝奉长叹一声，说，“我家里有一个小男孩，是几年前从别人那里花三两银子买来的。如今已十三岁了，就送与恩兄服侍左右，也当我一点报答之意。”
陈朝奉叫出小男孩，吕玉发现这个孩子左边眉角，有一个疤痕。吕玉心里一惊，因为儿子四岁时，也曾经跌损左边眉角，落下疤痕，于是问这孩子，“你原是哪里人，谁卖你到这里来?”
小孩道：“不是十分清楚，只记得爹叫吕大，还有两个叔叔在家。小时被人骗出，卖在此间。”
吕玉听罢，抱住小孩叫道：“我正是你的亲爹，没想到失散几年，竟然在此相遇!”
父子相聚，陈朝奉一家也非常欢喜。吕玉起身拜谢陈朝奉：“小儿若非府上收留，今日怎么能够父子重逢?”
陈朝奉道：“恩兄有还金之德，上天引导您到寒舍，才能父子团圆啊。”
于是，两家订下婚约。陈朝奉还拿出二十两银子，赠予父子俩，作为他们路上的盘缠。
第二天一早，吕玉父子作谢而别，在江边忽听得人声鼎沸。原来一只船遇险，落水的人正号呼求救。岸上人招呼岸边众小船去打捞救援，船工却索要酬劳，正在争吵不休。
吕玉想，救人一命，胜造七级浮屠。我手头正好有二十两银子，何不赏与船工，叫他们捞救。于是，他对众船工说：“快捞救，若救起一船人性命，我把二十两银子赏与你们。”
船工们听后纷纷去救，须臾之间，一船人悉数被救起。吕玉将银子付与船工分散。水中得命的，都来千恩万谢。只见内中一人看了吕玉大声叫道：“哥哥从哪里来的?”
吕玉一看，不是别人，却是三弟吕珍，道：“是上天帮我捞救兄弟一命。”就叫喜儿见了叔叔。又把还金遇子之事，叙述了一遍。
吕玉问道：“你又为何到此?”
吕珍道：“自从哥哥出门之后，一去数年，有人便说哥哥在山西身亡，嫂嫂已是成服戴孝。二哥最近又要逼嫂嫂嫁人，嫂嫂不从。哥哥赶快回家，以安慰嫂嫂之心，迟了就怕会有变卦了。”吕玉听了非常惊慌，急忙叫船主马上开船，连夜赶路。
老二吕宝心怀不善，听说江西有人丧偶，要讨一个娘子续弦，吕宝就将嫂嫂与他说合，对方情愿出三十两银子。
吕宝得了银子向客人道：“家嫂有些固执，好好请他出门，一定不肯，所以今夜黄昏时分，派人抬轿悄悄地到我家来，只看戴孝髻的，便是家嫂。更不须多说话，扶她上轿，连夜开船去就是。”客人依计而行。
吕宝恐怕嫂嫂不从，并未马上向其透露，却私下让其妻杨氏去劝说她。
杨氏告诉王氏：“我丈夫已将你许配给与江西客人了，黄昏时分，客人就来娶亲，你须先收拾一下。”
王氏哭起来：“我丈夫虽死，不曾亲见，且等待三叔回来，定有个明确的信息，如今逼得我好苦啊!”
杨氏左劝右劝。王氏坚意不从，道：“我现在还戴着孝髻，又怎能嫁人呢?”杨氏听了连忙去寻找头髻，也是天数，当然旧髻儿也寻不出一顶。于是将自己的头髻换给了王氏。
黄昏过后，江西客人引着灯笼火把，抬着一顶花轿，飞奔到吕家来，众人推开大门，只认戴孝髻的就抢。
杨氏嚷道：“不是我啦!”
来人只是抬她上轿，飞也似抬去了。
第二天早晨，吕宝回来。一进门看不见了妻子，却见嫂子头上戴的是黑髻，心中怀疑，连忙询问，王氏将换髻的缘故，叙述了一遍。
吕宝捶胸顿足，只是叫苦连天，原指望卖了嫂子，谁知倒卖了妻子。正当要出门，只见门外四、五个人一拥进来，不是别人，却是哥哥吕玉，兄弟吕珍，侄子喜儿，挑了行李货物进门。吕宝自觉没脸见人，从后门逃出，不知去向。
王氏接了丈夫，又见儿子长大回家，问其缘故。
吕玉叙述了一遍。王氏也把江西人抢去弟妇的事叙述一遍，吕玉道：“我若贪了二百两非义之财，怎能父子相见! 若舍不得那二十两银子，怎能兄弟相逢?若不遇兄弟时，怎知家中信息。今日一家骨肉团圆，都是天意使然的啊!逆弟卖妻，也是自作自受，皇天报应，果然不爽。”
从此更加用心行善，家道日隆。后来喜儿与陈员外之女做亲，子孙繁衍，五世其昌，出了很多达官显贵。
诗云：“本意还金兼得子，立心卖嫂反输妻。世间惟有天工巧，善恶分明不可欺。”选自《警世通言》第五卷“吕大郎还金完骨肉”
结语：
善恶分明不可欺，这是真理，因为因果不空，没有无果之因，也无因之果，因当下就是果。
好比，我们对着镜子哭，镜子当下也对我哭，我们笑，镜子当下笑。没有等到下一秒。如果说我哭是因，镜子哭是果。那么这个因和果其实是一个东西。
但是世间法的因果似乎有一点延迟，那也只是我们的同分妄见，或者说果已经形成，但是报还要等到来世再显现。比如，恶徒挥刀杀人，果是人死了，报是恶徒会被警察抓。果在当下，报在后来。
造恶因，恶报当下现前，造善因，善报当下现前。那么造佛因，佛报也当下现前。
所以佛在《法华经》中不止一次讲，一念信解，蒙佛授记。就是因为，信解法华经，明白一心三藏，就是在造佛因。佛立即授记。因为佛看到的因当下就是果。这就是花开莲现，即因即果。 https://t.cn/z8Lt24w
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明代时江苏常州府无锡县东门外有一户人家，兄弟三人，老大吕玉，老二吕宝，老三吕珍。
吕玉家的儿子叫喜儿，六岁那一年，喜儿跟邻舍家孩子去看庙会，结果一去不回，吕玉与妻子王氏一连找了数日都不见踪影。
吕玉心情非常郁闷，告别了王氏，外出做生意，一边四处打听探访喜儿下落。几年后的一天，吕玉走到一个叫陈留的地方，在厕所里拾到一个青布搭包，打开看时，都是银子，大约有二百两左右。
吕玉想道：“失主找寻不到，一定非常着急，说不定家破人亡呢。古人见金不取，拾金不昧，美德可嘉。我得在此等人来找寻，将原物还他!”
吕玉等了一天，不见人来，只好往前走，在宿州地方一家客店里，和一个叫陈朝奉的人聊起生意。陈朝奉叹息说自己在陈留境内丢了一个搭包，搭包里有二百两银子。
吕玉问起搭包的模样，结果与他捡到的分毫不差。吕玉二话没说，便把搭包以及银子原物奉还给了陈朝奉。陈朝奉喜出望外，当下愿与吕玉均分，吕玉坚辞不肯。
陈朝奉感激不尽，请吕玉到自己家中做客，并说道他膝下有一女，想与吕玉结为儿女亲家。吕玉便泪如雨下，把儿子走失的事，一五一十讲了出来。
陈朝奉长叹一声，说，“我家里有一个小男孩，是几年前从别人那里花三两银子买来的。如今已十三岁了，就送与恩兄服侍左右，也当我一点报答之意。”
陈朝奉叫出小男孩，吕玉发现这个孩子左边眉角，有一个疤痕。吕玉心里一惊，因为儿子四岁时，也曾经跌损左边眉角，落下疤痕，于是问这孩子，“你原是哪里人，谁卖你到这里来?”
小孩道：“不是十分清楚，只记得爹叫吕大，还有两个叔叔在家。小时被人骗出，卖在此间。”
吕玉听罢，抱住小孩叫道：“我正是你的亲爹，没想到失散几年，竟然在此相遇!”
父子相聚，陈朝奉一家也非常欢喜。吕玉起身拜谢陈朝奉：“小儿若非府上收留，今日怎么能够父子重逢?”
陈朝奉道：“恩兄有还金之德，上天引导您到寒舍，才能父子团圆啊。”
于是，两家订下婚约。陈朝奉还拿出二十两银子，赠予父子俩，作为他们路上的盘缠。
第二天一早，吕玉父子作谢而别，在江边忽听得人声鼎沸。原来一只船遇险，落水的人正号呼求救。岸上人招呼岸边众小船去打捞救援，船工却索要酬劳，正在争吵不休。
吕玉想，救人一命，胜造七级浮屠。我手头正好有二十两银子，何不赏与船工，叫他们捞救。于是，他对众船工说：“快捞救，若救起一船人性命，我把二十两银子赏与你们。”
船工们听后纷纷去救，须臾之间，一船人悉数被救起。吕玉将银子付与船工分散。水中得命的，都来千恩万谢。只见内中一人看了吕玉大声叫道：“哥哥从哪里来的?”
吕玉一看，不是别人，却是三弟吕珍，道：“是上天帮我捞救兄弟一命。”就叫喜儿见了叔叔。又把还金遇子之事，叙述了一遍。
吕玉问道：“你又为何到此?”
吕珍道：“自从哥哥出门之后，一去数年，有人便说哥哥在山西身亡，嫂嫂已是成服戴孝。二哥最近又要逼嫂嫂嫁人，嫂嫂不从。哥哥赶快回家，以安慰嫂嫂之心，迟了就怕会有变卦了。”吕玉听了非常惊慌，急忙叫船主马上开船，连夜赶路。
老二吕宝心怀不善，听说江西有人丧偶，要讨一个娘子续弦，吕宝就将嫂嫂与他说合，对方情愿出三十两银子。
吕宝得了银子向客人道：“家嫂有些固执，好好请他出门，一定不肯，所以今夜黄昏时分，派人抬轿悄悄地到我家来，只看戴孝髻的，便是家嫂。更不须多说话，扶她上轿，连夜开船去就是。”客人依计而行。
吕宝恐怕嫂嫂不从，并未马上向其透露，却私下让其妻杨氏去劝说她。
杨氏告诉王氏：“我丈夫已将你许配给与江西客人了，黄昏时分，客人就来娶亲，你须先收拾一下。”
王氏哭起来：“我丈夫虽死，不曾亲见，且等待三叔回来，定有个明确的信息，如今逼得我好苦啊!”
杨氏左劝右劝。王氏坚意不从，道：“我现在还戴着孝髻，又怎能嫁人呢?”杨氏听了连忙去寻找头髻，也是天数，当然旧髻儿也寻不出一顶。于是将自己的头髻换给了王氏。
黄昏过后，江西客人引着灯笼火把，抬着一顶花轿，飞奔到吕家来，众人推开大门，只认戴孝髻的就抢。
杨氏嚷道：“不是我啦!”
来人只是抬她上轿，飞也似抬去了。
第二天早晨，吕宝回来。一进门看不见了妻子，却见嫂子头上戴的是黑髻，心中怀疑，连忙询问，王氏将换髻的缘故，叙述了一遍。
吕宝捶胸顿足，只是叫苦连天，原指望卖了嫂子，谁知倒卖了妻子。正当要出门，只见门外四、五个人一拥进来，不是别人，却是哥哥吕玉，兄弟吕珍，侄子喜儿，挑了行李货物进门。吕宝自觉没脸见人，从后门逃出，不知去向。
王氏接了丈夫，又见儿子长大回家，问其缘故。
吕玉叙述了一遍。王氏也把江西人抢去弟妇的事叙述一遍，吕玉道：“我若贪了二百两非义之财，怎能父子相见! 若舍不得那二十两银子，怎能兄弟相逢?若不遇兄弟时，怎知家中信息。今日一家骨肉团圆，都是天意使然的啊!逆弟卖妻，也是自作自受，皇天报应，果然不爽。”
从此更加用心行善，家道日隆。后来喜儿与陈员外之女做亲，子孙繁衍，五世其昌，出了很多达官显贵。
诗云：“本意还金兼得子，立心卖嫂反输妻。世间惟有天工巧，善恶分明不可欺。”选自《警世通言》第五卷“吕大郎还金完骨肉”
结语：
善恶分明不可欺，这是真理，因为因果不空，没有无果之因，也无因之果，因当下就是果。
好比，我们对着镜子哭，镜子当下也对我哭，我们笑，镜子当下笑。没有等到下一秒。如果说我哭是因，镜子哭是果。那么这个因和果其实是一个东西。
但是世间法的因果似乎有一点延迟，那也只是我们的同分妄见，或者说果已经形成，但是报还要等到来世再显现。比如，恶徒挥刀杀人，果是人死了，报是恶徒会被警察抓。果在当下，报在后来。
造恶因，恶报当下现前，造善因，善报当下现前。那么造佛因，佛报也当下现前。
所以佛在《法华经》中不止一次讲，一念信解，蒙佛授记。就是因为，信解法华经，明白一心三藏，就是在造佛因。佛立即授记。因为佛看到的因当下就是果。这就是花开莲现，即因即果。 https://t.cn/z8Lt24w
吕有祥教授：
佛教辩证思维略析
佛教中包含着丰富的辩证思维内容。
佛教的无常观中阐发了万物人生生灭变化的普遍性、客观必然性和外在常态与内在变化的连结。
佛教的因缘说中表达了因果关系的诸种形态及事物之间的相互依存和普遍联系。
佛教的中道观触及到认识的相对性问题，
显示了真理的认识是在不断排除独断与偏见中前进的思想，
它作为一种认识方法，对于打破绝对主义、防止思想僵化，具有重要意义。
佛教的二谛论是对中道否定性思维方法的发展，
它将否定与肯定、破与立结合起来，
辨证地表达了认识过程中低一级认识和高一级认识之间的关系。
佛教的圆融无碍观涉及到矛盾的同一性问题，
体现了大而容之、
圆而通之的精神和境界。
1 .辩证
2 .无常
3 .因缘
4 .中道
5 .二谛
6 .圆融
在世界性几个大宗教中，
佛教可以说得上是非常具有哲学思辩的宗教，
在佛教的哲学思辩中蕴含了丰富的辩证思维或者说辩证法思想，
它是人类认识的成果之一，
是佛教对人类认识的贡献。
那么，佛教中蕴涵着哪些辨证思维，具有什么特点呢？
对此，已有学者作过一些论述，但似言犹未尽，
本文想在前人研究的基础上再作一些探讨，以求正于方家。
一 、无常观
辩证法思想的一个根本观点，
是用变化的发展的观点看待事物和问题。
当我们用这一观点考察古代中西哲学的时候，
赫拉克利特的 “ 一切皆流，无物常住 ”，
“ 人不能两次踏入同一条河流 ”，
《老子》的
“ 物壮则老 ”，
“ 反者道之动 ”，
《周易》的 “ 生生之谓易 ” 的思想常被人们所称道，
而佛教中与之相同或相似的思想却往往被人们所漠视。
其实佛教关于发展变化的思想是十分丰富、全面而有深度的。
佛教对世界的第一个根本看法或第一个基本观点就是 “ 诸行无常 ”
或 “ 一切行无常 ”，
即认为世界上的一切都是迁流无常的。
例如：
《杂阿含经》云：
当观知所有色，
若过去、
若未来、
若现在，
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近，
彼一切皆无常。
…… 如是观受想行识，
若过去、
若未来、
若现在，
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近，
彼一切皆无常。
《大智度论》云：
诸法无常，故无住时。
《大般涅槃经》云：
一切有为皆是无常。
当知心法必定无常。
“ 色 ” 即物质现象，“ 受想行识 ”
“ 心法 ” 即精神现象，
“ 法 ” 指一切现象。
在佛教看来，
不论物质现象还是精神现象、
不论过去现在还是未来、
不论内部还是外部、
不论宏观还是微观、
不论近处还是远处，
一切都在变化之中，世界上没有常存不变之物，
无物不变、
无时不变、
无处不变，
变化普遍存在于一切时间和空间。
这种变化观可以说是相当全面的。
佛教不仅强调无常变化的普遍性，
而且提出无常变化有两种情形，
即 “ 念念灭 ” 之无常和
“ 相续坏 ” 之无常。
《大智度论》云：
“ 无常亦有两种 ：
一者念念灭一切有为法不过一念住；
二者相续坏故，名为无常。”
“ 相续坏 ” 之无常，
指一个前后相续的较长过程的完结，
“ 如人命尽，若火烧草木，如煎水消尽，若初发心菩萨行，是相续断粗无常。”
相当于渐进过程的中断，
由于这种变化的过程较长而明显，
因而称为 “ 相续断粗无常 ”。
“ 念念灭 ” 之无常，指在一念的瞬间有迅速生灭变化，
佛教常用石火电光作比喻，
一切事物都具有这种性质，
特别是人的思想意识活动更是如此。
佛教明确认识到生灭变化是万物人生的必然客观规律，
是不以人的主观意志为转移的，
任何人都不能违背或抗拒这个规律。
《佛说本生经》反覆强调这一道理，
如说：“ 生者在世，安可长存，有诸思想缘起之法，必当归尽，坏败永没。
法当崩败，法应当坏。
欲使不坏，终不可得。”
又说：“ 人生有终，物有成败，合则有散。
应当灭尽坏败，欲使不尔，安得如意。
应当终没。
归于无常。”
又说：“ 法起有灭，
物成有败，
人生有终，
兴盛必衰。”
《法句经》也有类似的说法，
经云：“ 譬如陶家延直作器；
一切要坏，人命亦然。
如河驰流，
往而不返，
人命如是，
逝者不还。
…… 常者皆尽，
高者亦堕，
合会有离，
生者有死。”
这和孔子 “ 在川上曰：逝者如斯夫！”
又何其相似乃尔。
佛教正是基于这种对世界万物及人生的辩证认识，
因而主张不必惧怕死亡，要从容地对待死亡。
《佛说本生经》中叙述了一个父亲因爱子夭亡而精神失常，
后被佛陀教以上述道理而解脱了精神痛苦的故事。
佛教不仅认为每一具体事物有生有灭、有盛有衰，
而且认为整个世界的变化是按
“ 成、住、坏、空 ” 四大阶段的过程，
周而复始，循环往复，无始无终的。
中国佛教徒还深刻指出事物外在常态与内在变化的连结，如僧肇说：
“ 人则谓少壮同体，百年一质，徒知年往，不觉形随。
…… 梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。”
这与明清之际哲学家王夫之所说的
“ 今日之江河非昨日之江河 ”、
“ 质日代而形如一 ” 言异而义同。
它形象深刻地表达了事物每时每刻既是自身同时又是别的东西，
处于稳定性与变动性之中，
是自我与非我的同一，
是有与无的同一的辩证法思想。
当然我们也不能否认佛教的无常观是有一定局限的，
或者说是不彻底的，那就是佛教的无常观只适用于世俗世界，
而彼岸世界则是永恒不变的，寂然不动的，
叫作 “ 常乐我静 ”。
《大般涅槃经》说：
“ 一切有为，
皆是无常；
虚空无为，
是故无常，
佛性无为，
是故为常。”
“ 有生之法，
名曰无常；
无生之法乃名常。
如来无生，
是故为常。”
与此相关联，佛教对于动静也有独特的见解。
以被称之为 “ 中国佛教哲学无上精品 ” 的《肇论》为例，
其中的〈物不迁论〉篇，虽然主旨在于论释静为实质、动为假象，
但它反对将动静割裂开来、对立起来，
“ 岂释动以求静，
必求静于诸动，
…… 不释动以求静，故虽动而不离静，然则动静未始异而惑者不同。”
认为事物本身的动静从来是一体不二的，
静止寓于运动变化之中，没有离开运动的静止，
如果把动静分离开来，动是动、静是静，动中无静、静中无动，则是一种惑见。
这种动静一体不二论，与辩证的动静观不能说没有相通之处。
二 、因缘说
“ 因缘 ” 或 “ 缘起 ” 说是佛教的又一重要理论，
它是用于解释事物生灭原因和 “ 无自性 ” 的理论根据，
它表达了因果联系和普遍联系的思想。
佛教认为世界万物不是某个造物主
( 如婆罗门教的大梵天 ) 创造的，
也不是凭空出现的，也不是孤立自生自灭的，
而是由 “ 因缘 ” 决定的。
《杂阿含经》卷2说：
“ 有因有缘集世间，
有因有缘世间集，
有因有缘灭世间，
有因有缘世间灭。”
世间万物的生 ( 集起 ) 灭和变化决定于因缘的有无和变化。
所谓 “ 因缘 ”，狭义而言，
事物生灭的内在的直接原因为 “ 因 ”
又称 “ 亲因 ”，
事物生灭的外在的辅助原因为 “ 缘 ”
又称 “ 助缘 ”；
广义而言，因与缘都是事物生灭的原因，
因而可以互通互用。
事物由因缘而生起，称为 “ 缘起 ”。
印、中佛教各家各派都十分重视因缘或缘起，
提出了二因、五因、六因、七因、十因、四缘、六缘、十二缘生、业感缘起、阿赖耶识缘起、真如缘起、法界缘起等等不同理论，
从不同角度探讨了万物和人生的缘起以及因果关系的不同类型。
如《大般涅槃经》讲二因、五因。
二因者，“ 一者生因，二者了因。
…… 如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。”
五因者，
“ 一者生因，
二者和合因，
三者住因，
四者增长因，
五者远因 ”
《阿毗达磨俱舍论》讲六种因：
“ 一能作因，
二俱有因，
三同类因，
四相应因，
五遍行因，
六异熟因 ”。
它为人们多视角地探究事物的原因提供了广阔的思路。
而龙树归纳的 “ 四缘 ” 最具有普遍意义，
他把因缘概括为四大类：
“ 因缘、
次第缘、
缘缘、
增上缘，
四缘生诸法，
更无第五缘。”
“ 一切所有缘，皆摄在四缘，
以是四缘，万物得生。”
“ 因缘 ” 含义如上述；
“ 次第缘 ” 又称 “ 等无间缘 ”，
指意识活动前灭后生，相续不断，
前一意识活动的消亡必然引起后一意识活动的产生，
前者为后者之缘，二者相续无间；
“ 缘缘 ” 又称 “ 所缘缘 ”，
指意识所攀缘的对象；
“ 增上缘 ” 指加速事物生灭的条件。
这四缘可以简要地解释为
内因、
外因、
主观原因、
客观原因、
加速原因，
是对事物发生原因的高度概括。
中国佛教华严宗把全部世界看作一个大缘起，
世界万物如因陀罗网，珠珠相映，相互摄入，互为缘起。
依此理论，世界中每一物既是被产生者，是他物之果，
又是产生他物之因，每一物与他物联系着，
是因果链条中的一环。
应该说这是一种非常深刻的见解。
佛教辩证思维略析
佛教中包含着丰富的辩证思维内容。
佛教的无常观中阐发了万物人生生灭变化的普遍性、客观必然性和外在常态与内在变化的连结。
佛教的因缘说中表达了因果关系的诸种形态及事物之间的相互依存和普遍联系。
佛教的中道观触及到认识的相对性问题，
显示了真理的认识是在不断排除独断与偏见中前进的思想，
它作为一种认识方法，对于打破绝对主义、防止思想僵化，具有重要意义。
佛教的二谛论是对中道否定性思维方法的发展，
它将否定与肯定、破与立结合起来，
辨证地表达了认识过程中低一级认识和高一级认识之间的关系。
佛教的圆融无碍观涉及到矛盾的同一性问题，
体现了大而容之、
圆而通之的精神和境界。
1 .辩证
2 .无常
3 .因缘
4 .中道
5 .二谛
6 .圆融
在世界性几个大宗教中，
佛教可以说得上是非常具有哲学思辩的宗教，
在佛教的哲学思辩中蕴含了丰富的辩证思维或者说辩证法思想，
它是人类认识的成果之一，
是佛教对人类认识的贡献。
那么，佛教中蕴涵着哪些辨证思维，具有什么特点呢？
对此，已有学者作过一些论述，但似言犹未尽，
本文想在前人研究的基础上再作一些探讨，以求正于方家。
一 、无常观
辩证法思想的一个根本观点，
是用变化的发展的观点看待事物和问题。
当我们用这一观点考察古代中西哲学的时候，
赫拉克利特的 “ 一切皆流，无物常住 ”，
“ 人不能两次踏入同一条河流 ”，
《老子》的
“ 物壮则老 ”，
“ 反者道之动 ”，
《周易》的 “ 生生之谓易 ” 的思想常被人们所称道，
而佛教中与之相同或相似的思想却往往被人们所漠视。
其实佛教关于发展变化的思想是十分丰富、全面而有深度的。
佛教对世界的第一个根本看法或第一个基本观点就是 “ 诸行无常 ”
或 “ 一切行无常 ”，
即认为世界上的一切都是迁流无常的。
例如：
《杂阿含经》云：
当观知所有色，
若过去、
若未来、
若现在，
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近，
彼一切皆无常。
…… 如是观受想行识，
若过去、
若未来、
若现在，
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近，
彼一切皆无常。
《大智度论》云：
诸法无常，故无住时。
《大般涅槃经》云：
一切有为皆是无常。
当知心法必定无常。
“ 色 ” 即物质现象，“ 受想行识 ”
“ 心法 ” 即精神现象，
“ 法 ” 指一切现象。
在佛教看来，
不论物质现象还是精神现象、
不论过去现在还是未来、
不论内部还是外部、
不论宏观还是微观、
不论近处还是远处，
一切都在变化之中，世界上没有常存不变之物，
无物不变、
无时不变、
无处不变，
变化普遍存在于一切时间和空间。
这种变化观可以说是相当全面的。
佛教不仅强调无常变化的普遍性，
而且提出无常变化有两种情形，
即 “ 念念灭 ” 之无常和
“ 相续坏 ” 之无常。
《大智度论》云：
“ 无常亦有两种 ：
一者念念灭一切有为法不过一念住；
二者相续坏故，名为无常。”
“ 相续坏 ” 之无常，
指一个前后相续的较长过程的完结，
“ 如人命尽，若火烧草木，如煎水消尽，若初发心菩萨行，是相续断粗无常。”
相当于渐进过程的中断，
由于这种变化的过程较长而明显，
因而称为 “ 相续断粗无常 ”。
“ 念念灭 ” 之无常，指在一念的瞬间有迅速生灭变化，
佛教常用石火电光作比喻，
一切事物都具有这种性质，
特别是人的思想意识活动更是如此。
佛教明确认识到生灭变化是万物人生的必然客观规律，
是不以人的主观意志为转移的，
任何人都不能违背或抗拒这个规律。
《佛说本生经》反覆强调这一道理，
如说：“ 生者在世，安可长存，有诸思想缘起之法，必当归尽，坏败永没。
法当崩败，法应当坏。
欲使不坏，终不可得。”
又说：“ 人生有终，物有成败，合则有散。
应当灭尽坏败，欲使不尔，安得如意。
应当终没。
归于无常。”
又说：“ 法起有灭，
物成有败，
人生有终，
兴盛必衰。”
《法句经》也有类似的说法，
经云：“ 譬如陶家延直作器；
一切要坏，人命亦然。
如河驰流，
往而不返，
人命如是，
逝者不还。
…… 常者皆尽，
高者亦堕，
合会有离，
生者有死。”
这和孔子 “ 在川上曰：逝者如斯夫！”
又何其相似乃尔。
佛教正是基于这种对世界万物及人生的辩证认识，
因而主张不必惧怕死亡，要从容地对待死亡。
《佛说本生经》中叙述了一个父亲因爱子夭亡而精神失常，
后被佛陀教以上述道理而解脱了精神痛苦的故事。
佛教不仅认为每一具体事物有生有灭、有盛有衰，
而且认为整个世界的变化是按
“ 成、住、坏、空 ” 四大阶段的过程，
周而复始，循环往复，无始无终的。
中国佛教徒还深刻指出事物外在常态与内在变化的连结，如僧肇说：
“ 人则谓少壮同体，百年一质，徒知年往，不觉形随。
…… 梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。”
这与明清之际哲学家王夫之所说的
“ 今日之江河非昨日之江河 ”、
“ 质日代而形如一 ” 言异而义同。
它形象深刻地表达了事物每时每刻既是自身同时又是别的东西，
处于稳定性与变动性之中，
是自我与非我的同一，
是有与无的同一的辩证法思想。
当然我们也不能否认佛教的无常观是有一定局限的，
或者说是不彻底的，那就是佛教的无常观只适用于世俗世界，
而彼岸世界则是永恒不变的，寂然不动的，
叫作 “ 常乐我静 ”。
《大般涅槃经》说：
“ 一切有为，
皆是无常；
虚空无为，
是故无常，
佛性无为，
是故为常。”
“ 有生之法，
名曰无常；
无生之法乃名常。
如来无生，
是故为常。”
与此相关联，佛教对于动静也有独特的见解。
以被称之为 “ 中国佛教哲学无上精品 ” 的《肇论》为例，
其中的〈物不迁论〉篇，虽然主旨在于论释静为实质、动为假象，
但它反对将动静割裂开来、对立起来，
“ 岂释动以求静，
必求静于诸动，
…… 不释动以求静，故虽动而不离静，然则动静未始异而惑者不同。”
认为事物本身的动静从来是一体不二的，
静止寓于运动变化之中，没有离开运动的静止，
如果把动静分离开来，动是动、静是静，动中无静、静中无动，则是一种惑见。
这种动静一体不二论，与辩证的动静观不能说没有相通之处。
二 、因缘说
“ 因缘 ” 或 “ 缘起 ” 说是佛教的又一重要理论，
它是用于解释事物生灭原因和 “ 无自性 ” 的理论根据，
它表达了因果联系和普遍联系的思想。
佛教认为世界万物不是某个造物主
( 如婆罗门教的大梵天 ) 创造的，
也不是凭空出现的，也不是孤立自生自灭的，
而是由 “ 因缘 ” 决定的。
《杂阿含经》卷2说：
“ 有因有缘集世间，
有因有缘世间集，
有因有缘灭世间，
有因有缘世间灭。”
世间万物的生 ( 集起 ) 灭和变化决定于因缘的有无和变化。
所谓 “ 因缘 ”，狭义而言，
事物生灭的内在的直接原因为 “ 因 ”
又称 “ 亲因 ”，
事物生灭的外在的辅助原因为 “ 缘 ”
又称 “ 助缘 ”；
广义而言，因与缘都是事物生灭的原因，
因而可以互通互用。
事物由因缘而生起，称为 “ 缘起 ”。
印、中佛教各家各派都十分重视因缘或缘起，
提出了二因、五因、六因、七因、十因、四缘、六缘、十二缘生、业感缘起、阿赖耶识缘起、真如缘起、法界缘起等等不同理论，
从不同角度探讨了万物和人生的缘起以及因果关系的不同类型。
如《大般涅槃经》讲二因、五因。
二因者，“ 一者生因，二者了因。
…… 如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。”
五因者，
“ 一者生因，
二者和合因，
三者住因，
四者增长因，
五者远因 ”
《阿毗达磨俱舍论》讲六种因：
“ 一能作因，
二俱有因，
三同类因，
四相应因，
五遍行因，
六异熟因 ”。
它为人们多视角地探究事物的原因提供了广阔的思路。
而龙树归纳的 “ 四缘 ” 最具有普遍意义，
他把因缘概括为四大类：
“ 因缘、
次第缘、
缘缘、
增上缘，
四缘生诸法，
更无第五缘。”
“ 一切所有缘，皆摄在四缘，
以是四缘，万物得生。”
“ 因缘 ” 含义如上述；
“ 次第缘 ” 又称 “ 等无间缘 ”，
指意识活动前灭后生，相续不断，
前一意识活动的消亡必然引起后一意识活动的产生，
前者为后者之缘，二者相续无间；
“ 缘缘 ” 又称 “ 所缘缘 ”，
指意识所攀缘的对象；
“ 增上缘 ” 指加速事物生灭的条件。
这四缘可以简要地解释为
内因、
外因、
主观原因、
客观原因、
加速原因，
是对事物发生原因的高度概括。
中国佛教华严宗把全部世界看作一个大缘起，
世界万物如因陀罗网，珠珠相映，相互摄入，互为缘起。
依此理论，世界中每一物既是被产生者，是他物之果，
又是产生他物之因，每一物与他物联系着，
是因果链条中的一环。
应该说这是一种非常深刻的见解。
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