【听书—— 心学. 王德峰】
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
马克思认为：在资本主义私有制度下，劳动者“在自己的劳动中并不肯定自己，而是否定自已，并不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地发挥自己的肉体力量和精神力量，而是使自己的肉体受到损伤、精神遭到摧残”，“劳动为富人生产了珍品，却为劳动者自己生产了赤贫。劳动创造了宫殿，却为劳动者创造了贫民窟。劳动创造了美，却使劳动者成为畸形。”《1844年经济学～哲学手稿》，第47页
《内篇·逍遥游》
“鲲”，它住在这个世界的最北端，
一个叫做“北冥”的大海里。
鲲的体型大到离谱，足足有几千里，不止如此，它还可以化成一种叫做“鹏”的鸟，鹏的背也大到离谱，也不知道有几千里。
奋起而飞时，它的翅膀看起来就像是那天边的云，翅膀拍打出来的水花激起三千里的波浪，这种规模的挥动引起一阵旋风，扶摇直上，直达九万里高空。
鲲鹏周围所有的水花、空气中所有的尘埃、以及周围所有的生物，都被这阵离谱的飓风吹动，连天空的颜色看起来都变了。你说那个颜色，是天空的本色吗？搞不清楚，而大鹏从九万里高空往下看，也是这样的光景。
你看，这场面，够逍遥了吧？
可是庄子却说，它其实也并不自由！
鲲鹏能遨游于九天之上，并不是它本身有多么厉害，而是因为有“风”在承载着它巨大的身体。
一旦没有风，那么鲲鹏那巨大的翅膀就毫无力量，它只有乘着风，才能“背负青天而没有任何阻碍”，如同水的积聚若不深厚，就无法承载巨大的船只，是一个道理。
大船能启航，不是船本身多厉害，
而是水足够深。
就连“御风飞行”的列子，
要是没有风，他也要发愁，不是吗？
那么这里的风，是指什么呢？
我想这里的风，指的就是“天”，
也是大自然，或者大道，都可以。
它是一切的基础，因为就连鲲鹏，
若没有“天”，那也谈不上“逍遥”。
我们的自由，就是先要认识“天” —— 这个创造一切的起源。
否则，剩下的只会是骄傲自大，鲲鹏会觉得是因为自己厉害，殊不知，没有风，它只能从高空下坠，想要扶摇直上，那就是个笑话。
这就是庄子告诉我们的“真正的自由”的第一点，也是前提，更是开宗明义，那就是—— 我们要知道一切都是“天垂相，人作用”，
要是没有天，我们什么都不是。
《内篇·秋水》。
一个叫“濠”的水域里，上面有一座小桥，桥就是“梁”，所以也叫“濠梁之鱼”。一天，庄子和惠子路过濠水，正好站在这座桥上，庄子看见水里的鱼，就说：“你看这些鯈鱼在下面游得多么快乐呀！”
惠子却说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子立刻答道：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子答：“是呀！我不是你，固然不知道你知不知道鱼的快乐；那么同理，你也不是鱼，当然也应该不知道鱼的快乐啦！这不是很明显吗？”
这里庄子的回答就经典了，他说：
你先别急！我带你捋一捋，
现在咱们回到第一句，
你刚才问我：我不是鱼，那我是怎么知道“鱼的快乐”的？对不对？而不是问我：你不是鱼，你怎么知道鱼“快不快乐”的？那这也就是说，你已经承认鱼确实是快乐的了，那好，我呢，就是站在濠水的这座桥上看见鱼的快乐的！
（这里，我们再帮大家缕一缕：庄子说那鱼真快乐，此时惠子没有问，你怎么知道鱼快不快乐，而是问了，你怎么知道鱼的快乐的？这不就是说，惠子已经默认了，那只鱼，确实很快乐嘛！对不对？）
不过，这场有点像“抬杠”的对话，看似很荒唐，实则饱含隐喻。
你说那只鱼到底快不快乐呢？嗯，不知道；那庄子到底知不知道那只鱼的快乐呢？嗯，也不知道；但我们很确定，惠子，肯定是不快乐的。鱼快不快乐，居然影响了惠子的快乐，而庄子认不认为鱼快乐，居然也影响了惠子的快乐...
那你说，为什么惠子不快乐呢？
我想是因为，惠子的“标准”太多了。
在惠子眼里，也许鱼必须表现出“某种特性”才能算得上是快乐，而惠子眼里的庄子也是一样，庄子也必须符合惠子的“某种标准”才能算得上是知道鱼的快乐。
因此，惠子一旦觉得事情不符合自己所认为的“标准”，就自然会产生“评判”，而这一切都导致了惠子的不快乐，进而，也加剧了惠子的不自由、不逍遥。
也就是说，全场皆快乐，唯独惠子不快乐 —— 因为他被自己那许许多多条条框框的标准所束缚着，那，又何谈自由呢？
再进一步，鱼快不快乐，一点都不重要，重要的是，你不能让他人、或他人的行为，或自己的标准，成为我的 —— 行动依据。
我想痛苦，由此而来。
《内篇·大宗师》。
一块池塘马上就要干涸了，两条小鱼就这么暴露在陆地上。它们为了生存，互相吐沫、互相湿润，勉强维生。
庄子看见了，
就说出了那句经典的话：相濡以沫，不如相忘于江湖。意思是说：与其这样互相熬着，不如放生彼此，去大江大河里过自己的新生，不是更好吗？
也许到看到这里你会想：
那两只小鱼要是能去江河，还会像现在这样相濡以沫吗？这不是自己没办法去更大的江河吗？庄子这不是站着说话不腰疼吗？
嗯...解释一下：
我们看庄子，其实应该结合上下文去看，严格来说，像我们这样把故事单独拿出来是断章取义的。庄子在这里以鱼做类比，并不是真的想要说鱼怎么样了，而是想说：人就如同这两只相濡以沫的鱼，身处困难的处境时，于其用微薄的力量互相帮助，还不如放弃执著，以一种全新的自我去认知世界。
我看很多人愿意用这句话去比喻小两口的爱情，但庄子的意思并不是这样的，我们可以理解为：现在我们遇到的很多问题，靠现在的这点干涸的水，是无法解决的。
“水”，我们可以理解为“智慧”。
要想超越人生中现有的诸多问题，就要去到江河、或大海。这是最根本的解决方式，一旦换了地方，那么，原来那些在池塘里的各种无数的问题，都会自动消失。
所以在《大宗师篇》里，庄子借孔子之口说：
鱼相忘于江湖，人相忘于道术。鱼相适与水，人相适于道，相适于水的，挖个池子来供养，
相适于道的，泰然无事而性分自足。
所以说，
鱼游于“江湖”之中，
就忘记一切而悠悠哉哉；
人游于“大道”之中，
就忘了一切而逍遥自适。人只有超越了自己原本的小池子，提升了认知高度，相容于“道”，这，才是自由的根本路径。
好，以上，就是庄子的三条鱼：
北冥之鱼告诉我们，不要自大，要识天，
濠梁之鱼告诉我们，不要评判，要包容
江湖之鱼告诉我们，不要执着，要超越。
惊喜！《杂篇·外物》
涸辙之鱼：先解释一下什么是“涸辙”，意思就是车辆在泥泞的道路上行驶后留下的车轮的压痕。因为压痕是凹进去的，所以会有一点快要干涸的积水。而这只在积水里的鱼，叫做“鲋”，也就是我们现在说的鲫鱼。
大家都知道，庄子家里非常贫穷，所以有一次向监河侯借点大米。（监河侯就是当地监河的官员。）
监河侯一听庄子这么说，就回答道：“可以啊！我马上就能收到税金了，到时候借给你三百两金子，怎么样？”
庄子一听就板着脸，
忿忿地讲了一个故事：
我昨天来的时候，中途听到有一个呼喊我的声音，于是我环顾四周，看见干涸的车辙中有一条鲫鱼。
我就问它：“鲫鱼呀！你在这里做什么的呢？”
鲫鱼回答说：“我原本是东海海神的臣子，你有没有一升半斗的水，让我活命呢？”
我说：“可以啊，等我游历吴国、越国之后，再去游说国王，然后引西江的水来营救你，怎么样？”鲫鱼一听就板着个脸，忿忿地说：“我现在失去了水，没有可生存的地方，我只要得到一升半斗的水就可以活命了，可你竟然说这些！！你还不如早点儿去小鱼干儿市场去找我呢！”
好，故事讲完了，你是不像我一样惊叹于庄子讲故事的水平呢？真是叫人忍不住拍案叫绝啊！
这个故事就是说：
很多人都需要“一点点”的帮助，你不需要拥有西江的水、也不需要三百两黄金、更不需要具备鲲鹏的逍遥，也可以帮助别人。
我知道一点，就做一点，
然后分享一点，
也许就那么一升半斗的水，
就可以救人于水火，
那，何乐而不为呢？
“鲲”，它住在这个世界的最北端，
一个叫做“北冥”的大海里。
鲲的体型大到离谱，足足有几千里，不止如此，它还可以化成一种叫做“鹏”的鸟，鹏的背也大到离谱，也不知道有几千里。
奋起而飞时，它的翅膀看起来就像是那天边的云，翅膀拍打出来的水花激起三千里的波浪，这种规模的挥动引起一阵旋风，扶摇直上，直达九万里高空。
鲲鹏周围所有的水花、空气中所有的尘埃、以及周围所有的生物，都被这阵离谱的飓风吹动，连天空的颜色看起来都变了。你说那个颜色，是天空的本色吗？搞不清楚，而大鹏从九万里高空往下看，也是这样的光景。
你看，这场面，够逍遥了吧？
可是庄子却说，它其实也并不自由！
鲲鹏能遨游于九天之上，并不是它本身有多么厉害，而是因为有“风”在承载着它巨大的身体。
一旦没有风，那么鲲鹏那巨大的翅膀就毫无力量，它只有乘着风，才能“背负青天而没有任何阻碍”，如同水的积聚若不深厚，就无法承载巨大的船只，是一个道理。
大船能启航，不是船本身多厉害，
而是水足够深。
就连“御风飞行”的列子，
要是没有风，他也要发愁，不是吗？
那么这里的风，是指什么呢？
我想这里的风，指的就是“天”，
也是大自然，或者大道，都可以。
它是一切的基础，因为就连鲲鹏，
若没有“天”，那也谈不上“逍遥”。
我们的自由，就是先要认识“天” —— 这个创造一切的起源。
否则，剩下的只会是骄傲自大，鲲鹏会觉得是因为自己厉害，殊不知，没有风，它只能从高空下坠，想要扶摇直上，那就是个笑话。
这就是庄子告诉我们的“真正的自由”的第一点，也是前提，更是开宗明义，那就是—— 我们要知道一切都是“天垂相，人作用”，
要是没有天，我们什么都不是。
《内篇·秋水》。
一个叫“濠”的水域里，上面有一座小桥，桥就是“梁”，所以也叫“濠梁之鱼”。一天，庄子和惠子路过濠水，正好站在这座桥上，庄子看见水里的鱼，就说：“你看这些鯈鱼在下面游得多么快乐呀！”
惠子却说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子立刻答道：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子答：“是呀！我不是你，固然不知道你知不知道鱼的快乐；那么同理，你也不是鱼，当然也应该不知道鱼的快乐啦！这不是很明显吗？”
这里庄子的回答就经典了，他说：
你先别急！我带你捋一捋，
现在咱们回到第一句，
你刚才问我：我不是鱼，那我是怎么知道“鱼的快乐”的？对不对？而不是问我：你不是鱼，你怎么知道鱼“快不快乐”的？那这也就是说，你已经承认鱼确实是快乐的了，那好，我呢，就是站在濠水的这座桥上看见鱼的快乐的！
（这里，我们再帮大家缕一缕：庄子说那鱼真快乐，此时惠子没有问，你怎么知道鱼快不快乐，而是问了，你怎么知道鱼的快乐的？这不就是说，惠子已经默认了，那只鱼，确实很快乐嘛！对不对？）
不过，这场有点像“抬杠”的对话，看似很荒唐，实则饱含隐喻。
你说那只鱼到底快不快乐呢？嗯，不知道；那庄子到底知不知道那只鱼的快乐呢？嗯，也不知道；但我们很确定，惠子，肯定是不快乐的。鱼快不快乐，居然影响了惠子的快乐，而庄子认不认为鱼快乐，居然也影响了惠子的快乐...
那你说，为什么惠子不快乐呢？
我想是因为，惠子的“标准”太多了。
在惠子眼里，也许鱼必须表现出“某种特性”才能算得上是快乐，而惠子眼里的庄子也是一样，庄子也必须符合惠子的“某种标准”才能算得上是知道鱼的快乐。
因此，惠子一旦觉得事情不符合自己所认为的“标准”，就自然会产生“评判”，而这一切都导致了惠子的不快乐，进而，也加剧了惠子的不自由、不逍遥。
也就是说，全场皆快乐，唯独惠子不快乐 —— 因为他被自己那许许多多条条框框的标准所束缚着，那，又何谈自由呢？
再进一步，鱼快不快乐，一点都不重要，重要的是，你不能让他人、或他人的行为，或自己的标准，成为我的 —— 行动依据。
我想痛苦，由此而来。
《内篇·大宗师》。
一块池塘马上就要干涸了，两条小鱼就这么暴露在陆地上。它们为了生存，互相吐沫、互相湿润，勉强维生。
庄子看见了，
就说出了那句经典的话：相濡以沫，不如相忘于江湖。意思是说：与其这样互相熬着，不如放生彼此，去大江大河里过自己的新生，不是更好吗？
也许到看到这里你会想：
那两只小鱼要是能去江河，还会像现在这样相濡以沫吗？这不是自己没办法去更大的江河吗？庄子这不是站着说话不腰疼吗？
嗯...解释一下：
我们看庄子，其实应该结合上下文去看，严格来说，像我们这样把故事单独拿出来是断章取义的。庄子在这里以鱼做类比，并不是真的想要说鱼怎么样了，而是想说：人就如同这两只相濡以沫的鱼，身处困难的处境时，于其用微薄的力量互相帮助，还不如放弃执著，以一种全新的自我去认知世界。
我看很多人愿意用这句话去比喻小两口的爱情，但庄子的意思并不是这样的，我们可以理解为：现在我们遇到的很多问题，靠现在的这点干涸的水，是无法解决的。
“水”，我们可以理解为“智慧”。
要想超越人生中现有的诸多问题，就要去到江河、或大海。这是最根本的解决方式，一旦换了地方，那么，原来那些在池塘里的各种无数的问题，都会自动消失。
所以在《大宗师篇》里，庄子借孔子之口说：
鱼相忘于江湖，人相忘于道术。鱼相适与水，人相适于道，相适于水的，挖个池子来供养，
相适于道的，泰然无事而性分自足。
所以说，
鱼游于“江湖”之中，
就忘记一切而悠悠哉哉；
人游于“大道”之中，
就忘了一切而逍遥自适。人只有超越了自己原本的小池子，提升了认知高度，相容于“道”，这，才是自由的根本路径。
好，以上，就是庄子的三条鱼：
北冥之鱼告诉我们，不要自大，要识天，
濠梁之鱼告诉我们，不要评判，要包容
江湖之鱼告诉我们，不要执着，要超越。
惊喜！《杂篇·外物》
涸辙之鱼：先解释一下什么是“涸辙”，意思就是车辆在泥泞的道路上行驶后留下的车轮的压痕。因为压痕是凹进去的，所以会有一点快要干涸的积水。而这只在积水里的鱼，叫做“鲋”，也就是我们现在说的鲫鱼。
大家都知道，庄子家里非常贫穷，所以有一次向监河侯借点大米。（监河侯就是当地监河的官员。）
监河侯一听庄子这么说，就回答道：“可以啊！我马上就能收到税金了，到时候借给你三百两金子，怎么样？”
庄子一听就板着脸，
忿忿地讲了一个故事：
我昨天来的时候，中途听到有一个呼喊我的声音，于是我环顾四周，看见干涸的车辙中有一条鲫鱼。
我就问它：“鲫鱼呀！你在这里做什么的呢？”
鲫鱼回答说：“我原本是东海海神的臣子，你有没有一升半斗的水，让我活命呢？”
我说：“可以啊，等我游历吴国、越国之后，再去游说国王，然后引西江的水来营救你，怎么样？”鲫鱼一听就板着个脸，忿忿地说：“我现在失去了水，没有可生存的地方，我只要得到一升半斗的水就可以活命了，可你竟然说这些！！你还不如早点儿去小鱼干儿市场去找我呢！”
好，故事讲完了，你是不像我一样惊叹于庄子讲故事的水平呢？真是叫人忍不住拍案叫绝啊！
这个故事就是说：
很多人都需要“一点点”的帮助，你不需要拥有西江的水、也不需要三百两黄金、更不需要具备鲲鹏的逍遥，也可以帮助别人。
我知道一点，就做一点，
然后分享一点，
也许就那么一升半斗的水，
就可以救人于水火，
那，何乐而不为呢？
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