[作揖]《阴符经》中篇。[微风][心]

天生天杀,道之理也。天道阴阳而已,阳主生,阴主杀,未有阳而不阴,生而不杀之理。故春生夏长秋敛冬藏,四时成序,周而复始,循环不已,亘古如是也。

天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。

天以始万物,地以生万物,然既生之,则又杀之,是天地即万物之盗耳;世有万物,人即见景生情,恣情纵欲,耗散神气,幼而壮,壮而老,老而死,是万物即人之盗耳;人为万物之灵,万物虽能盗人之气,而人食万物精华,借万物之气生之长之,是人即万物之盗耳。大修行人,能夺万物之气为我用,又能因万物盗我之气而盗之,并因天地盗万物之气而盗之,三盗归於一盗,杀中有生,三盗皆得其宜矣。三盗既宜,人与天地合德,并行而不相悖,三才亦安矣。三才既安,道气长存,万物不能屈,造化不能拘矣。然此盗之秘密,有一时之功,须要不先不后,不将不迎,不可太过,不可不及,坎来则离受之,彼到而我待之,阳复以阴接之,大要不失其时,不错其机,故曰,食其时,百骸理,动其机,万化安。食其时者,趁时而吞服先天之气也;动其机者,随机而扭转生杀之柄也。食时则后天之气化,百骸皆理,可以全形;动机则先天之气复,万化俱安,可以延年。时也机也,难言也。要知此时即天时,此机即天机,苟非深明造化,洞达阴阳者,乌能知之?噫!八月十五翫蟾辉,正是金精壮盛时,若到一阳才起处,便宜进火莫延迟。

人知其神而神,不知不神之神而所以神。古今学人,皆认昭昭灵灵之识神,以为本来之元神,故着空执相,千奇百怪,到老无成,有死而已,殊不知此神为后天之神,而非先天之神,乃神而实不神者。先天之神,非色非空,至无而含至有,至虚而含至实,乃不神之神,而实至神者。奈何世人只知后天之神而神,甘入於轮回,不知先天不神之神,能保乎性命,无怪乎万物盗我之气而罔觉也。

纳兰山有注解 应该是人知道其然之所以然 不知道不然 是如何能做到所以然的 (包含内在意思应该是 大家都做到或者知道的一些常规定律的来由 但是有大智的人呢 不但能知道和做到那些常规定律的来由 而且那些看似不合理和无常规的 也能识其有理可循 有律可依 谓之能为他人不能为 能知他人不能知)

日月有数,小大有定,圣功生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固穷,小人得之轻命。
人之所以能盗天地万物之气者,以其天地万物有定数焉;天地万物不能盗人之气者,以其圣道无形无象焉。如日月虽高,而有度数可推,日则一年一周,天有春夏秋冬之可见;月则三十日一周,天有盈虚朔望之可窥,大为阳,小为阴,阳极则生阴,阴极则生阳,大往小来,小往大来,阴阳循环,乃一定不易之道。至人於此推阴阳造化之消息,用功於一时辰内,采鸿蒙未判之气,以为丹母,夺天地亏盈之数,以为命基,先天而天弗违,后天而奉天时,圣功於此而生,神明於此而出,此功此明,其盗机也,虽天鬼神不可得而测度,而况於人乎!天下乌得而见,乌得而知?如其能见能知,安能盗之?此其所以为圣,此其所以为神。是道也,非忠臣孝子大贤大德之人不能知,非烈士丈夫俯视一切万有皆空者不能行。果是真正修道君子,得意忘言,大智若愚,大巧若拙,不到了性了命之后,不肯泄漏圭角,固穷而如无知者也。至於薄福小人,偶尝滋味,自满自足,又不自重性命,无而为有,虚而为盈,约而为泰,适以自造罪过,非徒无益,而又害之。#茅山上清宗坛[超话]#

#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第五章•胡适先生的“胡说”

说实在的,本人恰恰是从老子的话中得到一个结论“天地与人同性”。倘若真的如胡适所说“老子的‘天地不仁’说,似乎也含有天地不与人同性的意思”,那么怎么解释后面的“圣人不仁”?老子的意思很明显是说天地与人性相通,怎么就变成了“天地不与人同性”?

你若不信,再读读河上公的注解“圣人爱养万民,不以仁恩,法天地,行自然”这句,很明显,河上公是理解了其中的道理,至少我个人也是这样理解。这里只能说胡适先生自己没有明白老子的话而已。

胡适先生又说“老子这一个观念,打破古代天人同类的谬说,立下后来自然哲学的基础”。此话表面看起来是在给老子带高帽,把老子抬上“现代科学”、“自然科学”的一个所谓“哲学高度”,然而实际上,这完全是在污蔑老子。

老子写这五千字从第一章就已经表明自己的观念:“道。可道,非常道。名。可名,非常名。”即是这样,又怎么会去立一个“自然哲学”的名称概念呢?这种污蔑又只能说是胡适先生自己误读。

接着胡适先生又来了句:“打破古代的天人同类说,是老子的天道观念的消极一方面。”这话更是一大谬误。只能说胡适完全不懂《老子》。老子在《道德经》中连“有”、“无”都不立,还哪有功夫去说明什么“积极”、“消极”?老子一开头就说“天地不仁”、“圣人不仁”,在老子的思想境界中都已经超越“仁慈、仁爱”了,现在再来一个消极或积极,这完全就是乱分析。

再结合前文中老子批评孔子“夫子乃乱人之性也”这句话,我们可以理解到,在老子看来,世间人是人人可以达到圣人之境,人人可以达到人之本性,而与大道之境相融合的。也就是说,人是可以“得道”的,只是世人自己“乱了人之本性”而已。

紧接着胡适先生又夸奖了老子一句:“老子的最大功劳,在于超出天地万物之外,别假设一个‘道’。”最大的夸奖,恰恰是最大的污蔑与抹黑。老实说,老子在《道德经》中何时立意“在于超出天地万物之外”“别假设一个‘道’”?这话从何说起?

老子用五千字论道,全篇都是结合天地万物而阐述,这个道本就包容天地万物,于万物融于一体,哪里又是“超出天地万物之外”?如果非坚持这么说,那么我请问一句,离开了天地万物,这个道还能独立存在于某一地方吗?《道德经·第一章》的“道。可道,非常道”,只是说可以说的那个已经不是真正的“道”。老子是真正承认的的确确有这样一个“道”,而不是“假设一个‘道’”。这同样只能说胡适先生读不懂《道德经》,实在是胡适“胡说”。

你若不信,且听明心见性大彻大悟的禅宗六祖惠能禅师的偈颂“色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。……佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提(道),恰似求兔角。”你也许会说“这是佛家的道,不是老子道家的道”,那我只能再补充一句“东方有圣人,西方有圣人。此心同,此理同。”

另外道家《阴符经》说:“天生天杀,道之理也。”以此理而看,“天地不仁,以万物为刍狗”当然有其内在之理。老子又说“大道废,有仁义”、“失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼”难道是矛盾体?“仁义”之言语是在大道废弃不存的情况下才宣扬,倘若众生皆以大道之法行事,又哪里有什么仁义与不仁义的区分呢?那时候连“仁义”这个词都是多余的。

古圣人皆是一心观众心,一理协万理,一通则百通,对待天下人民都是一视同仁,没有二别,此正是天之道,同如《阴符经》中所说:“天之至私,用之至公。”

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天生天杀,道之理也。天道阴阳而已,阳主生,阴主杀,未有阳而不阴,生而不杀之理。故春生夏长秋敛冬藏,四时成序,周而复始,循环不已,亘古如是也。

天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。

天以始万物,地以生万物,然既生之,则又杀之,是天地即万物之盗耳;世有万物,人即见景生情,恣情纵欲,耗散神气,幼而壮,壮而老,老而死,是万物即人之盗耳;人为万物之灵,万物虽能盗人之气,而人食万物精华,借万物之气生之长之,是人即万物之盗耳。大修行人,能夺万物之气为我用,又能因万物盗我之气而盗之,并因天地盗万物之气而盗之,三盗归於一盗,杀中有生,三盗皆得其宜矣。三盗既宜,人与天地合德,并行而不相悖,三才亦安矣。三才既安,道气长存,万物不能屈,造化不能拘矣。然此盗之秘密,有一时之功,须要不先不后,不将不迎,不可太过,不可不及,坎来则离受之,彼到而我待之,阳复以阴接之,大要不失其时,不错其机,故曰,食其时,百骸理,动其机,万化安。食其时者,趁时而吞服先天之气也;动其机者,随机而扭转生杀之柄也。食时则后天之气化,百骸皆理,可以全形;动机则先天之气复,万化俱安,可以延年。时也机也,难言也。要知此时即天时,此机即天机,苟非深明造化,洞达阴阳者,乌能知之?噫!八月十五翫蟾辉,正是金精壮盛时,若到一阳才起处,便宜进火莫延迟。

人知其神而神,不知不神之神而所以神。古今学人,皆认昭昭灵灵之识神,以为本来之元神,故着空执相,千奇百怪,到老无成,有死而已,殊不知此神为后天之神,而非先天之神,乃神而实不神者。先天之神,非色非空,至无而含至有,至虚而含至实,乃不神之神,而实至神者。奈何世人只知后天之神而神,甘入於轮回,不知先天不神之神,能保乎性命,无怪乎万物盗我之气而罔觉也。

纳兰山有注解 应该是人知道其然之所以然 不知道不然 是如何能做到所以然的 (包含内在意思应该是 大家都做到或者知道的一些常规定律的来由 但是有大智的人呢 不但能知道和做到那些常规定律的来由 而且那些看似不合理和无常规的 也能识其有理可循 有律可依 谓之能为他人不能为 能知他人不能知)

日月有数,小大有定,圣功生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固穷,小人得之轻命。
人之所以能盗天地万物之气者,以其天地万物有定数焉;天地万物不能盗人之气者,以其圣道无形无象焉。如日月虽高,而有度数可推,日则一年一周,天有春夏秋冬之可见;月则三十日一周,天有盈虚朔望之可窥,大为阳,小为阴,阳极则生阴,阴极则生阳,大往小来,小往大来,阴阳循环,乃一定不易之道。至人於此推阴阳造化之消息,用功於一时辰内,采鸿蒙未判之气,以为丹母,夺天地亏盈之数,以为命基,先天而天弗违,后天而奉天时,圣功於此而生,神明於此而出,此功此明,其盗机也,虽天鬼神不可得而测度,而况於人乎!天下乌得而见,乌得而知?如其能见能知,安能盗之?此其所以为圣,此其所以为神。是道也,非忠臣孝子大贤大德之人不能知,非烈士丈夫俯视一切万有皆空者不能行。果是真正修道君子,得意忘言,大智若愚,大巧若拙,不到了性了命之后,不肯泄漏圭角,固穷而如无知者也。至於薄福小人,偶尝滋味,自满自足,又不自重性命,无而为有,虚而为盈,约而为泰,适以自造罪过,非徒无益,而又害之。


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