一般的人念佛为什么得不到受用，甚至不能往生？
文：会性法师
憨山大师说：一般的人念佛为什么得不到受用，甚至不能往生，往生没有瑞相，原因在哪里？因为：我们平常的时候，念佛随便念，生死心不切，没有努力，没有用心，所以得不到受用！
举一个比喻说：推车，我们平常念佛，像推车下坡，车有轮子，不必出力，人站着，车子自己会走。我们平常念佛，往往是这样的念法，没有用心。所以我看有些人念佛，念珠一直掐，实际上他在打妄想，在看旁边种种的东西，根本没有用心。
念佛如果像推车上坡一样，须用大力。以前我推过车，推车上坡要很大力，才能往上推，若一不出力，车子会退下来，有生命危险。所以车子推上坡要努力，很出力。念佛如果像推车上玻这样念，才有作用，这样念佛才能得到真实利益。
若一边和人说话，一边念佛，就像推车下坡，这样念一百年也不过这样。所以难怪憨山大师说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”口在“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，而心不在焉，根本心里没有阿弥陀佛。如果这样念一百年也没有效，就是喉咙念到破了，也得不到利益。只是种一点善根而已，这点大家要特别注意！特别注意！
我平常往往看到人手拿念珠在念，实际上他的眼睛看来看去，都是在看，没有一样没看到，他念的都是境界，没有一句阿弥陀佛。所以以前有一个人在念佛，他的师父坐在旁边看，有一只鸡走过，师父就问他：“你有看到什么吗？”“有啊！一只鸡从那里过去。”“那你不是在念佛，你是念鸡！”（大家听得哄堂大笑）假定有一只鸭走过，又问他，“你现在看到什么吗？”“有啊！一只鸭从这里过去。”“那你不是在念佛，你是念鸭！”我们平常这种毛病太多了，不要听得好笑！
有人觉得奇怪！为什么念佛不能往生？没有归宿？毛病出在这里！老实告诉你！不要说：念佛念得很熟了，没有趣味！没有意思！看经较好！但是我告诉你，临命终时不能看经！临命终时还能看经吗？眼睛就要闭上了，还能看经！阿弥陀佛若念不好，临命终时就很危险！不要认为容易、简单。初学的人结缘是好，若久修的人，这点就要特别注意！
所以不要看很多念佛的人，到了临命终时不能往生，听人说：就要靠修密宗来帮助，才有把握，较妥当，才能往生，错误！这种的想法绝对错误！错误在那里？信心没有了，你根本没相信阿弥陀经中所说的：“闻说阿弥陀佛，执持名号”下面有叫你持咒吗？
注意！你看观无量寿经、无量寿经、阿弥陀经，“闻说阿弥陀佛，执持名号”，下面有叫你要持咒吗？除了你自己加上去，绝对没有！你念佛的人信心自己就站不稳，那能往生？问题就出在这里！
你若念佛就一直专心念佛，担保你能够往生。祖师说：你专一念佛，念到一心不乱，若不能往生，老僧入地狱，甘愿！你看过去历代祖师，那一位曾说过要持咒才能往生的？兼持咒，兼修没有关系。
但是不能说，怕阿弥陀佛的力量不够，要藉持咒来帮忙。就像一个火车头怕拖不动，后面再加一个推。这个想法不对，根本你自己本身站不稳，你根本就没有信阿弥陀佛的大愿，你根本没有信释迦世尊所说的话。八万四千法门，门门可以入道，念阿弥陀佛当然可以往生西方，可以了生死！不必一定另外再持咒来帮助。念佛不能往生的人，根本问题就是你念佛没有用心，生死心不切，像唱歌一样。
还有一点，你对娑婆世界的爱心不割——古德曾说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”你恩爱心若没有很重，就不会生在这个娑婆世界。我们在娑婆世界的众生，个个都爱心很重，所以才会坠落娑婆世界；现在我们要求生西方极乐世界，念佛的念头若没有深切，不专一，不能往生。
只要你有一点点爱心牵住，就不能往生。软绳要剪掉，要切掉，临命终时才有希望，不过听到这里，你不要误会：若这样，我的儿子，孙子我都放下他，我不要看，就跑远远的去五指山！不是这个意思！叫你切断，是要知道，我们往生，这些都带不去。
要走！自自在在走！万缘放下！现在聚在一起，就像大家同修。我们能度，尽量度他们，劝导他们念佛同修，将来也往生西方，更好！但是不可以被他们绑住。才能像东爪和尚一样，想要走，就走！像黄打铁那样，要走就走！自由自在，那样就是无挂无碍。世间的恩爱，完全不能碍到你，不能绑住你，有这种道力，才能往生。
绝对不可以认为藉其他的法门帮助，兼修可以，兼修有如吃点心。正餐好像正修念佛法门，兼修其他法门，譬如说：持往生咒、大悲咒，持其他的咒帮助往生，那个叫助行。所以助行是帮助，就像我们吃点心，有点心可吃，当然更好，没有点心，三餐吃饱就好，没有关系，这个要分清楚，不要认为阿弥陀佛的力量不够，藉密宗的力量帮助，这样就不对。
我们兼修可以，作助行帮助，吃点心，不要石棉瓦上面再加铅片，会让人笑话。若说这句话的人，就是对佛法外行，我比较不客气，我说这句话，其用意是要坚固念佛人的信心，假定你信心没有坚固，愿力没有深切，你要求往生，持咒不但不能帮助，就是三藏十二部都来帮助，还不够。你自己没有那个力量，就像你自己就不想上去，一直要让人硬拉的，那有可能？所以修行学佛要注意这点。
八万四千法门，门门可以入道，当然念阿弥陀佛法门，是八万四千法门之一，既为法门，当然可以度人出生死，绝对没问题！要相信释迦世尊所说的话，好好念佛！
文：会性法师
憨山大师说：一般的人念佛为什么得不到受用，甚至不能往生，往生没有瑞相，原因在哪里？因为：我们平常的时候，念佛随便念，生死心不切，没有努力，没有用心，所以得不到受用！
举一个比喻说：推车，我们平常念佛，像推车下坡，车有轮子，不必出力，人站着，车子自己会走。我们平常念佛，往往是这样的念法，没有用心。所以我看有些人念佛，念珠一直掐，实际上他在打妄想，在看旁边种种的东西，根本没有用心。
念佛如果像推车上坡一样，须用大力。以前我推过车，推车上坡要很大力，才能往上推，若一不出力，车子会退下来，有生命危险。所以车子推上坡要努力，很出力。念佛如果像推车上玻这样念，才有作用，这样念佛才能得到真实利益。
若一边和人说话，一边念佛，就像推车下坡，这样念一百年也不过这样。所以难怪憨山大师说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”口在“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，而心不在焉，根本心里没有阿弥陀佛。如果这样念一百年也没有效，就是喉咙念到破了，也得不到利益。只是种一点善根而已，这点大家要特别注意！特别注意！
我平常往往看到人手拿念珠在念，实际上他的眼睛看来看去，都是在看，没有一样没看到，他念的都是境界，没有一句阿弥陀佛。所以以前有一个人在念佛，他的师父坐在旁边看，有一只鸡走过，师父就问他：“你有看到什么吗？”“有啊！一只鸡从那里过去。”“那你不是在念佛，你是念鸡！”（大家听得哄堂大笑）假定有一只鸭走过，又问他，“你现在看到什么吗？”“有啊！一只鸭从这里过去。”“那你不是在念佛，你是念鸭！”我们平常这种毛病太多了，不要听得好笑！
有人觉得奇怪！为什么念佛不能往生？没有归宿？毛病出在这里！老实告诉你！不要说：念佛念得很熟了，没有趣味！没有意思！看经较好！但是我告诉你，临命终时不能看经！临命终时还能看经吗？眼睛就要闭上了，还能看经！阿弥陀佛若念不好，临命终时就很危险！不要认为容易、简单。初学的人结缘是好，若久修的人，这点就要特别注意！
所以不要看很多念佛的人，到了临命终时不能往生，听人说：就要靠修密宗来帮助，才有把握，较妥当，才能往生，错误！这种的想法绝对错误！错误在那里？信心没有了，你根本没相信阿弥陀经中所说的：“闻说阿弥陀佛，执持名号”下面有叫你持咒吗？
注意！你看观无量寿经、无量寿经、阿弥陀经，“闻说阿弥陀佛，执持名号”，下面有叫你要持咒吗？除了你自己加上去，绝对没有！你念佛的人信心自己就站不稳，那能往生？问题就出在这里！
你若念佛就一直专心念佛，担保你能够往生。祖师说：你专一念佛，念到一心不乱，若不能往生，老僧入地狱，甘愿！你看过去历代祖师，那一位曾说过要持咒才能往生的？兼持咒，兼修没有关系。
但是不能说，怕阿弥陀佛的力量不够，要藉持咒来帮忙。就像一个火车头怕拖不动，后面再加一个推。这个想法不对，根本你自己本身站不稳，你根本就没有信阿弥陀佛的大愿，你根本没有信释迦世尊所说的话。八万四千法门，门门可以入道，念阿弥陀佛当然可以往生西方，可以了生死！不必一定另外再持咒来帮助。念佛不能往生的人，根本问题就是你念佛没有用心，生死心不切，像唱歌一样。
还有一点，你对娑婆世界的爱心不割——古德曾说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”你恩爱心若没有很重，就不会生在这个娑婆世界。我们在娑婆世界的众生，个个都爱心很重，所以才会坠落娑婆世界；现在我们要求生西方极乐世界，念佛的念头若没有深切，不专一，不能往生。
只要你有一点点爱心牵住，就不能往生。软绳要剪掉，要切掉，临命终时才有希望，不过听到这里，你不要误会：若这样，我的儿子，孙子我都放下他，我不要看，就跑远远的去五指山！不是这个意思！叫你切断，是要知道，我们往生，这些都带不去。
要走！自自在在走！万缘放下！现在聚在一起，就像大家同修。我们能度，尽量度他们，劝导他们念佛同修，将来也往生西方，更好！但是不可以被他们绑住。才能像东爪和尚一样，想要走，就走！像黄打铁那样，要走就走！自由自在，那样就是无挂无碍。世间的恩爱，完全不能碍到你，不能绑住你，有这种道力，才能往生。
绝对不可以认为藉其他的法门帮助，兼修可以，兼修有如吃点心。正餐好像正修念佛法门，兼修其他法门，譬如说：持往生咒、大悲咒，持其他的咒帮助往生，那个叫助行。所以助行是帮助，就像我们吃点心，有点心可吃，当然更好，没有点心，三餐吃饱就好，没有关系，这个要分清楚，不要认为阿弥陀佛的力量不够，藉密宗的力量帮助，这样就不对。
我们兼修可以，作助行帮助，吃点心，不要石棉瓦上面再加铅片，会让人笑话。若说这句话的人，就是对佛法外行，我比较不客气，我说这句话，其用意是要坚固念佛人的信心，假定你信心没有坚固，愿力没有深切，你要求往生，持咒不但不能帮助，就是三藏十二部都来帮助，还不够。你自己没有那个力量，就像你自己就不想上去，一直要让人硬拉的，那有可能？所以修行学佛要注意这点。
八万四千法门，门门可以入道，当然念阿弥陀佛法门，是八万四千法门之一，既为法门，当然可以度人出生死，绝对没问题！要相信释迦世尊所说的话，好好念佛！
#自心伏藏#
万法空无自性：
经由不断地观修，
能完全证悟到「万法空无自性」时，
才能彻底除灭自心妄想。
这时，
即使是生、老、病、死，
乃至一切的现象都无法伤害我们。
因为我们已体证到：
外在的一切显相，
包括自己的身体，
无非是自心妄想的投射。
——明就仁波切《自心伏藏》10月15日
万法空无自性：
经由不断地观修，
能完全证悟到「万法空无自性」时，
才能彻底除灭自心妄想。
这时，
即使是生、老、病、死，
乃至一切的现象都无法伤害我们。
因为我们已体证到：
外在的一切显相，
包括自己的身体，
无非是自心妄想的投射。
——明就仁波切《自心伏藏》10月15日
#如实的解脱道# （26）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
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