#阳光信用[超话]##阳光信用##日行一善#
指路互动
爱物惜物,即是善行;勤俭持家,便是积德。 心不欲杂,行善则真;心若欲杂,空行百善。 以善启善,以善引善;以善育善,以善扬善。 无需言它,从吾做起;不必多言,当下善行。 无心为诚,无我为善;无欲为德,无为为道。 劳而不获,福善不足;不劳而获,善德疾逝。 为善无别法,只是知一善,行一善,日积一善,久则必为江河之水;日积一恶,久则必为星星之野之火。在他人之后,议他人之善,则易;处他人之位,为他人之善,则难。树远大志向,养浩然正气,立高雅情趣,读经典名著,皆养善之法。 人只会记得自己跋山涉水去见的人,不会记得跋山涉水来见他的人,我真的很好奇,这座城市用了什么样的魔法给了你们最丰满的血肉和最澄澈的灵魂,我被困在南滨路很多年,你们其实早就走出这座山城了,只留我在这里。。
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爱物惜物,即是善行;勤俭持家,便是积德。 心不欲杂,行善则真;心若欲杂,空行百善。 以善启善,以善引善;以善育善,以善扬善。 无需言它,从吾做起;不必多言,当下善行。 无心为诚,无我为善;无欲为德,无为为道。 劳而不获,福善不足;不劳而获,善德疾逝。 为善无别法,只是知一善,行一善,日积一善,久则必为江河之水;日积一恶,久则必为星星之野之火。在他人之后,议他人之善,则易;处他人之位,为他人之善,则难。树远大志向,养浩然正气,立高雅情趣,读经典名著,皆养善之法。 人只会记得自己跋山涉水去见的人,不会记得跋山涉水来见他的人,我真的很好奇,这座城市用了什么样的魔法给了你们最丰满的血肉和最澄澈的灵魂,我被困在南滨路很多年,你们其实早就走出这座山城了,只留我在这里。。
我相信很多人口味参差不齐
包括为此节目做了很多工作的人
例如表演派对 演员
平台人员既不想也不希望看到这种情况
但是没有办法
最近的热门搜索经常被撤消
太原师范大学也是不可能
很多话
删了改
改了删除
最后
还是
相信今天过得比昨天好
明天过得会比今天更好
PS :相信很多人都是五味杂陈的
包括剧方
演员
平台工作人员等为这部剧做了很多工作的人
都不想也不愿看到这种情况
而是没有办法
最近的热搜替换被撤退
太原师范学院也是
这也没有办法
很多话
删了改
改了删除
最后
还是
相信今天过得比昨天好
明天过得会比今天更好
PS:字不是我写的
包括为此节目做了很多工作的人
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#如实的解脱道# (37)
(续 第六章)
杂阿含第20经(若於五蕴随顺觉,则以智慧如实见)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:「我昔(往昔)於色味有求有行,若於色味随顺觉,则於色味以智慧如实见。我:世尊。昔:还没有正觉以前。于色味:于色因缘生喜乐。有求有行:就是于色因缘生喜乐回味黏著,还想再要,努力寻求。
也就是我们对这个色身触对因缘生起的喜乐受很贪著,称为境界爱。若于色味随顺觉:如果于色因缘生起的喜乐作现观,随顺觉:作随观。则于色味以智慧如实见:则以智慧如实照见色味是缘起、以智慧如实照见色味无常。
如是,於受……想……行……识味有求有行,若於受……想……行……识味随顺觉,则於识味以智慧如实见。
一样的于受……想……行……识味有求有行,就是于受、想、行、识因缘生喜乐努力追求。也就是我们对六根触对六尘因缘内心生起的喜乐觉受很贪著,称为境界爱。有求有行:就是于受、想、行、识因缘生喜乐回味黏著,还想再要,努力寻求。如果于受、想、行、识味随顺觉,则于识味以智慧如实见:如果于受、想、行、识因缘生起的喜乐作现观,随顺觉:作随观。则于受、想、行、识味以智慧如实见:则以智慧如实照见受、想、行、识味是缘起、以智慧如实照见受、想、行、识味无常。
我那个时候也是这样,没出家以前,家里面呆久了觉得好无聊,就提议去唱卡拉ok,然后大家说'好',打的去卡拉ok,在那里面唱的时候是不是一种乐受,一种满足感,这个就是于受、想、行、识味有求有行,求就是追求,行就是执取造作。如果我们于受、想、行、识作随顺觉:如实观察,则于受、想、行、识味如实见缘起无常,见缘起无常即是智慧呀!如实知五蕴无常是智慧,如实知五蕴无我是智慧,如实知五蕴是苦是智慧,如实知五蕴本性空是智慧。
诸比丘!我於色患有求有行,若於色患随顺觉,则於色患以智慧如实见。如是,受……想……行……识患有求有行,若於(受、想、行)识患随顺觉,则於(受、想、行)识患以智慧如实见。
患:就是过患。色患:色无常即是色患。于色患有求有行:色无常即是色患,想追求色常,不想色无常,所以就有求有行。
很多人到寺院来烧香,拜拜,他是有求有行啊,有的求保佑全家人身体健康,一家人平平安安,这是最低要求。有的求来年能发大财。有的求子女能考上大学,都是有求有行。
诸比丘!我於色离有求有行,若於色离随顺觉,则於色离以智慧如实见。于色离有求有行:于色的出离有求有行,如外道的修禅定修至四空天、往生天;以修苦行,折磨这个色身,于色的出离。还是在实有感里面在求解脱。若于色离随顺觉:若于色觉知无常,调服欲贪、断欲贪、越欲贪,则于色离以智慧如实见。
当发现色无常,刹那不住,你想住都住不得,无须刻意去离了。如实知色是无常啊,所以不需要刻意去离。所以则于色离以智慧如实见,也就是于色离如实知,云何于色离如实知?色离就是离欲贪、断欲贪,越欲贪。
如是,受……想……行……识离有求有行,若於受……想……行……识离随顺觉,则於受……想……行……识离以智慧如实见。
因为一切法无常,包括色、受、想、行、识五蕴都是无常,所以我们只要以智慧观察,随顺觉。后面那个经文再去理解我们就会知道,我们身心当下,五蕴是一起生灭相续的,不是可以主宰其中一蕴生灭,而其他四蕴暂时不要生灭,不可能的。
诸比丘!我於五受阴不如实知味是味,患是患,离是离者,我於诸天、若魔、若梵,沙门、婆罗门,天、人众中,不脱、不离、不出,永住颠倒,不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
佛这里就讲,如果于五受阴不如实知,不如实知什么呢?味是味,患是患,离是离。也就是世尊于五受阴不如实知什么是味,什么是过患,怎样是出离的话,他于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门,天、人众中,不脱(不能解脱)、不离、不出(不能出离)、永住于颠倒见,不能自证得无上正等正觉。
我们也一样,如果不如实知色、受、想、行、识,不如实知它的集、灭、味、患、离,不如实知的话,也就永住颠倒,不能自证得正觉解脱。
诸比丘!我以如实知五受阴味是味,患是患,离是离,我於诸天、若魔、若梵,沙门、婆罗门,天、人众中,以(已)脱、以(已)离、以(已)出,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。
时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
世尊以如实知五受阴味、患、离故,即于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门,天、人众中,已解脱、已出离、永不住颠倒,能自证得无上正等正觉。
在这个阿含经里面,据我所了知的,也不是一定啊,只有两经佛讲到成无上正等正觉。一经就是杂468经,经思维十二缘起,我于此法,自知、自觉,成等正觉。还有就是这一经,杂20经,我以如实知五受阴味是味,患是患,离是离,……,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提,也就是自知、自觉,成等正觉。所以你看,我们学法的目的是要受用,受用的话,你首先要知道缘起法,先知法住:此有故彼有,此起故彼起,虽然是文字,根尘触,俱生受、想、思,根(六入处)尘、触,就是此有故彼有,此起故彼起。随顺觉,发现它是无常的、不住的,体悟性空,就成等正觉。虽然没有像佛那样成等正觉,但是能破我们的颠倒见,从当下的因缘当中,解脱出来。
(续 第六章)
杂阿含第20经(若於五蕴随顺觉,则以智慧如实见)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:「我昔(往昔)於色味有求有行,若於色味随顺觉,则於色味以智慧如实见。我:世尊。昔:还没有正觉以前。于色味:于色因缘生喜乐。有求有行:就是于色因缘生喜乐回味黏著,还想再要,努力寻求。
也就是我们对这个色身触对因缘生起的喜乐受很贪著,称为境界爱。若于色味随顺觉:如果于色因缘生起的喜乐作现观,随顺觉:作随观。则于色味以智慧如实见:则以智慧如实照见色味是缘起、以智慧如实照见色味无常。
如是,於受……想……行……识味有求有行,若於受……想……行……识味随顺觉,则於识味以智慧如实见。
一样的于受……想……行……识味有求有行,就是于受、想、行、识因缘生喜乐努力追求。也就是我们对六根触对六尘因缘内心生起的喜乐觉受很贪著,称为境界爱。有求有行:就是于受、想、行、识因缘生喜乐回味黏著,还想再要,努力寻求。如果于受、想、行、识味随顺觉,则于识味以智慧如实见:如果于受、想、行、识因缘生起的喜乐作现观,随顺觉:作随观。则于受、想、行、识味以智慧如实见:则以智慧如实照见受、想、行、识味是缘起、以智慧如实照见受、想、行、识味无常。
我那个时候也是这样,没出家以前,家里面呆久了觉得好无聊,就提议去唱卡拉ok,然后大家说'好',打的去卡拉ok,在那里面唱的时候是不是一种乐受,一种满足感,这个就是于受、想、行、识味有求有行,求就是追求,行就是执取造作。如果我们于受、想、行、识作随顺觉:如实观察,则于受、想、行、识味如实见缘起无常,见缘起无常即是智慧呀!如实知五蕴无常是智慧,如实知五蕴无我是智慧,如实知五蕴是苦是智慧,如实知五蕴本性空是智慧。
诸比丘!我於色患有求有行,若於色患随顺觉,则於色患以智慧如实见。如是,受……想……行……识患有求有行,若於(受、想、行)识患随顺觉,则於(受、想、行)识患以智慧如实见。
患:就是过患。色患:色无常即是色患。于色患有求有行:色无常即是色患,想追求色常,不想色无常,所以就有求有行。
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诸比丘!我於色离有求有行,若於色离随顺觉,则於色离以智慧如实见。于色离有求有行:于色的出离有求有行,如外道的修禅定修至四空天、往生天;以修苦行,折磨这个色身,于色的出离。还是在实有感里面在求解脱。若于色离随顺觉:若于色觉知无常,调服欲贪、断欲贪、越欲贪,则于色离以智慧如实见。
当发现色无常,刹那不住,你想住都住不得,无须刻意去离了。如实知色是无常啊,所以不需要刻意去离。所以则于色离以智慧如实见,也就是于色离如实知,云何于色离如实知?色离就是离欲贪、断欲贪,越欲贪。
如是,受……想……行……识离有求有行,若於受……想……行……识离随顺觉,则於受……想……行……识离以智慧如实见。
因为一切法无常,包括色、受、想、行、识五蕴都是无常,所以我们只要以智慧观察,随顺觉。后面那个经文再去理解我们就会知道,我们身心当下,五蕴是一起生灭相续的,不是可以主宰其中一蕴生灭,而其他四蕴暂时不要生灭,不可能的。
诸比丘!我於五受阴不如实知味是味,患是患,离是离者,我於诸天、若魔、若梵,沙门、婆罗门,天、人众中,不脱、不离、不出,永住颠倒,不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
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世尊以如实知五受阴味、患、离故,即于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门,天、人众中,已解脱、已出离、永不住颠倒,能自证得无上正等正觉。
在这个阿含经里面,据我所了知的,也不是一定啊,只有两经佛讲到成无上正等正觉。一经就是杂468经,经思维十二缘起,我于此法,自知、自觉,成等正觉。还有就是这一经,杂20经,我以如实知五受阴味是味,患是患,离是离,……,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提,也就是自知、自觉,成等正觉。所以你看,我们学法的目的是要受用,受用的话,你首先要知道缘起法,先知法住:此有故彼有,此起故彼起,虽然是文字,根尘触,俱生受、想、思,根(六入处)尘、触,就是此有故彼有,此起故彼起。随顺觉,发现它是无常的、不住的,体悟性空,就成等正觉。虽然没有像佛那样成等正觉,但是能破我们的颠倒见,从当下的因缘当中,解脱出来。
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