破除了执著，所显示的无漏智慧就是彼岸，就是涅槃。能观之智与所观之理不二即是涅槃。所以彼岸并非遥不可及，会心当处即是。
我们千万不要以为此岸与彼岸有八万四千里之遥，非也！此岸在当下一念，彼岸还是在当下一念。一念顿悟，众生即佛。
般若一词在汉语中没有相当的词语，勉强可以翻译为智慧，但是佛家的智慧是大智慧，妙智慧，主要指的是二空所显示的真理，是无为无漏的，是破除一切执著，远离一切二元对立的真正的大智慧。波罗蜜译为到彼岸。到彼岸就是人生的解脱，涅槃的证得。
《大智度论》讲：
云何名为般若波罗蜜？答曰：诸菩萨从初发心求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是般若波罗蜜。（《大智度论》卷十八）
了知诸法缘起性空的实相的智慧，才是般若波罗蜜。了知诸法实相的智慧，要从照见五蕴皆空的实践中体证而来。
佛法所说的波罗蜜一共有六种，也就是有六种到彼岸的法门。这六种波罗蜜以般若波罗蜜为先导，其余五种波罗蜜为辅助。所谓“五度如盲，智慧为眼目”。所谓六波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。智慧也就是般若波罗蜜。六度是菩萨修行的法门，是菩萨到彼岸的法门。
刚才讲到五度如盲，像瞎子一样，只有般若，只有智慧才如同眼目。有眼目才能使六度真正成为到达彼岸的法门。
佛典中在强调般若的重要性时指出：
若布施无般若，唯得一世荣，后受余殃债；若持戒无般若，暂生上欲界，还堕泥犁中；若忍辱无般若，报得端正形，不证寂灭忍；若精进无般若，徒兴生灭功，不趣真常海；若禅定无般若，但行色界禅，不入金刚定；若万行无般若，空成有漏因，不契无为果。（《宗镜录》卷九十）
由此可见，修一切法门，都要以般若为眼目。所以在提倡生活禅的正见时，反复强调我们信仰佛法，要以般若为正信的眼目，我们的信仰、修行一定要在般若的指导下才不会走弯路，才不会成为有漏的因。
一般的讲，生死为此岸，涅槃为彼岸，烦恼是中流，般若是船筏。乘般若船筏，越烦恼中流，离生死此岸，到涅槃彼岸。这个过程都在我们当下的一念完成。
大家一定要体会这个意思，只有在当下一念完成，修行才真正时时刻刻有证量，时时刻刻有受用。如果把一切寄托在死亡以后，那你永远不会有受用，永远不会有证量，而且修行的信心也不容易建立起来。
怎样才能勘破烦恼，超越生死呢？必须如实观察一切诸法缘起性空的实相。在缘起性空法则的观照下，了知一切法非常非无常，非苦非乐，非我非无我，非有非无，消融一切对立面。
但是也不能执著有我无我、非断非常这些观点。如果执著这些观点，又会成为障碍，即所谓法执。我执是障碍，法执也是障碍。
应该怎么办呢？应该“舍一切观，灭一切言语，离诸心行，从本以来不生不灭，如涅槃相，一切诸法亦如是，是名诸法实相”。（《大智度论》卷十八）涅槃即是寂灭，寂灭就是烦恼永灭。
涅槃的境界本来是我们人人本具，个个不无，只因为有烦恼的障碍，所以涅槃的境界显示不出来。
为什么我们不能执著涅槃呢？因为涅槃既是本自具足，不从外得，所以涅槃显示出来只是本有的东西，好像镜面的光明一样。我们心地的这面镜子被尘垢所盖覆，通过修行使这面镜子垢尽光现。所以我们不要有执著，有执著就是障碍。
我们能够观诸法实相，从本以来不生不灭，言思路绝，则烦恼性空，生死与涅槃不二，此岸与彼岸不二。
到此也无生死可了，无涅槃可证，当下不生不灭，当下就能了生脱死，当下无住，当下应缘度生；度生亦不著相，度而无度，无度亦无，是名真度。此时万里晴空，一物也无，涅槃的功能，般若的力用，到此方称圆满究竟。
我们千万不要以为此岸与彼岸有八万四千里之遥，非也！此岸在当下一念，彼岸还是在当下一念。一念顿悟，众生即佛。
般若一词在汉语中没有相当的词语，勉强可以翻译为智慧，但是佛家的智慧是大智慧，妙智慧，主要指的是二空所显示的真理，是无为无漏的，是破除一切执著，远离一切二元对立的真正的大智慧。波罗蜜译为到彼岸。到彼岸就是人生的解脱，涅槃的证得。
《大智度论》讲：
云何名为般若波罗蜜？答曰：诸菩萨从初发心求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是般若波罗蜜。（《大智度论》卷十八）
了知诸法缘起性空的实相的智慧，才是般若波罗蜜。了知诸法实相的智慧，要从照见五蕴皆空的实践中体证而来。
佛法所说的波罗蜜一共有六种，也就是有六种到彼岸的法门。这六种波罗蜜以般若波罗蜜为先导，其余五种波罗蜜为辅助。所谓“五度如盲，智慧为眼目”。所谓六波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。智慧也就是般若波罗蜜。六度是菩萨修行的法门，是菩萨到彼岸的法门。
刚才讲到五度如盲，像瞎子一样，只有般若，只有智慧才如同眼目。有眼目才能使六度真正成为到达彼岸的法门。
佛典中在强调般若的重要性时指出：
若布施无般若，唯得一世荣，后受余殃债；若持戒无般若，暂生上欲界，还堕泥犁中；若忍辱无般若，报得端正形，不证寂灭忍；若精进无般若，徒兴生灭功，不趣真常海；若禅定无般若，但行色界禅，不入金刚定；若万行无般若，空成有漏因，不契无为果。（《宗镜录》卷九十）
由此可见，修一切法门，都要以般若为眼目。所以在提倡生活禅的正见时，反复强调我们信仰佛法，要以般若为正信的眼目，我们的信仰、修行一定要在般若的指导下才不会走弯路，才不会成为有漏的因。
一般的讲，生死为此岸，涅槃为彼岸，烦恼是中流，般若是船筏。乘般若船筏，越烦恼中流，离生死此岸，到涅槃彼岸。这个过程都在我们当下的一念完成。
大家一定要体会这个意思，只有在当下一念完成，修行才真正时时刻刻有证量，时时刻刻有受用。如果把一切寄托在死亡以后，那你永远不会有受用，永远不会有证量，而且修行的信心也不容易建立起来。
怎样才能勘破烦恼，超越生死呢？必须如实观察一切诸法缘起性空的实相。在缘起性空法则的观照下，了知一切法非常非无常，非苦非乐，非我非无我，非有非无，消融一切对立面。
但是也不能执著有我无我、非断非常这些观点。如果执著这些观点，又会成为障碍，即所谓法执。我执是障碍，法执也是障碍。
应该怎么办呢？应该“舍一切观，灭一切言语，离诸心行，从本以来不生不灭，如涅槃相，一切诸法亦如是，是名诸法实相”。（《大智度论》卷十八）涅槃即是寂灭，寂灭就是烦恼永灭。
涅槃的境界本来是我们人人本具，个个不无，只因为有烦恼的障碍，所以涅槃的境界显示不出来。
为什么我们不能执著涅槃呢？因为涅槃既是本自具足，不从外得，所以涅槃显示出来只是本有的东西，好像镜面的光明一样。我们心地的这面镜子被尘垢所盖覆，通过修行使这面镜子垢尽光现。所以我们不要有执著，有执著就是障碍。
我们能够观诸法实相，从本以来不生不灭，言思路绝，则烦恼性空，生死与涅槃不二，此岸与彼岸不二。
到此也无生死可了，无涅槃可证，当下不生不灭，当下就能了生脱死，当下无住，当下应缘度生；度生亦不著相，度而无度，无度亦无，是名真度。此时万里晴空，一物也无，涅槃的功能，般若的力用，到此方称圆满究竟。
【弘一法师偈语】（网摘编）
缓事宜急干，敏则有功；
急事宜缓办，忙则多错。
书有未曾经我读，
事无不可对人言。
方便行于世，
寂静调其心。
会心当处即是，
泉水在山乃清。
处逆境心须用开拓法，
处顺境心要用收敛法。
人偏急我受之以宽容，
人险恶我待之以坦荡。
心志要苦，意趣要乐，
气度要宏，言动要谨。
——弘一法师
短评：
谁都有那么一点辛酸，一点苦闷，一点不如意和一点惶恐，尽管可能目标物各不相同，但其中苦辣酸甜的各式感悟，却始终相通。只有弘一法师这样经历的大师，才能够说出如此隽永的话。
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缓事宜急干，敏则有功；
急事宜缓办，忙则多错。
书有未曾经我读，
事无不可对人言。
方便行于世，
寂静调其心。
会心当处即是，
泉水在山乃清。
处逆境心须用开拓法，
处顺境心要用收敛法。
人偏急我受之以宽容，
人险恶我待之以坦荡。
心志要苦，意趣要乐，
气度要宏，言动要谨。
——弘一法师
短评：
谁都有那么一点辛酸，一点苦闷，一点不如意和一点惶恐，尽管可能目标物各不相同，但其中苦辣酸甜的各式感悟，却始终相通。只有弘一法师这样经历的大师，才能够说出如此隽永的话。
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阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
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