这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
环保与心灵
生存，是一切众生共有的权利，但是以人为本的佛教，认为宇宙之间，「人」最为宝贵;在天地之间，所有动物当中，只有「人」能够顶天立地、头顶朝天的立足在天地之间，不像其他动物都是背朝天，无法双脚直立的站起来。
人是万物之灵，但也是问题的制造者，世界上所有问题的产生，都与「人」有关，包括现在所谓的环保问题，也是因为人类的自私无明，破坏了自然界的和谐与循环，以致天灾地变不断。因此，如何解决当前的环保问题，除了做好外在的生态环保，尤应重视内在的心灵环保。
生态环保，诸如自然界的保育、空气的净化、水源的清洁、噪音的防止、垃圾的处理以及辐射的防护等;从居住环境到自然生态，乃至整个地球的保护，都属于生态环保的范围。 心灵环保则包括思想、观念、语言、心意的净化，例如：拒绝垃圾知识、思想不被污染，就是思想的环保;观念正确，凡事正面思考，就是观念的环保;口业清净，不讲脏话，不两舌、不恶口，就是语言的环保;心中无烦恼、嫉妒、不平、愤恨等情绪，就是心意的环保。
生态环保要靠大众的力量共同维护，心灵环保则有赖个人净化自己的身口意三业。平时一般的环保，都是心外的，心中的清淨才是最大的环保，因此佛教认为，环保观念的建立，应该从人心开始。
我们的心有如工厂，工厂的设备好，则运作正常，产品优良;设备不好，不但产品劣质，连带破坏空气、水源，造成环境污染。因此， 提倡环保，应该先从心内做起，心内的环保做好，心外的环保才能完成。如《维摩经‧佛国品》说：「若菩萨欲得净土，当净其心;随其心净，则佛土净。」
只是我们如何才能做好心灵的环保呢?所谓「工欲善其事，必先利其器」，平时我们扫地要有扫把，洗衣服要有清洁剂，甚至打仗也要有精良的武器;同样的，要把心中的垢秽清理干净，也要有工具和武器。例如正见、正信、慈悲、智慧、忍耐、勤劳、友爱、奉献、牺牲、惭愧、忏悔等，有了这些工具，心灵就能清朗干净，就能打败心中的烦恼魔军，就能所向披靡，攻无不克了。
在经济学上有一句名言，叫做「开源节流」。所谓「开源节流」，不一定只限于金钱、物资，其实人心的贪瞋痴，才是造成生态破坏、能源危机的主要原因。因此， 「开源」应开佛法之源，也就是开发自己的惭愧心、感恩心、欢喜心、感动心;「节流」应节省金钱用度，尤其要节制自己的贪欲瞋心。所以，重视环保、爱护地球，必须「开源节流」。
为了推动环保，佛光山在一九九二年的信徒香会中，特别举办「佛光山信徒身心环保净化法会」，让大家共同响应身心环保净化运动，希望从内心的清净，继而影响心外的世界，使内外都能得到净化。在活动中，我提出力行身心环保的十二大德目：
(一)口中轻声，不制造噪音。
(二)地上清洁，不乱丢垃圾。
(三)手里禁烟，不污染空气。
(四)身心庄严，不行动粗暴。
(五)行动礼让，不侵犯他人。
(六)面上微笑，不出现凶相。
(七)口中软语，不出现恶言。
(八)大家守法，不要求特权。
(九)人人守纪，不违犯纲常。
(十)开支节俭，不任意浪费。
(十一)生活踏实，不空荡虚浮。
(十二)凡事善心，不孳生歹意。
环保要从自己做起，从个人的净化，进而带动国家社会，乃至全世界的净化。因此，近年来佛光山更积极推动人间佛教所提倡的「四给」与「四和」，希望人人在日常生活中，随缘随力「给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便」，从实践佛光人的工作信条中，不断自我净化、提升，继而有助于「家庭和顺、人我和敬、社会和谐、世界和平」的人间净土之建立。
此外，国际佛光会多年来陆续发起「把心找回来」、「七诫运动」、「慈悲爱心列车」、「三好运动」等，也都是为了淨化世道人心、改善社会风气而办的心灵环保活动。
尤其，有感于近年来地球暖化的问题日渐严重，为了「抗暖救地球」，国际佛光会世界总会于第四届第五次理事会议时决议，将加强环保行动，全面推动节能减碳、绿化造林、使用环保碗筷、资源回收、垃圾分类等行动，共同抢救地球。
目前全球佛光协会已于世界各地植树五百万棵以上，以「植树救水源」的实际行动响应环保。并且先后于世界各地进行清洁河畔、沙滩、海边，以及整理公园等活动，期使环境获得洁淨与绿化。
最近，每次为信徒们皈依三宝，我都会带著大家讲一句：「我是佛!」「我是佛」，这是一句很了不起的话，因为如果大家都敢承认「我是佛」，夫妻之间就不会吵架;「我是佛」，人我之间就不会互相责怪、怨恨;「我是佛」，就不会抽菸、喝酒，更不会作奸犯科，为非作歹。「我是佛」这一句话不但救了自己，而且因为「我是佛」，你对人、对世间万物都懂得慈悲、珍惜，这就是心灵的环保，就是抢救地球。
所以， 只要人人自诩「我是佛」，人人心中有佛，眼中看到的都是佛的世界，耳中听到的都是佛的声音，口中所说的都是佛的语言，手中所做的都是慈悲的事情。那么，即使是生长在污浊的娑婆世界，我们也能做好心灵环保，进而营建一个清净的国土，这就是人间净土的实现。
生存，是一切众生共有的权利，但是以人为本的佛教，认为宇宙之间，「人」最为宝贵;在天地之间，所有动物当中，只有「人」能够顶天立地、头顶朝天的立足在天地之间，不像其他动物都是背朝天，无法双脚直立的站起来。
人是万物之灵，但也是问题的制造者，世界上所有问题的产生，都与「人」有关，包括现在所谓的环保问题，也是因为人类的自私无明，破坏了自然界的和谐与循环，以致天灾地变不断。因此，如何解决当前的环保问题，除了做好外在的生态环保，尤应重视内在的心灵环保。
生态环保，诸如自然界的保育、空气的净化、水源的清洁、噪音的防止、垃圾的处理以及辐射的防护等;从居住环境到自然生态，乃至整个地球的保护，都属于生态环保的范围。 心灵环保则包括思想、观念、语言、心意的净化，例如：拒绝垃圾知识、思想不被污染，就是思想的环保;观念正确，凡事正面思考，就是观念的环保;口业清净，不讲脏话，不两舌、不恶口，就是语言的环保;心中无烦恼、嫉妒、不平、愤恨等情绪，就是心意的环保。
生态环保要靠大众的力量共同维护，心灵环保则有赖个人净化自己的身口意三业。平时一般的环保，都是心外的，心中的清淨才是最大的环保，因此佛教认为，环保观念的建立，应该从人心开始。
我们的心有如工厂，工厂的设备好，则运作正常，产品优良;设备不好，不但产品劣质，连带破坏空气、水源，造成环境污染。因此， 提倡环保，应该先从心内做起，心内的环保做好，心外的环保才能完成。如《维摩经‧佛国品》说：「若菩萨欲得净土，当净其心;随其心净，则佛土净。」
只是我们如何才能做好心灵的环保呢?所谓「工欲善其事，必先利其器」，平时我们扫地要有扫把，洗衣服要有清洁剂，甚至打仗也要有精良的武器;同样的，要把心中的垢秽清理干净，也要有工具和武器。例如正见、正信、慈悲、智慧、忍耐、勤劳、友爱、奉献、牺牲、惭愧、忏悔等，有了这些工具，心灵就能清朗干净，就能打败心中的烦恼魔军，就能所向披靡，攻无不克了。
在经济学上有一句名言，叫做「开源节流」。所谓「开源节流」，不一定只限于金钱、物资，其实人心的贪瞋痴，才是造成生态破坏、能源危机的主要原因。因此， 「开源」应开佛法之源，也就是开发自己的惭愧心、感恩心、欢喜心、感动心;「节流」应节省金钱用度，尤其要节制自己的贪欲瞋心。所以，重视环保、爱护地球，必须「开源节流」。
为了推动环保，佛光山在一九九二年的信徒香会中，特别举办「佛光山信徒身心环保净化法会」，让大家共同响应身心环保净化运动，希望从内心的清净，继而影响心外的世界，使内外都能得到净化。在活动中，我提出力行身心环保的十二大德目：
(一)口中轻声，不制造噪音。
(二)地上清洁，不乱丢垃圾。
(三)手里禁烟，不污染空气。
(四)身心庄严，不行动粗暴。
(五)行动礼让，不侵犯他人。
(六)面上微笑，不出现凶相。
(七)口中软语，不出现恶言。
(八)大家守法，不要求特权。
(九)人人守纪，不违犯纲常。
(十)开支节俭，不任意浪费。
(十一)生活踏实，不空荡虚浮。
(十二)凡事善心，不孳生歹意。
环保要从自己做起，从个人的净化，进而带动国家社会，乃至全世界的净化。因此，近年来佛光山更积极推动人间佛教所提倡的「四给」与「四和」，希望人人在日常生活中，随缘随力「给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便」，从实践佛光人的工作信条中，不断自我净化、提升，继而有助于「家庭和顺、人我和敬、社会和谐、世界和平」的人间净土之建立。
此外，国际佛光会多年来陆续发起「把心找回来」、「七诫运动」、「慈悲爱心列车」、「三好运动」等，也都是为了淨化世道人心、改善社会风气而办的心灵环保活动。
尤其，有感于近年来地球暖化的问题日渐严重，为了「抗暖救地球」，国际佛光会世界总会于第四届第五次理事会议时决议，将加强环保行动，全面推动节能减碳、绿化造林、使用环保碗筷、资源回收、垃圾分类等行动，共同抢救地球。
目前全球佛光协会已于世界各地植树五百万棵以上，以「植树救水源」的实际行动响应环保。并且先后于世界各地进行清洁河畔、沙滩、海边，以及整理公园等活动，期使环境获得洁淨与绿化。
最近，每次为信徒们皈依三宝，我都会带著大家讲一句：「我是佛!」「我是佛」，这是一句很了不起的话，因为如果大家都敢承认「我是佛」，夫妻之间就不会吵架;「我是佛」，人我之间就不会互相责怪、怨恨;「我是佛」，就不会抽菸、喝酒，更不会作奸犯科，为非作歹。「我是佛」这一句话不但救了自己，而且因为「我是佛」，你对人、对世间万物都懂得慈悲、珍惜，这就是心灵的环保，就是抢救地球。
所以， 只要人人自诩「我是佛」，人人心中有佛，眼中看到的都是佛的世界，耳中听到的都是佛的声音，口中所说的都是佛的语言，手中所做的都是慈悲的事情。那么，即使是生长在污浊的娑婆世界，我们也能做好心灵环保，进而营建一个清净的国土，这就是人间净土的实现。
一则金刚经小故事
⼀⼀（本故事摘自《金刚经灵验录》）
唐朝开元十五年，勒令将天下所有的村坊佛堂，小的拆除，功德移入邻近佛寺；大的则一律封闭。很多不信佛的人，都乘机拆毁佛寺，许多大佛堂及大佛像，被他们残酷地破坏殆尽。
新息县令李虚，平日嗜酒，脾气倔强，行事乖戾反常。这一天，李虚喝得醉醺醺，豫州的行文刚好来到，限令三天之内拆毁呈报。李虚阅文大怒，下令县内禁止拆毁，违者处死，县内的佛堂遂得以保全。
李虚平日好杀，刚愎自用，当时并非爱护或怜惜这些佛堂，只因一时的忿恨，才予以维护。他做了此事，一直不以为意。
一年以后，李虚染患重病，终于不治而死，尸体隔了十多天才入殓，次日准备出殡，他的母亲、妻子及儿女围绕在棺木旁不停地哭泣。到了夜深时，忽然听到棺木内指爪轻击木板的声音。起初大家还以为是老鼠咬物，后来声音越来越大，李虚的妻子吓得赶紧逃走，唯有他的母亲不肯离去，叫人设法开棺。他们说：「现在是夏天，尸体恐怕早已腐坏了。」他的母亲不顾一切，催促他们立即开棺。
棺木启开之后，发现李虚已经复活，全身上下有多处溃烂，李虚马上淋浴敷药，休养了一个多月，才痊愈。李虚死而复活，将入冥的经过告诉家人。
起初，他被两位鬼卒拘至阎府，尚未见到阎王，只见到阶前的典吏。这位典吏生前原是新息县的一名职员，死去一年多。典吏一见到李虚便说：「长官为何来到此地？」李虚说：「我刚才被拘来此。」
典吏说：「长官平生嗜好杀戮，不知罪福，现在应当受报，怎么办？」李虚听完非常忧惧，就向典吏求助。
典吏说：「去年，勒令拆毁天下佛堂，惟独长官所辖的范围内，得以保全，功德很大。等一下阎王审问时，不必多说，只要将此功德回报即可。」李虚一一牢记在心。
片刻之后，阎王升堂，命令左右将李虚带来，并查看他的善恶簿。有位冥吏拿著一本书册，在堂上侍立著，阎王身后尚有两位青衣童子随侍在侧。
阎王命令冥吏翻开书册，唱读李虚的罪业。冥吏说：「李虚平时喜欢宰割羊脚，依律应当杖打一百，并割身上之肉一百斤，以偿罪报。」阎王说：「就割他身上的肉，以示惩罚。」
李虚赶快回禀说：「去年，上级勒令拆毁佛堂、佛像，惟独我管辖的范围内得以保全，可否仗此功德免除罪报？」
阎王闻言大惊，赶紧问左右说：「果真有此事？」
冥吏说：「没有。」
新息来的典吏立即趋前禀告说：「有的，此事记载于天堂的福簿上，可以查得到。」阎王说：「赶快前去查看回报。」
殿前南边的低墙有楼阁数间，冥吏登楼查看，一时之间，尚未找到。
这时，有两位和尚来到殿前，阎王问说：「二位曾做什么功德？」一位回答说：「平日常诵金刚经。」一位说：「平日常读金刚经。」
阎王闻言，马上起立合掌，很恭敬地说：「请两位法师登阶。」
王座之后有两个高座，右边是金座，左边是银座，阎王请诵经的坐金座，读经的坐银座。两位和尚坐好之后，打开金刚经，开始诵经。
阎王仍然站立著，双手合掌，态度恭敬聆听。诵读将毕时，忽然有五色彩云飘到银座前，两位和尚腾空飞去，顷刻间消失了踪影。阎王告诉阶下的人说：「两位和尚都已生天而去。」
这时，冥吏检查完毕，回到殿上，禀告阎王说：「李虚的福簿上仅记载一条，去年勒令拆毁佛堂，新息县独得周全，藉此功德可以消除一生所造之罪业，并延寿三十年，仍生善道。」
冥吏说完之后，罪簿轴中自动出火，焚烧成灰烬。阎王说：「放李虚返回阳间。」仍派两吏护送他出城。
他们走出南门不久，看到前面有座高楼华屋，里面的男女杂坐在一起，乐饮笙歌。李虚一向爱好唱歌，遂驻足观赏，两位鬼吏敦促说：「赶快通过此地，不要观看，否则对你不利。」李虚不信，仍停在门口伫立观看。
店里的人向李虚打招呼：「进来坐啊！」
两位鬼吏说：「此地非善处，你如果不相信，那就进去吧！」
李虚哪里肯信？他大步迳自走入店中，里面的人都站起来欢迎，李虚很高兴地与他们一起作乐，他们斟酒来敬李虚，李虚端起酒杯一喝，发现原来是粪汁，臭秽难闻，准备撇下不喝，这时从床下钻出牛头卒，举起刀叉顶住李虚的胸部，不让他离去，逼著他连喝数杯，才让他离开。李虚走了出来，与两位鬼卒会合，两位鬼吏领著李虚，走到一条荒田小径中，看到远处有一盏灯，非常明亮，灯旁有个大坑，深不见底，两吏将李虚推入坑中，李虚于是苏醒过来。
李虚素性冥顽，不知罪福，因为喝酒违令，无意中保全了佛堂，虽非他的本意，尚且获得天火焚烧罪簿，得以消除一生的罪业，免堕三恶道之苦。倘若出自至诚之心，护持佛法，其功德岂不是更不可思议？
佛、法、僧三宝的威德庄严及光明，具有无量功德，是众生无上福田。布施供养，赞叹瞻礼，乃至恭敬合掌，均可获福无量。
地藏经中，佛说：「未来世中，若善男子善女人，于佛法中，种少善根，毛发沙尘等许，所受福利，不可为喻。」地藏菩萨也说：「我闻阎浮众生，但能于诸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一尘，如是利益，悉皆自得。」护持佛法的功德，地藏经校量布施功德缘品中载之甚详，为了使众生见佛闻法睹僧，皈依三宝，获无量法益，我们应以大无畏的精神，护持佛法，昌隆圣教，俾使佛法久住世间，不断地流传下去，使得流转于生死苦海中的众生，受到佛法的教化，发菩提心，迈向解脱大道。
⼀⼀（本故事摘自《金刚经灵验录》）
唐朝开元十五年，勒令将天下所有的村坊佛堂，小的拆除，功德移入邻近佛寺；大的则一律封闭。很多不信佛的人，都乘机拆毁佛寺，许多大佛堂及大佛像，被他们残酷地破坏殆尽。
新息县令李虚，平日嗜酒，脾气倔强，行事乖戾反常。这一天，李虚喝得醉醺醺，豫州的行文刚好来到，限令三天之内拆毁呈报。李虚阅文大怒，下令县内禁止拆毁，违者处死，县内的佛堂遂得以保全。
李虚平日好杀，刚愎自用，当时并非爱护或怜惜这些佛堂，只因一时的忿恨，才予以维护。他做了此事，一直不以为意。
一年以后，李虚染患重病，终于不治而死，尸体隔了十多天才入殓，次日准备出殡，他的母亲、妻子及儿女围绕在棺木旁不停地哭泣。到了夜深时，忽然听到棺木内指爪轻击木板的声音。起初大家还以为是老鼠咬物，后来声音越来越大，李虚的妻子吓得赶紧逃走，唯有他的母亲不肯离去，叫人设法开棺。他们说：「现在是夏天，尸体恐怕早已腐坏了。」他的母亲不顾一切，催促他们立即开棺。
棺木启开之后，发现李虚已经复活，全身上下有多处溃烂，李虚马上淋浴敷药，休养了一个多月，才痊愈。李虚死而复活，将入冥的经过告诉家人。
起初，他被两位鬼卒拘至阎府，尚未见到阎王，只见到阶前的典吏。这位典吏生前原是新息县的一名职员，死去一年多。典吏一见到李虚便说：「长官为何来到此地？」李虚说：「我刚才被拘来此。」
典吏说：「长官平生嗜好杀戮，不知罪福，现在应当受报，怎么办？」李虚听完非常忧惧，就向典吏求助。
典吏说：「去年，勒令拆毁天下佛堂，惟独长官所辖的范围内，得以保全，功德很大。等一下阎王审问时，不必多说，只要将此功德回报即可。」李虚一一牢记在心。
片刻之后，阎王升堂，命令左右将李虚带来，并查看他的善恶簿。有位冥吏拿著一本书册，在堂上侍立著，阎王身后尚有两位青衣童子随侍在侧。
阎王命令冥吏翻开书册，唱读李虚的罪业。冥吏说：「李虚平时喜欢宰割羊脚，依律应当杖打一百，并割身上之肉一百斤，以偿罪报。」阎王说：「就割他身上的肉，以示惩罚。」
李虚赶快回禀说：「去年，上级勒令拆毁佛堂、佛像，惟独我管辖的范围内得以保全，可否仗此功德免除罪报？」
阎王闻言大惊，赶紧问左右说：「果真有此事？」
冥吏说：「没有。」
新息来的典吏立即趋前禀告说：「有的，此事记载于天堂的福簿上，可以查得到。」阎王说：「赶快前去查看回报。」
殿前南边的低墙有楼阁数间，冥吏登楼查看，一时之间，尚未找到。
这时，有两位和尚来到殿前，阎王问说：「二位曾做什么功德？」一位回答说：「平日常诵金刚经。」一位说：「平日常读金刚经。」
阎王闻言，马上起立合掌，很恭敬地说：「请两位法师登阶。」
王座之后有两个高座，右边是金座，左边是银座，阎王请诵经的坐金座，读经的坐银座。两位和尚坐好之后，打开金刚经，开始诵经。
阎王仍然站立著，双手合掌，态度恭敬聆听。诵读将毕时，忽然有五色彩云飘到银座前，两位和尚腾空飞去，顷刻间消失了踪影。阎王告诉阶下的人说：「两位和尚都已生天而去。」
这时，冥吏检查完毕，回到殿上，禀告阎王说：「李虚的福簿上仅记载一条，去年勒令拆毁佛堂，新息县独得周全，藉此功德可以消除一生所造之罪业，并延寿三十年，仍生善道。」
冥吏说完之后，罪簿轴中自动出火，焚烧成灰烬。阎王说：「放李虚返回阳间。」仍派两吏护送他出城。
他们走出南门不久，看到前面有座高楼华屋，里面的男女杂坐在一起，乐饮笙歌。李虚一向爱好唱歌，遂驻足观赏，两位鬼吏敦促说：「赶快通过此地，不要观看，否则对你不利。」李虚不信，仍停在门口伫立观看。
店里的人向李虚打招呼：「进来坐啊！」
两位鬼吏说：「此地非善处，你如果不相信，那就进去吧！」
李虚哪里肯信？他大步迳自走入店中，里面的人都站起来欢迎，李虚很高兴地与他们一起作乐，他们斟酒来敬李虚，李虚端起酒杯一喝，发现原来是粪汁，臭秽难闻，准备撇下不喝，这时从床下钻出牛头卒，举起刀叉顶住李虚的胸部，不让他离去，逼著他连喝数杯，才让他离开。李虚走了出来，与两位鬼卒会合，两位鬼吏领著李虚，走到一条荒田小径中，看到远处有一盏灯，非常明亮，灯旁有个大坑，深不见底，两吏将李虚推入坑中，李虚于是苏醒过来。
李虚素性冥顽，不知罪福，因为喝酒违令，无意中保全了佛堂，虽非他的本意，尚且获得天火焚烧罪簿，得以消除一生的罪业，免堕三恶道之苦。倘若出自至诚之心，护持佛法，其功德岂不是更不可思议？
佛、法、僧三宝的威德庄严及光明，具有无量功德，是众生无上福田。布施供养，赞叹瞻礼，乃至恭敬合掌，均可获福无量。
地藏经中，佛说：「未来世中，若善男子善女人，于佛法中，种少善根，毛发沙尘等许，所受福利，不可为喻。」地藏菩萨也说：「我闻阎浮众生，但能于诸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一尘，如是利益，悉皆自得。」护持佛法的功德，地藏经校量布施功德缘品中载之甚详，为了使众生见佛闻法睹僧，皈依三宝，获无量法益，我们应以大无畏的精神，护持佛法，昌隆圣教，俾使佛法久住世间，不断地流传下去，使得流转于生死苦海中的众生，受到佛法的教化，发菩提心，迈向解脱大道。
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