大乘起信论疏记会阅（卷第九）
大乘起信论疏记会阅
《疏》此下有二。一。供养等。正明请法。二。唯为等。显其请意。
《记》一念至无余世界者。若准华严说。初地菩萨。能至百佛世界。二地千佛世界。乃至十地。不可说不可说阿僧祇世界。此盖随其分位。胜劣不同。今此文中。意在通论十地。故以无余之言而通贯之也。请法者。于彼彼世界。彼彼众中。励巳率先。为众导首。请佛说法。请意者。新译论云。唯为众生而作利益。非求听受美妙言辞。夫请说法。诚在所显修证义意。令其众会。如闻摄取。思而行之。兼冀展转遐益众生。岂在徒听言辞而巳耶。即如圆觉十二菩萨。各伸请问。皆言愿为此会。及为末世等。
△二随根延促德。
或示超地。速成正觉。以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫。当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是无数方便。不可思议。
《疏》或下。一。促也。于中先。举用。以下。后。显意。或说下。二。延也。亦先。举用。以下。后。显意。能示下。三。结也。
《记》促者。谓有一类众生。根性怯弱。闻说佛道长远。久受勤苦。乃可得成。却生退屈。不肯修进。是故菩萨。为此众生。示现超越地位。不经劫数。证于佛果。令彼思齐发心进趣。如释迦六年修行。便成正觉。是兹例矣。又如善财一生。龙女一念等。延者。为有一类众生。亦欲进趣。将谓佛果。容易而成。懈怠因循。不能勤勇。若复示其超果。转令懈慢。终不成就。是故菩萨。为彼说言。我于无量劫中修行。方成佛道。以兹警策。不令懈怠。使其勤进。故法华云。智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫。难行苦行。积功累德。求菩提道。未曾止息。即其类也。然促中云示。延中但云说者。促在一生。可令现见。延历多劫。但可说令知也。结者。根器既多。方便非一。口不可说。心不可测。故云无数等。法华云。佛知众生。有种种欲。深心所著。随其本性。以种种因缘。譬喻言辞。方便说法。如此皆为一佛乘。一切种智故。是诸众生。从佛闻法。究竟皆得一切种智。
△三实行不殊德。
而实菩萨。种性根等。发心则等。所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨。皆经三阿僧祇劫故。
《疏》此下有四。一。种性因等。二。发心。行等。三。所证。证等。四。三祇。时等。
《记》种性根等者。等。谓齐同。同是一乘种性。非三五等乘性故。根。谓信等五根。有上中下。今同是上根。非中下故。此约夙昔所论。故疏云因等也。行等者。同发菩提心。行二利行故。若克就地上。则同得无分别智行。如次同行十波罗蜜行。然此发心之言。通于前位所说。证等者。同证二空理故。若克就地上。则同证遍行真如。乃至十地。同证业自在所依真如等。无有超过法者。此明菩萨。因行证既等同。更无别有超越殊胜之法。可为行证也。亦可此是位等。即三贤十圣。皆须历故。无有超过。以一切下。是时劫等。易解。总上言之。意云。若此一类。是菩萨种性根器。则发心修行。断证位次。始终劫数。竟无差别也。又此一段。亦似通明上诸等之所以。以彼皆经三大阿僧祇劫所修来故。因行果证。无有不等同也。所言阿僧祇者。若准本业经。初以忉利天衣。仍用彼天时分。三年一拂。尽四十里石为小劫。次以梵天衣。拂尽八十里石为中劫。后以净居天衣。拂尽八百里石为大劫。杂阿含中。与此有异。又劫章颂云。风灾为一数。乃至不可知。此极长远时。名一僧祇劫。谓以此风灾为数。数至不可数。更若数时。心则狂乱。齐此数不得处。名一阿僧祇劫。若以此等。计三僧祇。方成佛道。则百千万人中。无有一人。发心修进。纵有惧于三途苦者。但修人天戒善。或有畏于三界生死。亦但修二乘之行。焉敢希冀佛果。修菩萨行。盖为作此长久而解。有是大失。(彼为一类懈慢众生。故说长久。一也）今所会通。则特异于彼。何者。且梵语劫波。此云时分。大劫小劫。长时短时。下至刹那。皆名时分。阿僧祇。此云无数。无数之言。亦不定久近。如人经年不相见。便云无数时。竟日不见。亦云无数时。修行时分。意亦同此。若此所解。方有修行佛道之人。(此为一类怯弱众生故说短近。二也）若处中而论。三祇是定。延促则不定。谓始从具缚凡位。发心(初信心位）修进。(住行等也）法尔经无数时。方得亲证真如。名为见道。(初地）是第一无数时。从见道巳去。渐断执障。法尔又经无数时方得不假功用。自然相应。至第八地。是第二无数时。从此任运进趣。消遣余累。法尔又经无数时。方得成佛。是第三无数时。斯则三无数时。是定有。然延促不可定也。(此明三祇延促。随人悲智愿耳。无定局也）况时无定体。唯心所现。(心乐长则时长。心乐短则时短。亦无定限也。又心本无际时宁有分。此约理说。三也）故法华说。日月灯明佛。说法华。经六十小劫。时会听者。谓如食顷。又论释经劫数之言。或云年岁。或日月等。又摄论云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。今此三祇。宜依后说。
△四应机殊行德。
但随众生世界不同。所见所闻。根欲性异。故示所行。亦有差别。
《记》众生世界者。或唯有情。或分情器。不同者。以世界众生。各有无量差别。谓生有善恶。竖穷于九界也。界有染净。横遍于十方也。见有邪正。闻有疑信。过去所成名根。现在所欣名欲。未来种子名性。又根机有利钝。乐欲有大小。种性有高下。示行。五乘教行也。谓为彼彼界生。根欲性异。故示所行业用。亦复千差。乃至现身说法。亦各随彼彼见闻而成万别也。例如观音妙音品说。
△二明发心相。
又是菩萨发心相者。有三种心微细之相。云何为三。一者。真心。无分别故。二者。方便心。自然遍行利益众生故。三者。业识心。微细起灭故。
《疏》一者下。根本无分别智。二者下。后得智。三者下。二智所依阿梨耶识也。理实亦有转现。但今略举根本细相。此非发心之境。但显此菩萨二智起时。有微细生灭之累。不同佛地纯净之德。是故合为发心相。
《记》又是下。标征。一者下。列释。二智所依等者。以此二种智。本从彼识之所显生。故说为依。非谓现今能与二智为体。问。二智是净。梨耶是染。云何净智。依染识生耶。答。以有染心故。翻此染心。得成净智。若本无染。净亦不生。故前云。以有不觉妄想心故。能知名义。为说真觉。若离不觉之心。则无真觉自相可说。广如随染本觉二相中明。又梨耶是染净和合。净智依生。故无疑也。又若随相所明。谓梨耶本有二智种子。从无始来。以本识为依止处。故云所依也。理实等者。既言梨耶。合通三细。今但言业识者。意在举细摄粗。举本摄末也。亦可现相八地尽。转相九地尽。业相十地尽。业相最通。故标通者。斯则于诸菩萨。无所屈矣。此非下。或问曰。二智是净。从来未得。今始开发。可名发心相。生灭业识。无始来有。何故至此名发心相耶。故此释之。意明此菩萨。亦能证真。亦能达俗。亦有生灭。以证真故。拣异地前。以有生灭。不同佛位。其犹炼金。光色渐显。粗矿巳落。细矿犹存。欲显此时。应云。几分是金。几分是矿。斯则不同粗矿。亦异纯金。故且通说金巳显发。此亦如是。
大乘起信论疏记会阅
《疏》此下有二。一。供养等。正明请法。二。唯为等。显其请意。
《记》一念至无余世界者。若准华严说。初地菩萨。能至百佛世界。二地千佛世界。乃至十地。不可说不可说阿僧祇世界。此盖随其分位。胜劣不同。今此文中。意在通论十地。故以无余之言而通贯之也。请法者。于彼彼世界。彼彼众中。励巳率先。为众导首。请佛说法。请意者。新译论云。唯为众生而作利益。非求听受美妙言辞。夫请说法。诚在所显修证义意。令其众会。如闻摄取。思而行之。兼冀展转遐益众生。岂在徒听言辞而巳耶。即如圆觉十二菩萨。各伸请问。皆言愿为此会。及为末世等。
△二随根延促德。
或示超地。速成正觉。以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫。当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是无数方便。不可思议。
《疏》或下。一。促也。于中先。举用。以下。后。显意。或说下。二。延也。亦先。举用。以下。后。显意。能示下。三。结也。
《记》促者。谓有一类众生。根性怯弱。闻说佛道长远。久受勤苦。乃可得成。却生退屈。不肯修进。是故菩萨。为此众生。示现超越地位。不经劫数。证于佛果。令彼思齐发心进趣。如释迦六年修行。便成正觉。是兹例矣。又如善财一生。龙女一念等。延者。为有一类众生。亦欲进趣。将谓佛果。容易而成。懈怠因循。不能勤勇。若复示其超果。转令懈慢。终不成就。是故菩萨。为彼说言。我于无量劫中修行。方成佛道。以兹警策。不令懈怠。使其勤进。故法华云。智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫。难行苦行。积功累德。求菩提道。未曾止息。即其类也。然促中云示。延中但云说者。促在一生。可令现见。延历多劫。但可说令知也。结者。根器既多。方便非一。口不可说。心不可测。故云无数等。法华云。佛知众生。有种种欲。深心所著。随其本性。以种种因缘。譬喻言辞。方便说法。如此皆为一佛乘。一切种智故。是诸众生。从佛闻法。究竟皆得一切种智。
△三实行不殊德。
而实菩萨。种性根等。发心则等。所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨。皆经三阿僧祇劫故。
《疏》此下有四。一。种性因等。二。发心。行等。三。所证。证等。四。三祇。时等。
《记》种性根等者。等。谓齐同。同是一乘种性。非三五等乘性故。根。谓信等五根。有上中下。今同是上根。非中下故。此约夙昔所论。故疏云因等也。行等者。同发菩提心。行二利行故。若克就地上。则同得无分别智行。如次同行十波罗蜜行。然此发心之言。通于前位所说。证等者。同证二空理故。若克就地上。则同证遍行真如。乃至十地。同证业自在所依真如等。无有超过法者。此明菩萨。因行证既等同。更无别有超越殊胜之法。可为行证也。亦可此是位等。即三贤十圣。皆须历故。无有超过。以一切下。是时劫等。易解。总上言之。意云。若此一类。是菩萨种性根器。则发心修行。断证位次。始终劫数。竟无差别也。又此一段。亦似通明上诸等之所以。以彼皆经三大阿僧祇劫所修来故。因行果证。无有不等同也。所言阿僧祇者。若准本业经。初以忉利天衣。仍用彼天时分。三年一拂。尽四十里石为小劫。次以梵天衣。拂尽八十里石为中劫。后以净居天衣。拂尽八百里石为大劫。杂阿含中。与此有异。又劫章颂云。风灾为一数。乃至不可知。此极长远时。名一僧祇劫。谓以此风灾为数。数至不可数。更若数时。心则狂乱。齐此数不得处。名一阿僧祇劫。若以此等。计三僧祇。方成佛道。则百千万人中。无有一人。发心修进。纵有惧于三途苦者。但修人天戒善。或有畏于三界生死。亦但修二乘之行。焉敢希冀佛果。修菩萨行。盖为作此长久而解。有是大失。(彼为一类懈慢众生。故说长久。一也）今所会通。则特异于彼。何者。且梵语劫波。此云时分。大劫小劫。长时短时。下至刹那。皆名时分。阿僧祇。此云无数。无数之言。亦不定久近。如人经年不相见。便云无数时。竟日不见。亦云无数时。修行时分。意亦同此。若此所解。方有修行佛道之人。(此为一类怯弱众生故说短近。二也）若处中而论。三祇是定。延促则不定。谓始从具缚凡位。发心(初信心位）修进。(住行等也）法尔经无数时。方得亲证真如。名为见道。(初地）是第一无数时。从见道巳去。渐断执障。法尔又经无数时方得不假功用。自然相应。至第八地。是第二无数时。从此任运进趣。消遣余累。法尔又经无数时。方得成佛。是第三无数时。斯则三无数时。是定有。然延促不可定也。(此明三祇延促。随人悲智愿耳。无定局也）况时无定体。唯心所现。(心乐长则时长。心乐短则时短。亦无定限也。又心本无际时宁有分。此约理说。三也）故法华说。日月灯明佛。说法华。经六十小劫。时会听者。谓如食顷。又论释经劫数之言。或云年岁。或日月等。又摄论云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。今此三祇。宜依后说。
△四应机殊行德。
但随众生世界不同。所见所闻。根欲性异。故示所行。亦有差别。
《记》众生世界者。或唯有情。或分情器。不同者。以世界众生。各有无量差别。谓生有善恶。竖穷于九界也。界有染净。横遍于十方也。见有邪正。闻有疑信。过去所成名根。现在所欣名欲。未来种子名性。又根机有利钝。乐欲有大小。种性有高下。示行。五乘教行也。谓为彼彼界生。根欲性异。故示所行业用。亦复千差。乃至现身说法。亦各随彼彼见闻而成万别也。例如观音妙音品说。
△二明发心相。
又是菩萨发心相者。有三种心微细之相。云何为三。一者。真心。无分别故。二者。方便心。自然遍行利益众生故。三者。业识心。微细起灭故。
《疏》一者下。根本无分别智。二者下。后得智。三者下。二智所依阿梨耶识也。理实亦有转现。但今略举根本细相。此非发心之境。但显此菩萨二智起时。有微细生灭之累。不同佛地纯净之德。是故合为发心相。
《记》又是下。标征。一者下。列释。二智所依等者。以此二种智。本从彼识之所显生。故说为依。非谓现今能与二智为体。问。二智是净。梨耶是染。云何净智。依染识生耶。答。以有染心故。翻此染心。得成净智。若本无染。净亦不生。故前云。以有不觉妄想心故。能知名义。为说真觉。若离不觉之心。则无真觉自相可说。广如随染本觉二相中明。又梨耶是染净和合。净智依生。故无疑也。又若随相所明。谓梨耶本有二智种子。从无始来。以本识为依止处。故云所依也。理实等者。既言梨耶。合通三细。今但言业识者。意在举细摄粗。举本摄末也。亦可现相八地尽。转相九地尽。业相十地尽。业相最通。故标通者。斯则于诸菩萨。无所屈矣。此非下。或问曰。二智是净。从来未得。今始开发。可名发心相。生灭业识。无始来有。何故至此名发心相耶。故此释之。意明此菩萨。亦能证真。亦能达俗。亦有生灭。以证真故。拣异地前。以有生灭。不同佛位。其犹炼金。光色渐显。粗矿巳落。细矿犹存。欲显此时。应云。几分是金。几分是矿。斯则不同粗矿。亦异纯金。故且通说金巳显发。此亦如是。
大乘起信论疏记会阅（卷第四）
大乘起信论疏记会阅
《记》次。会执。恐诸下。叙外疑。可见。故今下。以论释。不相违者。假名与离名。虽言异而义同也。然此会执之文。合在消文之前。方得文便。以此四句。尽是释前。故名真如四字疑故。
《疏》真如无相者。良以名依相立。但是遍计所缘。故楞伽云。相名常相随。而生诸妄想。故名相双遣。
《记》次。兼遣相也。良以等者。凡是有名。皆依相立。真如无相。所立即空。以遍计所缘。不入真实故。故楞伽下。引证名相俱遍计也。相从想生。名依相立。不离相故。故曰相随。缘此相名。又生妄想。即遍计心也。
《记》此段论文。亦可先释所以。从以一切下四句。文通两势。一则释前所离相中所以。问曰。何以真如体上离前言说等相耶。故论释云。以一切言说。假名无实故也。此二句。释前离言说名字二相所以。谓心性真实。不与虚妄相应。言说名字。但是虚妄假有。无其实体。不与真合。是故离也。但随下二句。释前离心缘相所以。以心缘之相。但是随彼妄念而生。念无自性。缘相何有。故云但随妄念不可得故。真体无念。念则违真。是故离也。二则释前假名无实所以。此如疏解。译者务简。两意一释。此文之巧略也。从言真如者下。次方是释疑难。疑曰。前云离言说等相。以显真如无相。今复结云故名真如。岂非滞于言说等相耶。故此牒而标云。言真如者。亦无有相。疑者复云。显言真如。正是名相。何谓无相。故论释云。谓言说之极。因言遣言。意云。非谓立此真如一名。便滞于相。以寄此假立之极名。以遣于言相也。此一释。疏外别意。不唯无违。亦足以发。姑记之于文末。然亦以疏义为正。览者详焉。
△二结名释疑。
谓言说之极。因言遣言。
《疏》言说极者。立名分齐也。疑云。既绝名相。但假立客名者。何故不立余名而唯云真如耶。释云。真如者。是言说之极。谓此名之后。更无有名。则诸名之中。最后边际。故摄论中十种名内。真如是第十究竟名。故云极也。
《记》叙疑答释。文并可知。诸名边际者。如极微。是色边际等。今真如。是名之边际。故此名后。更无名也。十种名者。一。法名。谓蕴处界三科。二。人名。谓信等五十二位。三。教名。谓修多罗等十二分。四。义名。谓蕴处界等所显义理。五。性名。谓无义文字。无所诠表。不生义解。六。略名。谓众生等。七。广名。谓众生等。各有差别义名。八。不净名。谓凡夫等。九。净名。谓生灭即真。十。究竟名。谓真如也。故偈云。人法及教义。性略及广名。不净净究竟。十名差别境。
《疏》因遣言者。立名之意也。立此极名。为遣于名。如以声止声也。若无此名。无以遣名。若存此名。亦不成遣名。
《记》立此等者。先叙疑云。既真如是究竟名相。何前说云假名无有相耶。故此释云。立此极名者。为遣于名耳。遣于名者。遣于诸名也。若不立此极名。不能遣于诸名。例如扣犍息喧。若无此声。不能止于诸声也。若存等者。若存此真如究竟名。亦同不遣名。以不成究竟遣故。虽是极名。体毕竟假。存而不亡。岂称法体。须知虽立真如之名。名即无名。无名之名。故曰假名。即是离名也。故净名云。文字性离。即是解脱。是知虽因名而生解。必亡名而后证耳。
△三约相释遣。
此真如体。无有可遣。以一切法。悉皆真故。亦无可立。以一切法。皆同如故。
《疏》体无可遣者。通二释。一云外人见前文双遣真如名相。则谓真如本体。亦是可遣之法。即生断见。故此释云。但遣虚妄名相。不遣真如实法。以是妙智观境故。二云。非以真体遣生灭法也。以一下。何以不遣。以一切法。悉皆真故。释上不遣也。以法悉真。无法可遣。又以生灭门染净等法。即无自性。不异真如。故不待遣
《记》通二释者。标起义相中通真如生灭二释也。一云下。克就真如自体释。可知。妙智等者。既无名相。则非心识所缘。但唯微妙真智观行所及。盖遍计所缘。是假。假故可遣。妙智所证。是实。实故不可遣。圆觉云。诸幻灭尽。觉心不动。前则能所皆妄。此则能所皆真也。二云下。会显生灭无相释。先外难云。真如本体。固不可遣。或以真体遣生灭法。故此又释云。亦非以真如体。遣于生灭法也。何以下。望上标义。则此征释所以中。亦通二释也。何以句。疏先征起。以一二句。取论文释。以法下。释有二意。初。约唯真无法解。即依真如门释。以诸法性。一一悉真。但有真如。更无余法。性中有何法之可遣。又以下。二。约有法无性解。即依生灭门释。虽有染净。自性本空。何用更遣。前如镜体无像。后如影像即空也。
《疏》亦无下。外人既闻真理不遣。则谓有法可立。当情执取。故释云。亦无可立。以离妄情故。又生灭等法即真。不待立也。以一下。何以不空。以一切法。皆同如故。真故不可遣。如故不可立。又生灭等法。本来同如。故此真如。未曾不显。更何所立也。
《记》外下。标义相。释所以中。皆例上通二释也。有法执取。即属常见。故释下。约真如门释。离妄情者。谓此真如体。名相俱绝也。情则有。理则无。若使可立。焉能离妄。故下文云。以离念境界。唯证相应故。又生灭下。约生灭门释。先外难云。真体固不可立。而生灭或可立。故又释云。生灭无性。无性故即真。真本自立。故云不待。又真如本立。更不须待立生灭法以为真也。其犹于波。本自是水。何须待立以为水耶。何以句。蹑前征起下文。以一二句。取论文释上不立也。真故下。约真如门释。夫真者非伪非妄。如者不变不易。今若可遣。即成伪妄。以前不遣。今方遣故。可立。即成变改。以先不立。今方立故。又有遣则有立。无立则无遣。故兼前真不可遣释也。又生下。约生灭门释。真如从本以来。举体成生灭。生灭无性。常即真如。如是性相。曾不舍离。是以生灭显时。即如体显也。斯则真如本自显然。何须更立。未曾。未尝也。
△次结。
当知一切法。不可说不可念故。名为真如。
《疏》结离言绝虑也。
《记》离言者。不可说故。绝虑者。不可念故。以前文云。离名字相。离心缘相。故此结也。一切法名真如者。然一切众生。从无始来。执相迷性。不能即妄会真。虽终日行而不自觉。故今示真而约生灭也。学大乘者。应须终日不食。终夜不寐。以思此事。何曾是无圣凡依正空色等时。何处真体不常显现。何有一法不是性为。何有一法体不空寂。又空法何尝得离真性。苟或不同此说。则不堕断常。无有是处。是故论中。每节显真。皆言一切法也。
△二问答断疑。(二）一疑真绝修问。二举真劝修答 一疑真绝修问。
问曰。若如是义者。诸众生等。云何随顺而能得入。
《疏》随顺。问方便观。得入。问正观也。
《记》如是义者。指上不可说不可念之义。众生等者。既发言违理。动念乖真。诸众生等。念念相续。未曾离念。欲得不乖。如何随顺。欲得契证。如何造入。
大乘起信论疏记会阅
《记》次。会执。恐诸下。叙外疑。可见。故今下。以论释。不相违者。假名与离名。虽言异而义同也。然此会执之文。合在消文之前。方得文便。以此四句。尽是释前。故名真如四字疑故。
《疏》真如无相者。良以名依相立。但是遍计所缘。故楞伽云。相名常相随。而生诸妄想。故名相双遣。
《记》次。兼遣相也。良以等者。凡是有名。皆依相立。真如无相。所立即空。以遍计所缘。不入真实故。故楞伽下。引证名相俱遍计也。相从想生。名依相立。不离相故。故曰相随。缘此相名。又生妄想。即遍计心也。
《记》此段论文。亦可先释所以。从以一切下四句。文通两势。一则释前所离相中所以。问曰。何以真如体上离前言说等相耶。故论释云。以一切言说。假名无实故也。此二句。释前离言说名字二相所以。谓心性真实。不与虚妄相应。言说名字。但是虚妄假有。无其实体。不与真合。是故离也。但随下二句。释前离心缘相所以。以心缘之相。但是随彼妄念而生。念无自性。缘相何有。故云但随妄念不可得故。真体无念。念则违真。是故离也。二则释前假名无实所以。此如疏解。译者务简。两意一释。此文之巧略也。从言真如者下。次方是释疑难。疑曰。前云离言说等相。以显真如无相。今复结云故名真如。岂非滞于言说等相耶。故此牒而标云。言真如者。亦无有相。疑者复云。显言真如。正是名相。何谓无相。故论释云。谓言说之极。因言遣言。意云。非谓立此真如一名。便滞于相。以寄此假立之极名。以遣于言相也。此一释。疏外别意。不唯无违。亦足以发。姑记之于文末。然亦以疏义为正。览者详焉。
△二结名释疑。
谓言说之极。因言遣言。
《疏》言说极者。立名分齐也。疑云。既绝名相。但假立客名者。何故不立余名而唯云真如耶。释云。真如者。是言说之极。谓此名之后。更无有名。则诸名之中。最后边际。故摄论中十种名内。真如是第十究竟名。故云极也。
《记》叙疑答释。文并可知。诸名边际者。如极微。是色边际等。今真如。是名之边际。故此名后。更无名也。十种名者。一。法名。谓蕴处界三科。二。人名。谓信等五十二位。三。教名。谓修多罗等十二分。四。义名。谓蕴处界等所显义理。五。性名。谓无义文字。无所诠表。不生义解。六。略名。谓众生等。七。广名。谓众生等。各有差别义名。八。不净名。谓凡夫等。九。净名。谓生灭即真。十。究竟名。谓真如也。故偈云。人法及教义。性略及广名。不净净究竟。十名差别境。
《疏》因遣言者。立名之意也。立此极名。为遣于名。如以声止声也。若无此名。无以遣名。若存此名。亦不成遣名。
《记》立此等者。先叙疑云。既真如是究竟名相。何前说云假名无有相耶。故此释云。立此极名者。为遣于名耳。遣于名者。遣于诸名也。若不立此极名。不能遣于诸名。例如扣犍息喧。若无此声。不能止于诸声也。若存等者。若存此真如究竟名。亦同不遣名。以不成究竟遣故。虽是极名。体毕竟假。存而不亡。岂称法体。须知虽立真如之名。名即无名。无名之名。故曰假名。即是离名也。故净名云。文字性离。即是解脱。是知虽因名而生解。必亡名而后证耳。
△三约相释遣。
此真如体。无有可遣。以一切法。悉皆真故。亦无可立。以一切法。皆同如故。
《疏》体无可遣者。通二释。一云外人见前文双遣真如名相。则谓真如本体。亦是可遣之法。即生断见。故此释云。但遣虚妄名相。不遣真如实法。以是妙智观境故。二云。非以真体遣生灭法也。以一下。何以不遣。以一切法。悉皆真故。释上不遣也。以法悉真。无法可遣。又以生灭门染净等法。即无自性。不异真如。故不待遣
《记》通二释者。标起义相中通真如生灭二释也。一云下。克就真如自体释。可知。妙智等者。既无名相。则非心识所缘。但唯微妙真智观行所及。盖遍计所缘。是假。假故可遣。妙智所证。是实。实故不可遣。圆觉云。诸幻灭尽。觉心不动。前则能所皆妄。此则能所皆真也。二云下。会显生灭无相释。先外难云。真如本体。固不可遣。或以真体遣生灭法。故此又释云。亦非以真如体。遣于生灭法也。何以下。望上标义。则此征释所以中。亦通二释也。何以句。疏先征起。以一二句。取论文释。以法下。释有二意。初。约唯真无法解。即依真如门释。以诸法性。一一悉真。但有真如。更无余法。性中有何法之可遣。又以下。二。约有法无性解。即依生灭门释。虽有染净。自性本空。何用更遣。前如镜体无像。后如影像即空也。
《疏》亦无下。外人既闻真理不遣。则谓有法可立。当情执取。故释云。亦无可立。以离妄情故。又生灭等法即真。不待立也。以一下。何以不空。以一切法。皆同如故。真故不可遣。如故不可立。又生灭等法。本来同如。故此真如。未曾不显。更何所立也。
《记》外下。标义相。释所以中。皆例上通二释也。有法执取。即属常见。故释下。约真如门释。离妄情者。谓此真如体。名相俱绝也。情则有。理则无。若使可立。焉能离妄。故下文云。以离念境界。唯证相应故。又生灭下。约生灭门释。先外难云。真体固不可立。而生灭或可立。故又释云。生灭无性。无性故即真。真本自立。故云不待。又真如本立。更不须待立生灭法以为真也。其犹于波。本自是水。何须待立以为水耶。何以句。蹑前征起下文。以一二句。取论文释上不立也。真故下。约真如门释。夫真者非伪非妄。如者不变不易。今若可遣。即成伪妄。以前不遣。今方遣故。可立。即成变改。以先不立。今方立故。又有遣则有立。无立则无遣。故兼前真不可遣释也。又生下。约生灭门释。真如从本以来。举体成生灭。生灭无性。常即真如。如是性相。曾不舍离。是以生灭显时。即如体显也。斯则真如本自显然。何须更立。未曾。未尝也。
△次结。
当知一切法。不可说不可念故。名为真如。
《疏》结离言绝虑也。
《记》离言者。不可说故。绝虑者。不可念故。以前文云。离名字相。离心缘相。故此结也。一切法名真如者。然一切众生。从无始来。执相迷性。不能即妄会真。虽终日行而不自觉。故今示真而约生灭也。学大乘者。应须终日不食。终夜不寐。以思此事。何曾是无圣凡依正空色等时。何处真体不常显现。何有一法不是性为。何有一法体不空寂。又空法何尝得离真性。苟或不同此说。则不堕断常。无有是处。是故论中。每节显真。皆言一切法也。
△二问答断疑。(二）一疑真绝修问。二举真劝修答 一疑真绝修问。
问曰。若如是义者。诸众生等。云何随顺而能得入。
《疏》随顺。问方便观。得入。问正观也。
《记》如是义者。指上不可说不可念之义。众生等者。既发言违理。动念乖真。诸众生等。念念相续。未曾离念。欲得不乖。如何随顺。欲得契证。如何造入。
见见之时 见非是见 见犹离见 见不能及
——明心见性的试金石
佛陀在楞严经中讲完七征心处（卷一）后，接着（卷二）就说十番显见，特别是第十番显见，很重要，不可轻易读过。其中的『见见之时 见非是见 见犹离见 见不能及』可说是明心见性的试金石。16个字中有7个见，能否正确理解每一个见字，要看是否有实证、证解。难点就在于对见识/见性/见精的理解。
此处参考的是守培法师之证解（师证悟后著《楞严经妙心疏》与《唯识三十论颂》）。将楞严与唯识二者结合，法理圆融，相得益彰。
唯识学中，因为心有层次的缘故：心，意，识。所以，佛法中所言的「见」即会有三种层次之分。
•见前尘之见即众生“妄见”，见识（六识）
•见见性之见即二乘「真见」，见性（七识）
•见不能及之见即『见精』，见体（八识）
楞严法会上，除阿难代表凡夫，大多数说的都是声闻、缘觉、罗汉等等的境界，我们（暂无证量的凡夫）目前是达不到的。在我们这里看来，就是看那个境界而已，都没有亲自经历过（证悟）。很多地方，不能用太白话的文字来表达。但是，即使如此，只要我们把握住原则来看此经。从开始一直到结束，包括后面的五十阴魔，全部都是这个道理。就能一气贯通的把此经能够当成船的作用。懂了，就是当下懂了的因缘相显现。不懂，就是当下不懂的因缘相显现。都是心缘相，都是知见而已。
需要把握的原则就是：没有为什么和不为什么。我们都要知道一个真相：自性，就是佛性，就是在座的每一位大菩萨的真正本我。这个佛性：本自清静，本不生灭，本无动摇，本自具足，能生万法。佛性随缘显现遍现一切，下到天堂地狱六道，所谓的上到诸佛国，极乐，统统都是。包括一切显现出来的不同因缘的佛陀身、观音身、阿弥陀佛身，一切众生身，波旬和一切分别出来的身相，以及卡在任何角度上分别出来的你我众生，逻辑精神意识领域的对错、好坏、善恶、是非、凡圣、佛魔等等，统统都在其中。统统的本体，都是这个佛性根本作用。一切，不可能离开这个佛性而另外存在。（普愿讲堂）
见性真而非真。显后而复破。《楞严经》卷二中所说的见性周遍法界，是指（能见的见性）在起用的这个因缘下，遍在。而不是说，见性就一定到处都在。时刻都在。本心随缘显现一切因缘当下，当下是见，见性就遍布一切，根本就不在任何一处固定。只是在“用”的时候，（能见的见性）遍在，都在。
识因性起。当「我」用「见性」的时候，它就作用于一切处。一切都是随缘而成见。也就是说，随缘而显现「见识」的这个因缘状态。我们都知道诸行无常的道理，其实就是说，一切因缘生灭无常。众生因为迷于无常，所以迷失了这个真正的常。常，在这里，代表佛心的意思，是一个名相（并不是我们意识逻辑里的那个常）。那么，如果是真心的真正的常，又怎么可能一会有一会没有呢？见识/见性是本心妙用，如果说它是真心，而且又是自然，怎么可能一会有一会没有呢？（至此，佛陀就破掉了（外道）“见为自然”的邪说。）
比如当我凝神听（耳识→闻性作用）某声音时 ，有人在面前走 ，也视而不见。也就是说，在我当下（显现声音）的因缘时，根本就不显现任何「见」，所谓的明暗等等。这个「见」一会儿在，一会儿不在，所以不能说「见」是常在。
而且，明与暗是不可能同时被见的，见明则不见暗，见暗则不见明。所以也不能说「见」是遍在。
见就是佛性真我本心随缘（凡夫/二乘/佛）所显现的妙用（凡夫妄见/二乘真见/佛见）。
于凡夫/二乘，所谓的能见和所见，一切都不是真实的（能所不二，一见一切见即真实佛见）。一切都是无明现象显现，既然是无明，是妄想，那么就是妄。已经就是妄了，哪有什么真正真实可说呢？既然无真正真实，又哪来的什么自然和非自然呢？在本身就是虚妄中，去争论分别是非对错好坏，本身就是戏论。一切问题的关键，就在这里。
从体相用的角度来说，真心恒常，它只是体用。而“用”必然有『体』，『体』有个功能，“用”是从『体』的那个功能来作用成「相」的。
见性真而非真故。显后而复破。结合上下经文，即可贯通理解如下：（＋图2图3）
［经文］『佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。』
［解］众生见性不显故。且以如来见性言之。见精者。心体也。精即纯一之义。谓纯是不生灭。无生灭相杂。故曰见精。明元者。从体所起之用也。即见性。为六识妄明之元始。故曰明元。借体明用。故曰。见精明元。见性是心体所起之用。不是心体。故喻如捏目所成之第二月。然虽非第一心体。亦非众生妄想心。故曰。非是月影。天上真月。喻八识心体。捏目所成。真而不真之第二月。喻七识见性。水中月影。全体虚妄。喻六识妄见。以上虽显见性。皆浑然不明。此处始分别明之。以免误认见性而为心体也。
［经文］『汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。』
［解］如来显见。本非己怀。因阿难说无心。故显见耳。至此已知阿难明得离尘有心。即见见矣。若执所见之见为是。俨如四尘无异。非真心也。故再夺见性。以示真心曰。不但见前尘非汝之真见。即如见见性。见性亦非汝之真见。若云真见。犹欲离去见性。惟此真见。非汝见所能见及也。及即到也。
▶️见前尘之见。众生妄见也。
▶️见见性之见。二乘真见也。
▶️见不能及之见。见体也。
见体不但众生妄见不能见。即二乘真见亦不能及。见体无名无相。非所见故。
由此见体。引起后文四科七大。故名此文为引后也。如征心文后。有世界微尘。因心成体之文。为十番显见之发引也。
十番显见。非显见识。乃显见性也。见即眼识。眼即浮尘根。见性之增上缘也。前文已征破故。
见性是末那识。是心非眼之心字。即指七识心也。
见精是八识。见性之体也。
此十番显见。但显见性。不显见识。不显见精。今依通名。故曰显见。以下文中。或曰见。或曰见性。或曰见精。各有用意不同。读者须知。不可混然而不分也。
❓云何而知显见性。不显见识。不显见精耶？
✅见是常人所知。无须显故。又前文破缘尘心。即破见故。
见精是体。非所显故。四科七大文中。方即物示体故。惟见性。众生不知。故需显也。
见性真而非真故。显后而复破。如后文云。『见见之时。见非是见。』此即破所显之见性也。
『见犹离见。见不能及。』此系示见精也。以所显之见性可破故。亦可证非显之见精矣。精体不可破故。
[心]
释加牟尼成道日 明心见性试金石
正知正见正遍知 静待因缘成熟时
——明心见性的试金石
佛陀在楞严经中讲完七征心处（卷一）后，接着（卷二）就说十番显见，特别是第十番显见，很重要，不可轻易读过。其中的『见见之时 见非是见 见犹离见 见不能及』可说是明心见性的试金石。16个字中有7个见，能否正确理解每一个见字，要看是否有实证、证解。难点就在于对见识/见性/见精的理解。
此处参考的是守培法师之证解（师证悟后著《楞严经妙心疏》与《唯识三十论颂》）。将楞严与唯识二者结合，法理圆融，相得益彰。
唯识学中，因为心有层次的缘故：心，意，识。所以，佛法中所言的「见」即会有三种层次之分。
•见前尘之见即众生“妄见”，见识（六识）
•见见性之见即二乘「真见」，见性（七识）
•见不能及之见即『见精』，见体（八识）
楞严法会上，除阿难代表凡夫，大多数说的都是声闻、缘觉、罗汉等等的境界，我们（暂无证量的凡夫）目前是达不到的。在我们这里看来，就是看那个境界而已，都没有亲自经历过（证悟）。很多地方，不能用太白话的文字来表达。但是，即使如此，只要我们把握住原则来看此经。从开始一直到结束，包括后面的五十阴魔，全部都是这个道理。就能一气贯通的把此经能够当成船的作用。懂了，就是当下懂了的因缘相显现。不懂，就是当下不懂的因缘相显现。都是心缘相，都是知见而已。
需要把握的原则就是：没有为什么和不为什么。我们都要知道一个真相：自性，就是佛性，就是在座的每一位大菩萨的真正本我。这个佛性：本自清静，本不生灭，本无动摇，本自具足，能生万法。佛性随缘显现遍现一切，下到天堂地狱六道，所谓的上到诸佛国，极乐，统统都是。包括一切显现出来的不同因缘的佛陀身、观音身、阿弥陀佛身，一切众生身，波旬和一切分别出来的身相，以及卡在任何角度上分别出来的你我众生，逻辑精神意识领域的对错、好坏、善恶、是非、凡圣、佛魔等等，统统都在其中。统统的本体，都是这个佛性根本作用。一切，不可能离开这个佛性而另外存在。（普愿讲堂）
见性真而非真。显后而复破。《楞严经》卷二中所说的见性周遍法界，是指（能见的见性）在起用的这个因缘下，遍在。而不是说，见性就一定到处都在。时刻都在。本心随缘显现一切因缘当下，当下是见，见性就遍布一切，根本就不在任何一处固定。只是在“用”的时候，（能见的见性）遍在，都在。
识因性起。当「我」用「见性」的时候，它就作用于一切处。一切都是随缘而成见。也就是说，随缘而显现「见识」的这个因缘状态。我们都知道诸行无常的道理，其实就是说，一切因缘生灭无常。众生因为迷于无常，所以迷失了这个真正的常。常，在这里，代表佛心的意思，是一个名相（并不是我们意识逻辑里的那个常）。那么，如果是真心的真正的常，又怎么可能一会有一会没有呢？见识/见性是本心妙用，如果说它是真心，而且又是自然，怎么可能一会有一会没有呢？（至此，佛陀就破掉了（外道）“见为自然”的邪说。）
比如当我凝神听（耳识→闻性作用）某声音时 ，有人在面前走 ，也视而不见。也就是说，在我当下（显现声音）的因缘时，根本就不显现任何「见」，所谓的明暗等等。这个「见」一会儿在，一会儿不在，所以不能说「见」是常在。
而且，明与暗是不可能同时被见的，见明则不见暗，见暗则不见明。所以也不能说「见」是遍在。
见就是佛性真我本心随缘（凡夫/二乘/佛）所显现的妙用（凡夫妄见/二乘真见/佛见）。
于凡夫/二乘，所谓的能见和所见，一切都不是真实的（能所不二，一见一切见即真实佛见）。一切都是无明现象显现，既然是无明，是妄想，那么就是妄。已经就是妄了，哪有什么真正真实可说呢？既然无真正真实，又哪来的什么自然和非自然呢？在本身就是虚妄中，去争论分别是非对错好坏，本身就是戏论。一切问题的关键，就在这里。
从体相用的角度来说，真心恒常，它只是体用。而“用”必然有『体』，『体』有个功能，“用”是从『体』的那个功能来作用成「相」的。
见性真而非真故。显后而复破。结合上下经文，即可贯通理解如下：（＋图2图3）
［经文］『佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。』
［解］众生见性不显故。且以如来见性言之。见精者。心体也。精即纯一之义。谓纯是不生灭。无生灭相杂。故曰见精。明元者。从体所起之用也。即见性。为六识妄明之元始。故曰明元。借体明用。故曰。见精明元。见性是心体所起之用。不是心体。故喻如捏目所成之第二月。然虽非第一心体。亦非众生妄想心。故曰。非是月影。天上真月。喻八识心体。捏目所成。真而不真之第二月。喻七识见性。水中月影。全体虚妄。喻六识妄见。以上虽显见性。皆浑然不明。此处始分别明之。以免误认见性而为心体也。
［经文］『汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。』
［解］如来显见。本非己怀。因阿难说无心。故显见耳。至此已知阿难明得离尘有心。即见见矣。若执所见之见为是。俨如四尘无异。非真心也。故再夺见性。以示真心曰。不但见前尘非汝之真见。即如见见性。见性亦非汝之真见。若云真见。犹欲离去见性。惟此真见。非汝见所能见及也。及即到也。
▶️见前尘之见。众生妄见也。
▶️见见性之见。二乘真见也。
▶️见不能及之见。见体也。
见体不但众生妄见不能见。即二乘真见亦不能及。见体无名无相。非所见故。
由此见体。引起后文四科七大。故名此文为引后也。如征心文后。有世界微尘。因心成体之文。为十番显见之发引也。
十番显见。非显见识。乃显见性也。见即眼识。眼即浮尘根。见性之增上缘也。前文已征破故。
见性是末那识。是心非眼之心字。即指七识心也。
见精是八识。见性之体也。
此十番显见。但显见性。不显见识。不显见精。今依通名。故曰显见。以下文中。或曰见。或曰见性。或曰见精。各有用意不同。读者须知。不可混然而不分也。
❓云何而知显见性。不显见识。不显见精耶？
✅见是常人所知。无须显故。又前文破缘尘心。即破见故。
见精是体。非所显故。四科七大文中。方即物示体故。惟见性。众生不知。故需显也。
见性真而非真故。显后而复破。如后文云。『见见之时。见非是见。』此即破所显之见性也。
『见犹离见。见不能及。』此系示见精也。以所显之见性可破故。亦可证非显之见精矣。精体不可破故。
[心]
释加牟尼成道日 明心见性试金石
正知正见正遍知 静待因缘成熟时
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