【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
曲榭廊檐清光湛
森郁采蘩酿幽趣
澄月瓌景润日新
雕花掬叶觅简雅
凤凰花下落倾心
素笺轻语酌逸致
一襟韵情捎我厦
几多绵长书热爱
花朝月夕万般宜
[心][心][心][心][心][心][心]
-语挚情长，意切绵绵，捎予我厦呐
真诚所至，便是仪式
热爱我厦，喜乐无漄
[给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心]
#又是爱小厦的一天呐#
@厦门大学 @厦门大学 @厦门大学
#海上有白鹭，心上有我厦#
海上依旧有白鹭，心上依旧有我夏，随时，随地，长久亦暮慕[心][心]
森郁采蘩酿幽趣
澄月瓌景润日新
雕花掬叶觅简雅
凤凰花下落倾心
素笺轻语酌逸致
一襟韵情捎我厦
几多绵长书热爱
花朝月夕万般宜
[心][心][心][心][心][心][心]
-语挚情长，意切绵绵，捎予我厦呐
真诚所至，便是仪式
热爱我厦，喜乐无漄
[给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心][给你小心心]
#又是爱小厦的一天呐#
@厦门大学 @厦门大学 @厦门大学
#海上有白鹭，心上有我厦#
海上依旧有白鹭，心上依旧有我夏，随时，随地，长久亦暮慕[心][心]
远死近生
远死而近生
有名而无形
上句见《移精变气论》：
上帝之所贵也，先师之所传也
上古使僦贷季理色脉而通神明
合之金木水火土四时八风六合
不离其常，变化相移
以观其妙，以知其要
欲知其要，色脉是矣
色以应日，脉以应月
常求其要，则其要也
夫色之变化
应四时之脉
上帝所贵
合于神明
远死近生
生道以长
命曰圣王
细品此文
可得“远死而近生”之旨
下句见《阴阳系日月》：
夫阴阳者，
有名无形，
数之可十，
离之可百，
散之可千，
推之可万，
此之谓也
阴阳
是对事物属性的概括
而不是专指某些事物
故曰，有名而无形
若以阴阳
概括万物
数不胜数
《阴阳离合》：
阴阳者，
数之可十，
推之可百，
数之可千，
推之可万，
万之大
不可胜数，
然其要一
《五运行大》：
天地阴阳，
不以数推，
以象之谓
从《内经》看道医：
三、诊道：
望(色/神)、
闻(声音)、
问(防止五过四失)、
切(三部九候之脉)
1.道医的持诊之道：
持诊之道
先后阴阳
(察度阴阳之气机)
而持之
诊合微之事，
追阴阳之变，
章五中之情；
其中之论，
取虚实之要，
定无度之事，
知之乃足以诊
知丑知善，知病知不病，
知高知下，知坐知起，
知行知止，用之有纪，
诊道乃具，万世不殆
起所有余，知所不足。
度事上下，脉事因格。
是以
诊有大方，坐起有常，
出入有行，以转神明
必清必净，
上观下观，
司八正邪，
别五中部，
按脉动静，
循尺滑涩
寒温之意，
视其大小，
合之病能，
逆从以得，
复知病名，
诊可十全
不失人情，
故诊之或
视息视意，
故
不失条理，
道甚明察，
故能长久
不知刺刀，失经绝理，
亡言妄期，此谓失道
2.
望闻问切
要做什么？
善诊者，
察色(望)
按脉(切)，
先别阴阳，
审清浊
知部分
视喘息，
听音声(闻)，
而知所苦
观权衡规矩，
而知病所主
按尺寸、
观浮沉滑涩
而知病所生以治
能别阴阳十二经者，知病之所生；
候虚实之所在者，能得病之高下；
知六腑之气街者，能治解结契绍于门户；
能知虚实之坚软者，知补泻之所在；
能知六经标本者，可以无惑于天下
色脉者，上帝之所贵也
色合五行，
脉合阴阳，
色(表/阳)之变化
以应四时之脉
(里/阴)，
道在于一，
以合神明，
远死近生，
生道以长，
命曰圣王
为何看面色
可用于诊病
十二经脉、
365络
其血气
皆上于面
而走空窍：
精阳气-->目；
别气-->耳；
宗气-->鼻；
浊气-->唇舌；
气之津液-->面
面色与眼神
乃气之华也
为什么诊脉
诊寸口之脉
因寸口位
为手太阴
肺气之所
肠胃吸收消化后
营养要入肺成津液
再统一输送不同的
营养至五脏(阴脉)，
即五脏气于寸口
当
胃气无法与脏气
同时贯注于肺经，
真脏之气(脉)独现，
病邪
已完全破坏
其脏之功能，
必死
人迎与寸口相应，
若引绳小大齐等，
命曰平
知一(问其病而知其处)命曰工，
知二(按其脉而知其病)命曰神，
知三(见其色而知其病)命曰神且明矣
善调尺(之皮肤)者
审其尺之
缓急、
大小、
滑涩、
肉之坚脆，
病形定矣，
不待于寸；
善调脉者
不待于色
能参合
而行之
可以，为上工，上工十全九；
行二，为中工，中工十全七；
行一，为下工，下工十全六
四、治道
1.
食疗中的
五味之道：
日常生病时
食疗是人们
普遍采用的
一种治法
《黄帝内经》：
病在筋，无食酸(酸走筋)；
病在气，无食辛(辛走气)；
病在骨，无食咸(咸走骨)；
病在血，无食苦(苦走血)；
病在肉，无食甘(肝走肉)；
口嗜欲食，
不可多矣，
必自裁也
这从
反的方面，告诉我们：
如何地吃，是不好的
病时还要，减少进食；
同时也提到：
辛甘发散为阳
酸苦涌泄为阴
咸味涌泄为阴
淡味渗泄为阳
以所利而行之
调其气使其平
可以如何，利用五味
进行有效的正面食疗：
风淫于内：
治以辛凉
佐以苦
以甘缓之
以辛散之；
热淫于内：
治以咸寒
佐以甘苦
以酸收之
以苦发之；
湿淫于内：
治以苦热
佐以酸淡
以苦燥之
以淡泄之；
火淫于内：
治以咸冷
佐以苦辛
以酸收之
以苦发之；
燥淫于内：
治以苦温
佐以苦辛
以苦下之；
寒淫于内：
治以甘热
佐以苦辛
以咸泻之
以辛润之
以苦坚之
2. 九针之术，针道：
黄帝为何在
具体方法上
选用针刺为主
不用其他(例如
导引、汤药等)
除人之疾苦
这是我在阅读《黄帝内经》时
一直盘绕在脑海中的一个问题
读完之后认为原因有以下几点：
①《移精变气论》：
不同时代人的
特点已经不同
上古之人
运动阴居、
淡泊名利
仅
导引祝由即可：
安定心情
祛除病邪
针灸汤药
都是多余；
后人
患得患失
苦形伤外
名利物欲
懒惰不动
不顺应
时令节气
贼风数至
虚邪朝夕
小病必甚
大病必死
必须
针石治其外
毒药治其内
②《玉版》：
针者
上合之于天
下合之于地
中合之于人
夫治民者
亦唯针焉
九针之术与
天地、
日月、
阴阳、
四季相合
针甚骏，
以配天地，
上数天文，
下度地纪，
内别五脏，
外次六腑，
经脉二十八会
尽有周纪
能杀生人
不能起死
《九针十二原》：
小针之要，
粗守形，上守神
神乎神，客在门
刺之微在速迟
粗守关，
上守机
机之动，
不离其空
空中之机
清静而微
其来不可逢
其往不可追
知机之道者
不可挂以发；
不知机道
扣之不发
知其往来
要与之期
粗之暗乎
妙哉
工独有之
往来为逆，
来者为顺，
明知逆顺，
正行无问
迎而夺之，
恶得无虚
追而济之，
恶得无实
迎之随之，
以意和之，
针道毕矣
《宝命全角论》：
针有悬布天下者五，
一曰治神(养神之正)，
二曰知养身(强本)，
三曰知毒药为真(药性)，
四曰制砭石小大，
五曰知腑脏血气之诊
凡刺之真，必先治其神
(医患都要凝神静气/精神专一)
五脏已定，九候已备，后乃存针
众脉不见，众凶弗闻，外内相得
无以形先。可玩往来，乃施予人
人有虚实，五虚勿近，五实勿远
至其当发，间不容瞚
手动若务，针耀而匀
静意视义，观过之变
是谓冥冥(出神入化)
莫如其形(无我状态)
见其稷稷
从见其飞
不知其谁
伏如横弩
起如发机
针之理
是要把
不正常
的气血
回归正常、
荣卫复收
善用针者，
从阴引阳，
从阳引阴，
以右治左，
以左治右，
以我知彼，
以表知里
以观过与不及之理
见微得过用之不殆
③《针刺论》：
只要明了
天地常理
极尽针刺
就可除障
扶助正气
补其弱势
泻其有余
拯救百姓
脱离病苦
同时
刺法有，全神养真之旨
亦法有，修真之道
非治疾也
故要
修养和神
道贵常存
补神固根
精气不散
神守不分
即神守
虽不去
亦全真
人神不守
非达至真
至真之要
在乎天玄
神守天息
复入本元
命曰归宗
3. 施针之术
刺道：
凡刺之道
气调而止
凡用针者
虚则实之
满则泄之
宛陈而除之
泻胜则虚之
大要曰：
徐而疾则实
疾而徐则虚
言实与虚，若有若无；
察后与先，若存若亡；
为虚为实，若得若失
损不足而益有余，是谓甚病
刺之而气不至，无问其数
刺之而气至，
乃去之，
勿复针
针
各有所宜，
各不同形，
各任其所，
为刺之要
气至而有效，效之信，
若风之吹云
明乎若
见苍天，
刺之道毕矣
黄帝自己对
九针之术的刺法
整理集中在
《官能》
一篇之中
小小银针上
即能够看到
道医治病时
对于时机的把握、
对于本质的判断、
对于专注的素养
实际上
修身、齐家、
治国、平天下
又何尝不是如此
远死而近生
有名而无形
上句见《移精变气论》：
上帝之所贵也，先师之所传也
上古使僦贷季理色脉而通神明
合之金木水火土四时八风六合
不离其常，变化相移
以观其妙，以知其要
欲知其要，色脉是矣
色以应日，脉以应月
常求其要，则其要也
夫色之变化
应四时之脉
上帝所贵
合于神明
远死近生
生道以长
命曰圣王
细品此文
可得“远死而近生”之旨
下句见《阴阳系日月》：
夫阴阳者，
有名无形，
数之可十，
离之可百，
散之可千，
推之可万，
此之谓也
阴阳
是对事物属性的概括
而不是专指某些事物
故曰，有名而无形
若以阴阳
概括万物
数不胜数
《阴阳离合》：
阴阳者，
数之可十，
推之可百，
数之可千，
推之可万，
万之大
不可胜数，
然其要一
《五运行大》：
天地阴阳，
不以数推，
以象之谓
从《内经》看道医：
三、诊道：
望(色/神)、
闻(声音)、
问(防止五过四失)、
切(三部九候之脉)
1.道医的持诊之道：
持诊之道
先后阴阳
(察度阴阳之气机)
而持之
诊合微之事，
追阴阳之变，
章五中之情；
其中之论，
取虚实之要，
定无度之事，
知之乃足以诊
知丑知善，知病知不病，
知高知下，知坐知起，
知行知止，用之有纪，
诊道乃具，万世不殆
起所有余，知所不足。
度事上下，脉事因格。
是以
诊有大方，坐起有常，
出入有行，以转神明
必清必净，
上观下观，
司八正邪，
别五中部，
按脉动静，
循尺滑涩
寒温之意，
视其大小，
合之病能，
逆从以得，
复知病名，
诊可十全
不失人情，
故诊之或
视息视意，
故
不失条理，
道甚明察，
故能长久
不知刺刀，失经绝理，
亡言妄期，此谓失道
2.
望闻问切
要做什么？
善诊者，
察色(望)
按脉(切)，
先别阴阳，
审清浊
知部分
视喘息，
听音声(闻)，
而知所苦
观权衡规矩，
而知病所主
按尺寸、
观浮沉滑涩
而知病所生以治
能别阴阳十二经者，知病之所生；
候虚实之所在者，能得病之高下；
知六腑之气街者，能治解结契绍于门户；
能知虚实之坚软者，知补泻之所在；
能知六经标本者，可以无惑于天下
色脉者，上帝之所贵也
色合五行，
脉合阴阳，
色(表/阳)之变化
以应四时之脉
(里/阴)，
道在于一，
以合神明，
远死近生，
生道以长，
命曰圣王
为何看面色
可用于诊病
十二经脉、
365络
其血气
皆上于面
而走空窍：
精阳气-->目；
别气-->耳；
宗气-->鼻；
浊气-->唇舌；
气之津液-->面
面色与眼神
乃气之华也
为什么诊脉
诊寸口之脉
因寸口位
为手太阴
肺气之所
肠胃吸收消化后
营养要入肺成津液
再统一输送不同的
营养至五脏(阴脉)，
即五脏气于寸口
当
胃气无法与脏气
同时贯注于肺经，
真脏之气(脉)独现，
病邪
已完全破坏
其脏之功能，
必死
人迎与寸口相应，
若引绳小大齐等，
命曰平
知一(问其病而知其处)命曰工，
知二(按其脉而知其病)命曰神，
知三(见其色而知其病)命曰神且明矣
善调尺(之皮肤)者
审其尺之
缓急、
大小、
滑涩、
肉之坚脆，
病形定矣，
不待于寸；
善调脉者
不待于色
能参合
而行之
可以，为上工，上工十全九；
行二，为中工，中工十全七；
行一，为下工，下工十全六
四、治道
1.
食疗中的
五味之道：
日常生病时
食疗是人们
普遍采用的
一种治法
《黄帝内经》：
病在筋，无食酸(酸走筋)；
病在气，无食辛(辛走气)；
病在骨，无食咸(咸走骨)；
病在血，无食苦(苦走血)；
病在肉，无食甘(肝走肉)；
口嗜欲食，
不可多矣，
必自裁也
这从
反的方面，告诉我们：
如何地吃，是不好的
病时还要，减少进食；
同时也提到：
辛甘发散为阳
酸苦涌泄为阴
咸味涌泄为阴
淡味渗泄为阳
以所利而行之
调其气使其平
可以如何，利用五味
进行有效的正面食疗：
风淫于内：
治以辛凉
佐以苦
以甘缓之
以辛散之；
热淫于内：
治以咸寒
佐以甘苦
以酸收之
以苦发之；
湿淫于内：
治以苦热
佐以酸淡
以苦燥之
以淡泄之；
火淫于内：
治以咸冷
佐以苦辛
以酸收之
以苦发之；
燥淫于内：
治以苦温
佐以苦辛
以苦下之；
寒淫于内：
治以甘热
佐以苦辛
以咸泻之
以辛润之
以苦坚之
2. 九针之术，针道：
黄帝为何在
具体方法上
选用针刺为主
不用其他(例如
导引、汤药等)
除人之疾苦
这是我在阅读《黄帝内经》时
一直盘绕在脑海中的一个问题
读完之后认为原因有以下几点：
①《移精变气论》：
不同时代人的
特点已经不同
上古之人
运动阴居、
淡泊名利
仅
导引祝由即可：
安定心情
祛除病邪
针灸汤药
都是多余；
后人
患得患失
苦形伤外
名利物欲
懒惰不动
不顺应
时令节气
贼风数至
虚邪朝夕
小病必甚
大病必死
必须
针石治其外
毒药治其内
②《玉版》：
针者
上合之于天
下合之于地
中合之于人
夫治民者
亦唯针焉
九针之术与
天地、
日月、
阴阳、
四季相合
针甚骏，
以配天地，
上数天文，
下度地纪，
内别五脏，
外次六腑，
经脉二十八会
尽有周纪
能杀生人
不能起死
《九针十二原》：
小针之要，
粗守形，上守神
神乎神，客在门
刺之微在速迟
粗守关，
上守机
机之动，
不离其空
空中之机
清静而微
其来不可逢
其往不可追
知机之道者
不可挂以发；
不知机道
扣之不发
知其往来
要与之期
粗之暗乎
妙哉
工独有之
往来为逆，
来者为顺，
明知逆顺，
正行无问
迎而夺之，
恶得无虚
追而济之，
恶得无实
迎之随之，
以意和之，
针道毕矣
《宝命全角论》：
针有悬布天下者五，
一曰治神(养神之正)，
二曰知养身(强本)，
三曰知毒药为真(药性)，
四曰制砭石小大，
五曰知腑脏血气之诊
凡刺之真，必先治其神
(医患都要凝神静气/精神专一)
五脏已定，九候已备，后乃存针
众脉不见，众凶弗闻，外内相得
无以形先。可玩往来，乃施予人
人有虚实，五虚勿近，五实勿远
至其当发，间不容瞚
手动若务，针耀而匀
静意视义，观过之变
是谓冥冥(出神入化)
莫如其形(无我状态)
见其稷稷
从见其飞
不知其谁
伏如横弩
起如发机
针之理
是要把
不正常
的气血
回归正常、
荣卫复收
善用针者，
从阴引阳，
从阳引阴，
以右治左，
以左治右，
以我知彼，
以表知里
以观过与不及之理
见微得过用之不殆
③《针刺论》：
只要明了
天地常理
极尽针刺
就可除障
扶助正气
补其弱势
泻其有余
拯救百姓
脱离病苦
同时
刺法有，全神养真之旨
亦法有，修真之道
非治疾也
故要
修养和神
道贵常存
补神固根
精气不散
神守不分
即神守
虽不去
亦全真
人神不守
非达至真
至真之要
在乎天玄
神守天息
复入本元
命曰归宗
3. 施针之术
刺道：
凡刺之道
气调而止
凡用针者
虚则实之
满则泄之
宛陈而除之
泻胜则虚之
大要曰：
徐而疾则实
疾而徐则虚
言实与虚，若有若无；
察后与先，若存若亡；
为虚为实，若得若失
损不足而益有余，是谓甚病
刺之而气不至，无问其数
刺之而气至，
乃去之，
勿复针
针
各有所宜，
各不同形，
各任其所，
为刺之要
气至而有效，效之信，
若风之吹云
明乎若
见苍天，
刺之道毕矣
黄帝自己对
九针之术的刺法
整理集中在
《官能》
一篇之中
小小银针上
即能够看到
道医治病时
对于时机的把握、
对于本质的判断、
对于专注的素养
实际上
修身、齐家、
治国、平天下
又何尝不是如此
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