#佛教##净土宗祖师##印光大师文钞菁华录##学文钞##因果##放生##护生##素食#
　“舌耕”一事，善用心者，可以继往圣，开来学，不据位而行政，不居功而治国，岂可以厌情当之。宜唯日孳孳，死而后已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆诱彼少年，作狂妄之流。至于“格、致、诚、正、修、齐、治、平”之大经大法，皆置之不论。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以为教员。化其同事及与学生。则其功德，何有涯涘。（文钞三编·复卓智立居士书一）

　　由国家不提倡教育事，致家庭父母，只教儿女开智识，不与儿女讲因果报应，道德仁义。学堂先生，只知教学做文章，于学圣学贤躬行实践，一句也不提及。以此种先生，从少至老，也不知读书是为学圣学贤。只知道做文章，求功名。及功名已得，则借势欺人，为地方害者，十有八、九。为地方益者，但一、二耳。

　　古人云，师者人之模范也。模不模，范不范，为害不小。须知人与天、地，并称“三才”，才者才能。天不知多高多大，地不知多厚多广，人以五、六尺，六、七十岁之小小东西，何可与不可测量之天地并称乎？须知天地虽能生成万物，若无人以参赞教育，则不成世道。故以人能继往圣、开来学，此乃为父为师之责负。若知我为人师，纵我无德感人，亦当自己一举一动，皆不失仪。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，唯恐人以我之不肖而效之。则可希圣希贤，超凡入圣矣。（文钞三编·复宁德晋居士书十八）

为学日益 为道日损

《道德经》中有一句话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”

求知要不断地增加，求道却要不断地减少，越来越少，最后达到无为的境地。

一般人，为了追求世俗成就，拼命为学做“加法”，但人生的大道，却尽在“减法”之中。要做减法，缺点就不能避开，而必须面对、接受、处理、放下，如此才是“为道日损”。

求道不同于求学，不是增加外在的知识，而是减去内在的欲望思虑。最后达到无所分别，万物一体，天人合一，才可以随风而行，自然而为。

《道德经》第一章有言：“无名天地之始”。要能常常回到“无”这个根源，让后天产生的思虑情欲都放下，一切归零，方能达到与道合一的境界。

我们一般人都会在某些方面偏执、于某些事情固著，舍本逐末，得一隅而失大体。这是人生下来不可避免的，因为每个人看到的世界有限，接受的事物有限，所以往往出而不返。

个体处于天地之间某个小小的角落，生命中一时的得失即能让我们如痴如狂，恨爱交替，沉溺于片面的贪欲，而拿不起，忘不掉，放不下，看不开。

所以才有了无穷烦恼，无尽痛苦，产生各种身心疾病。

而唯有真正得道之人，才可做到不亢不卑，淡然自持，潇洒面对一切。

修道要“损之又损”，不断放弃你的执著，减少你的偏见，而不再计较个人的利害得失，而可以站在宏观宇宙的视野，客观看待机缘变化，尘世兴衰。

客观分析万事万物，又要勘破看透，心不执著于是非利害。

“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，如果可做到“一切归零”，也就可做到随时随地能出能入，能有能无，在事物与大道、现象与本体之间自由往返。

我存在某种关系中 我就享受这种关系
(情出自愿，事过无悔，不谈亏欠，不负遇见)

有时候不完美也是种完美
有时候太过于圆满了是一件可怕的事 所以到了晚年的曾国潘他的书房叫 求缺斋
为学日益 为道日损 损之又损 以至于无为 无为而无不为
当学到一定程度 该懂得都懂了 就把学到的全放下全忘了就行
放下头脑小我的批判 判断 接纳与爱 万事万物
高手胜在心法 心法的最高境界是空性 空性的最高境界是“空空”
了无所得 一切都空 空到极点 连有所得 无所得 空的境界都没有了
缘起幻有 性自真空 空生幻灭 缘起无常
你高 我便退去 绝不淹没你的优点 你低 我便涌来 绝不暴露你的缺点 你动 我便随行 绝不撇下你的孤单 你静 我便长守 绝不打扰你的安宁 你热 我便沸腾 绝不妨碍你的热情 你冷 我便凝固 绝不漠视你的寒冷
#玄学[超话]##哈利波特魔法觉醒[超话]##星际种子##修行##道教[超话]##佛教##灵气疗愈##西方神秘学##水晶##出格人生 不止一面##七脉轮##七脉轮疗愈##修行##禅语悟道##每日一禅##智慧语录##智慧语录#