生活本不苦，苦的是欲望过多；心本无累，累的是放不下的太多。欲望就像手中的沙子，握得越紧，失去得越多。得与失是相对的，得到时，或许正在失去；失去时，也许恰是拥有。所谓舍得，是要舍迷入悟、舍小获大、舍妄存真、舍虚取实。凡事看淡点，看开些，无所谓得失，得失皆浮云，还是一切随缘好。所以，让我们保持一颗平常心，拥有一个好心态，坦然面对一切，放下就是收获，放过别人，就是放过自己。勇于面对，从而走出困境，追逐着自己的梦想。
真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗？
随着佛学在全世界的推广，如今学佛的人可以说是越来越多，学佛的人越多，产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代，学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗？存在的话又身处何方呢？
佛语有云：“心中有佛，所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前，所谓的见到，并非是表象上的见到，而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性，明白了佛所说的经义真实不虚，自然就能见到佛了。
修佛修的是心，是指心灵的开悟，但是对于开悟许多人并不了解，毕竟学佛之人无数，开悟的能有几个？
修心如何才算是开悟？很多人在修行的过程中会陷入迷茫，就像船在狂风暴雨中没有方向一样，永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程，最终达到透彻万物的智慧，从而开悟。
因此开悟往简单了说，就是打开智慧之门，悟出人生的道理。真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗。
01
常做减法，生活简单
俗话说：“世上本无事，庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断，灾祸频繁，不能开悟，最主要的原因就是他心中的事情太多，每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去，担忧于未来，又放不下现在，大大小小的事情充斥了他的脑海，每天不得安宁。
正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这句话告诉我们，过去、未来、现在都是处于不断地变化的，世事如白云苍狗，指不定又会变化成了什么样子，不可捉摸，担忧除了让自己徒伤心神，并没有任何意义。
因此，真正开悟的人，懂得给自己的生活做减法，不担忧未来，不执着过去，也不会纠结现在，使生活变得简单。
无论做任何事情，都全身心的投入其中，不想七想八，也不会难舍难得，而是让自己的身心都能自由自在，不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得，大道至简，操心太多并没用。佛教三法印之一曰：“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中，现在想的，将来不一定发生，一定会发生的，怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼，努力把该做的事情做好，只要自己尽力了，不留遗憾，无论结果如何，都是能接受的。
每个人都有烦恼，但有些所谓的烦恼，应该适当减掉。若发现自己能够放下心事，做到“宠辱不惊，看庭前花开花谢，去留无意，望天上云卷云舒”这种境界，离开悟也就不远了。
02
心无挂碍，活在当下
《心经》曰：“心如挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这句话告诉我们，只要心中不被物欲所牵绊，就不会产生恐惧和妄想，从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟？
就好比《华严经》曰：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的，只是因为有了妄想执着，所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引，就不会产生妄想执念，这些东西一消失，自己瞬间就能回归佛的智慧，立地成佛。
《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提”也是这个道理，狂心就是心中的欲望执念，放下了，就是菩提，就是佛。
心无挂碍的人，不会产生诸多妄想，懂得活在当下，顺其自然。有人或许会问，《金刚经》不是说现在不可得吗，如何活在放下？
这句话中的当下，指的是执念，对于现在种种不舍得。而活在当下，是明白诸法皆是虚妄，从而对一切都不再有执念，懂得随缘不变，不变随缘。
人间的拥有，都是当下拥有，无论财物，名利是明月，清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念，却不会有人因为后二者的得失心起波澜，这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍，活在当下，属于自己的，懂得珍惜，要离开的，也不强求，对于得失宠辱不惊，就说明他已经觉悟了。
03
不求神通，反求诸己
《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话告诉我们，想要通过求神拜佛达到觉悟，是入了邪道。
因为佛不是万能的神，佛是觉悟的人，佛法不是教众生谁许愿，佛就能实现谁的愿望，佛法是在劝导众生：“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中，佛通过传法，使众生都拥有了改变自己命运的机会，但是“太阳”再暖，终究也是要自己去晒，别人替不来。佛法再玄妙，自己不修，也难以觉悟。
因此，《六祖坛经》上说“佛向性中作，莫向身外求。”修佛修的是心，修的是智慧，任何事情都是需要自己努力才能达到，这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果，不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道，佛也不能改变因果的规律。
由此可知，靠运气，靠拜佛，终究一事无成。开悟的人都是不求神通，反求诸己。
当一个人开始勤加修行，修心修慧，懂得凡事要靠自己，而不是求外界时，就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？人本是智慧德相具足的，因为操心太多，执念太多，所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单，做到心无挂碍，反求诸己时，就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去，回归了菩提明镜。心无一物，就是大智慧，就是觉悟。
随着佛学在全世界的推广，如今学佛的人可以说是越来越多，学佛的人越多，产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代，学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗？存在的话又身处何方呢？
佛语有云：“心中有佛，所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前，所谓的见到，并非是表象上的见到，而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性，明白了佛所说的经义真实不虚，自然就能见到佛了。
修佛修的是心，是指心灵的开悟，但是对于开悟许多人并不了解，毕竟学佛之人无数，开悟的能有几个？
修心如何才算是开悟？很多人在修行的过程中会陷入迷茫，就像船在狂风暴雨中没有方向一样，永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程，最终达到透彻万物的智慧，从而开悟。
因此开悟往简单了说，就是打开智慧之门，悟出人生的道理。真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗。
01
常做减法，生活简单
俗话说：“世上本无事，庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断，灾祸频繁，不能开悟，最主要的原因就是他心中的事情太多，每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去，担忧于未来，又放不下现在，大大小小的事情充斥了他的脑海，每天不得安宁。
正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这句话告诉我们，过去、未来、现在都是处于不断地变化的，世事如白云苍狗，指不定又会变化成了什么样子，不可捉摸，担忧除了让自己徒伤心神，并没有任何意义。
因此，真正开悟的人，懂得给自己的生活做减法，不担忧未来，不执着过去，也不会纠结现在，使生活变得简单。
无论做任何事情，都全身心的投入其中，不想七想八，也不会难舍难得，而是让自己的身心都能自由自在，不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得，大道至简，操心太多并没用。佛教三法印之一曰：“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中，现在想的，将来不一定发生，一定会发生的，怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼，努力把该做的事情做好，只要自己尽力了，不留遗憾，无论结果如何，都是能接受的。
每个人都有烦恼，但有些所谓的烦恼，应该适当减掉。若发现自己能够放下心事，做到“宠辱不惊，看庭前花开花谢，去留无意，望天上云卷云舒”这种境界，离开悟也就不远了。
02
心无挂碍，活在当下
《心经》曰：“心如挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这句话告诉我们，只要心中不被物欲所牵绊，就不会产生恐惧和妄想，从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟？
就好比《华严经》曰：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的，只是因为有了妄想执着，所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引，就不会产生妄想执念，这些东西一消失，自己瞬间就能回归佛的智慧，立地成佛。
《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提”也是这个道理，狂心就是心中的欲望执念，放下了，就是菩提，就是佛。
心无挂碍的人，不会产生诸多妄想，懂得活在当下，顺其自然。有人或许会问，《金刚经》不是说现在不可得吗，如何活在放下？
这句话中的当下，指的是执念，对于现在种种不舍得。而活在当下，是明白诸法皆是虚妄，从而对一切都不再有执念，懂得随缘不变，不变随缘。
人间的拥有，都是当下拥有，无论财物，名利是明月，清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念，却不会有人因为后二者的得失心起波澜，这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍，活在当下，属于自己的，懂得珍惜，要离开的，也不强求，对于得失宠辱不惊，就说明他已经觉悟了。
03
不求神通，反求诸己
《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话告诉我们，想要通过求神拜佛达到觉悟，是入了邪道。
因为佛不是万能的神，佛是觉悟的人，佛法不是教众生谁许愿，佛就能实现谁的愿望，佛法是在劝导众生：“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中，佛通过传法，使众生都拥有了改变自己命运的机会，但是“太阳”再暖，终究也是要自己去晒，别人替不来。佛法再玄妙，自己不修，也难以觉悟。
因此，《六祖坛经》上说“佛向性中作，莫向身外求。”修佛修的是心，修的是智慧，任何事情都是需要自己努力才能达到，这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果，不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道，佛也不能改变因果的规律。
由此可知，靠运气，靠拜佛，终究一事无成。开悟的人都是不求神通，反求诸己。
当一个人开始勤加修行，修心修慧，懂得凡事要靠自己，而不是求外界时，就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？人本是智慧德相具足的，因为操心太多，执念太多，所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单，做到心无挂碍，反求诸己时，就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去，回归了菩提明镜。心无一物，就是大智慧，就是觉悟。
曾国藩：人生最好的境界，莫过于花未全开。
古人善于从自然现象中悟得做人的智慧，一代名臣曾国藩就是其中的佼佼者。
曾国藩认为人生最好的境界就是花未全开，月未圆，为警醒自己，他特意自己的书房取名：求缺斋。
花全开，意味着就要开始凋谢；月全圆，就代表着要开始残缺。自然规律如此，人也是一样，春风得意之后，常常会有意料不到的灾难。
曾国藩给他弟弟的家书中这样写道：“花未全开月未圆”七字，以为惜福之道，保泰之法，莫精于此。
更进一步，曾国藩把这种人生智慧升华为四个字：求缺惜福，并一生坚守。不但自己身体力行，而且还写成家训叮嘱家人谨记在心。
所谓求缺就是做人做事不必强求完美，有遗憾的何尝不是人生！所谓惜福就是要凡事知足，珍惜自己已经拥有的，对生活抱有一种感恩的情怀。
因为“缺”，人生才能懂得“惜”。知道，知足，知止，人生才能不断地体会到生命的欢喜，并始终保留着一份对未来的热情期盼。
曾氏家族，绵延数代，名人辈出，其中覆盖数学家、艺术家、教育家各个行业，家族中更是无一败家子，这与曾国藩制定这种知足知止的家风家训传承是密不可分的！
势不可用尽
曾国藩说过：天下古今之才人，皆以一傲字致败。
你站的高，常常摔得越狠。生活中，因得意忘形而从云端跌落谷底的之人比比皆是。
历朝历代不得骑马入宫，皇亲国戚也不行。清朝时开了先例，偶尔允许个别功臣与年长者骑马进宫。
59岁时的曾国藩就曾获赏紫禁城骑马，但他只日记里郑重地记了一笔：“是日赏紫禁城骑马，赏克食。”
曾国藩却从没有在紫禁宫里骑过马，因为他深知花无百日红，人无千日好。气势尽显之时便是衰败之日，大红大紫之日常是大悲之时。
盛极必衰，乐极生悲，人生最忌讳的，就是锋芒毕露。
藏一分气势，留一份转机。
事不必求全
做事不必求十全十美。
曾国藩写给家人信中说：君子守缺而不敢求全。小人则时时求全，全者既得，而吝与凶随之矣。
君子所固守的是残缺而不敢求完满。小人则时时求完满，而完满实现了，耻辱和不吉也就跟着来了。
攻下天京城之后，朝廷对他就开始害怕了。曾国藩在上报有功人员名单时，位列第一的不是他弟弟，而是写的湖广总督官文。同时也将左宗棠、沈葆桢等名列其中，突出大家的同时淡化弟弟与他自己的功劳。
为了让朝廷彻底放心，他还做了一个令其他人难以理解的决定：解散一手建立起的湘军。
曾国藩在一生当中，时时警戒因盈与满所带来的灾难问题。也正是这种事不必求全的智慧，使得曾国藩能够在一生的官场打拼中，躲过许许多多这样的急流险滩。
福不可尽享
人间有味是清欢。
曾国藩相信，这个世间并无十全十美的事物，“丰于此者，必缺于彼”。所以若想得到精神上的圆满，最好先在物质上有所欠缺。
曾国藩一生十分节俭，一件马褂穿三十年。他吃东西也很简单，被人们称为“一品丞相”，一来是因为他官至一品，二来是他每天吃饭只有一道主菜，多半还以豆腐为主。没有客人，决不加菜。
作为一代名臣，曾国藩除乡间的老屋外，在省中未曾建造一个房子，也未曾买过田地一亩。他告诫家人，福不多享，故总以俭字为主，少用仆婢，少花银钱，自然惜福矣。
曾国藩家训中，俭是重中之重。
话不可太满
满招损，谦受益。
话说的太满，会让自己进退两难。许多时刻，人总喜欢逞一时口舌之快，显示自己的优越，于是给自己留下麻烦。
话不可太狂。多少人败在了一个狂字，目中无人，便是给自己处处树敌。你永远不知道别人到底有多强悍。人可以有傲骨，但是不可以有傲气。
话不可随口就说，不该说的决不能信口开河。曾国藩对于当时的官场也有很多看不惯的东西，但他选择了慎言，他说：我肚子里虽然也有些不合时宜，但从来都是藏着，永远不表露出来。
中国话的最高境界，在于话音留三分。曾国藩曾说：“话不说尽有余地，事不做尽有余路，情不散尽有余韵。”不论是说话、做事，还是处世，都要给自己留有余地。
因为祸从口出。
念不要太重
老子说：知足不辱，知止不殆。
人生而有欲，但贵在“知止”，即适可而止。曾国藩少时就深爱《止学》一书，他一生的作为和成就，处处都有“止”的烙印。
对于人与事，不可过于执着，要懂得适可可止，及时放下。
曾国藩在这方面颇有心得，他说：灵明无著，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋，是之谓虚而已矣，是之谓诚而已矣。
心中清楚明白却又似乎不着痕迹，事情来了只管顺应，事情没来也不去想它，当时不杂乱，过去了也不留恋，这就是虚，这就是诚。
最高级的知止，过往不恋，将来无惧，当下不杂，是平和喜悦地活在当下，
《菜根谭》中说：“花看半开，酒饮微醉。此中大有佳趣。若至烂漫酕醄，便成恶境矣。”花未全开月未圆，这是一种刚刚好的美好状态。
花未全开月未圆，才是人生最美好的境界 https://t.cn/Rxdg3hW
古人善于从自然现象中悟得做人的智慧，一代名臣曾国藩就是其中的佼佼者。
曾国藩认为人生最好的境界就是花未全开，月未圆，为警醒自己，他特意自己的书房取名：求缺斋。
花全开，意味着就要开始凋谢；月全圆，就代表着要开始残缺。自然规律如此，人也是一样，春风得意之后，常常会有意料不到的灾难。
曾国藩给他弟弟的家书中这样写道：“花未全开月未圆”七字，以为惜福之道，保泰之法，莫精于此。
更进一步，曾国藩把这种人生智慧升华为四个字：求缺惜福，并一生坚守。不但自己身体力行，而且还写成家训叮嘱家人谨记在心。
所谓求缺就是做人做事不必强求完美，有遗憾的何尝不是人生！所谓惜福就是要凡事知足，珍惜自己已经拥有的，对生活抱有一种感恩的情怀。
因为“缺”，人生才能懂得“惜”。知道，知足，知止，人生才能不断地体会到生命的欢喜，并始终保留着一份对未来的热情期盼。
曾氏家族，绵延数代，名人辈出，其中覆盖数学家、艺术家、教育家各个行业，家族中更是无一败家子，这与曾国藩制定这种知足知止的家风家训传承是密不可分的！
势不可用尽
曾国藩说过：天下古今之才人，皆以一傲字致败。
你站的高，常常摔得越狠。生活中，因得意忘形而从云端跌落谷底的之人比比皆是。
历朝历代不得骑马入宫，皇亲国戚也不行。清朝时开了先例，偶尔允许个别功臣与年长者骑马进宫。
59岁时的曾国藩就曾获赏紫禁城骑马，但他只日记里郑重地记了一笔：“是日赏紫禁城骑马，赏克食。”
曾国藩却从没有在紫禁宫里骑过马，因为他深知花无百日红，人无千日好。气势尽显之时便是衰败之日，大红大紫之日常是大悲之时。
盛极必衰，乐极生悲，人生最忌讳的，就是锋芒毕露。
藏一分气势，留一份转机。
事不必求全
做事不必求十全十美。
曾国藩写给家人信中说：君子守缺而不敢求全。小人则时时求全，全者既得，而吝与凶随之矣。
君子所固守的是残缺而不敢求完满。小人则时时求完满，而完满实现了，耻辱和不吉也就跟着来了。
攻下天京城之后，朝廷对他就开始害怕了。曾国藩在上报有功人员名单时，位列第一的不是他弟弟，而是写的湖广总督官文。同时也将左宗棠、沈葆桢等名列其中，突出大家的同时淡化弟弟与他自己的功劳。
为了让朝廷彻底放心，他还做了一个令其他人难以理解的决定：解散一手建立起的湘军。
曾国藩在一生当中，时时警戒因盈与满所带来的灾难问题。也正是这种事不必求全的智慧，使得曾国藩能够在一生的官场打拼中，躲过许许多多这样的急流险滩。
福不可尽享
人间有味是清欢。
曾国藩相信，这个世间并无十全十美的事物，“丰于此者，必缺于彼”。所以若想得到精神上的圆满，最好先在物质上有所欠缺。
曾国藩一生十分节俭，一件马褂穿三十年。他吃东西也很简单，被人们称为“一品丞相”，一来是因为他官至一品，二来是他每天吃饭只有一道主菜，多半还以豆腐为主。没有客人，决不加菜。
作为一代名臣，曾国藩除乡间的老屋外，在省中未曾建造一个房子，也未曾买过田地一亩。他告诫家人，福不多享，故总以俭字为主，少用仆婢，少花银钱，自然惜福矣。
曾国藩家训中，俭是重中之重。
话不可太满
满招损，谦受益。
话说的太满，会让自己进退两难。许多时刻，人总喜欢逞一时口舌之快，显示自己的优越，于是给自己留下麻烦。
话不可太狂。多少人败在了一个狂字，目中无人，便是给自己处处树敌。你永远不知道别人到底有多强悍。人可以有傲骨，但是不可以有傲气。
话不可随口就说，不该说的决不能信口开河。曾国藩对于当时的官场也有很多看不惯的东西，但他选择了慎言，他说：我肚子里虽然也有些不合时宜，但从来都是藏着，永远不表露出来。
中国话的最高境界，在于话音留三分。曾国藩曾说：“话不说尽有余地，事不做尽有余路，情不散尽有余韵。”不论是说话、做事，还是处世，都要给自己留有余地。
因为祸从口出。
念不要太重
老子说：知足不辱，知止不殆。
人生而有欲，但贵在“知止”，即适可而止。曾国藩少时就深爱《止学》一书，他一生的作为和成就，处处都有“止”的烙印。
对于人与事，不可过于执着，要懂得适可可止，及时放下。
曾国藩在这方面颇有心得，他说：灵明无著，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋，是之谓虚而已矣，是之谓诚而已矣。
心中清楚明白却又似乎不着痕迹，事情来了只管顺应，事情没来也不去想它，当时不杂乱，过去了也不留恋，这就是虚，这就是诚。
最高级的知止，过往不恋，将来无惧，当下不杂，是平和喜悦地活在当下，
《菜根谭》中说：“花看半开，酒饮微醉。此中大有佳趣。若至烂漫酕醄，便成恶境矣。”花未全开月未圆，这是一种刚刚好的美好状态。
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