善待父母，是一个人最大的福报！

至诚顶礼观世音菩萨
观世音菩萨曾发愿,任何人无论在遇到任何灾难时,只要一心虔诚念诵观音菩萨的圣号时,即会得到观世音菩萨的救度皆得解脱.
家是房，父母是梁。无梁不成房，无慈不成家。
父母，是每个人心底最柔软的地方，是最值得骄傲的宝藏。
父母是我们的根，老话说：“不孝父母，拜佛无益。”
父母是世间最大的福田，善待父母，是一个人最大的福报。
01
善待父母，才有福
“家有一老，如有一宝”，不论何时，孝顺的人才有福。
曾国藩在家书中谈及治家之道，也认为家庭和睦兴旺要“贵体孝道”。
佛说：“孝顺父母，世间第一福田。” 求神拜佛，不如好好孝敬父母。
《观经四贴疏》中有这样一则故事：
在饥荒中，世尊出去乞食，但空钵而返。一连几天，都是如此。
一天，一位比丘遇到世尊，问：“世尊，您乞到食物了吗？”世尊说：“没有。”
比丘一听，感到十分伤心，他卖掉自己的三衣，买了一碗斋饭，送给世尊。
世尊了解情况后，对他说：“出家人的三衣，极贵重。我领受了你的好意，但我却消受不起这碗饭。”
比丘说：“您是三界的福田，您不能消受，还有谁能消受呢？”
世尊问道：“你有父母吗？”
比丘说：“有。”
世尊说：“拿这饭供养你的父母吧。”
比丘又问：“您都无法消受，我的父母怎么有资格呢？”
世尊说：“你的父母能消受。他们生育了你，对你有极重的恩。”
福报来自善行，人人都知道做好事就能积福，但善行无需刻意寻找。
百善孝为先，孝顺父母就是一个人最大的善行。
善待父母，一家和睦，自然能够积福报，改变命运。
不能好好善待父母，家人间总是鸡犬不宁，那家中再好风水也被破坏掉了。
02
善待父母，多些细心
孝敬父母，贵在细心。
父母在乎的不是物质享受，而是儿女在生活细节中体现出的对父母的在意。
山珍海味，不如做几道父母爱吃的家常小菜；钱财物质，不如有空常回家看看。
处处留心，用心陪伴，把孝心化作行动，让父母生活的舒心，才是真正的孝顺。
曾国藩，称得上大历史上有名的孝子。
他虽常年离家，与父母不在一处，但距离并未影响曾国藩尽孝。
不论是在进京路上还是在京为官期间，他都没有耽误给家中父母写信，且信中的内容详细到近乎琐碎。
曾国藩在写给家人的信中说，“堂上各老人须一一分叙，以烦琐为贵”。
话越细，事越细，越能了解到父母的情况。
孝敬父母要细心，从一言一行中观察了解父母的内心真实想法。
孝敬父母要了解父母的真正需求。
真正的孝顺就是，用你的细心让父母过得舒心。
03
善待父母，多些耐心
不论多大年纪的父母，都需要当儿女的耐心对待，尤其是父母年老之后，更需要我们付出百倍耐心。
善待父母，面对父母的唠叨不要烦躁，不要顶撞，要知道唠叨的背后都是关心与经验。
父母年纪大了，手脚不灵活了，思维不活跃了，面对他们理解不了的，要有耐心，慢慢给他们解释，要知道当你还是个孩子时，父母也是这样对你的。
曾国藩一家都把“孝”看得很重。
曾国藩的祖父年老患病，口不能言行动不便，曾国藩的父亲在床前侍奉多年，没有一点抱怨。
曾国藩的祖父每晚要起夜多次，曾国藩的父亲都先将器皿放好，等父亲好后，再过去收拾。
父亲的衣服脏了一点，也马上换洗。
善待父母，要有耐心，不急躁，不烦躁。
每个人都会长大，都会变成父母，每个父母也都有老去的那一天。
我们常说“老小孩”，当父母老成了你的孩子，请向他们当初对待你一样，对他们多点耐心。
04
善待父母，多些用心
孝敬父母，除了细心、耐心还需要用心。孝顺不是简单的两个字，而是心贴心、心暖心。
古人说“贤贤易色，事父母能竭其力”，对父母的孝要竭尽所能，尽自己的最大努力孝顺父母，不要为自己的不孝找借口。
曾国藩在写给儿子的家书中说：“尔当体我此意，于叔祖、各叔父母前尽些爱敬之心，常存休戚一体之念，无怀彼此歧视之见。”
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。善待父母，要用心。
只是怀揣这一颗孝心是不够的，还要通过行动把你的孝心落到实处。
有句话是这样说的：父母在人生尚有来处，父母去人生只剩归途。
岁月从来无情，父母都会老去。
不知何时皱纹爬上了父母的脸，父母开始不再硬朗，拐棍成为日常。
别等成功之后，才发现你背后那双自豪的眼睛已经消失，没有人再为你鼓掌。
别说等自己条件好一点再尽孝，时间不等人，父母不需要多好的条件，别给自己留下遗憾。
善待父母，多些用心，再忙也要陪陪他，再累也要跟他说说话。
让父母知道，他们一直在你心上。
父母在，才是家。家和睦，人才有福。
善待父母，以细心、耐心、用心换父母顺心、舒心、惬心。
善待父母，是一个人最大的福报。
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至诚顶礼观世音菩萨
观世音菩萨曾发愿,任何人无论在遇到任何灾难时,只要一心虔诚念诵观音菩萨的圣号时,即会得到观世音菩萨的救度皆得解脱.
家是房，父母是梁。无梁不成房，无慈不成家。
父母，是每个人心底最柔软的地方，是最值得骄傲的宝藏。
父母是我们的根，老话说：“不孝父母，拜佛无益。”
父母是世间最大的福田，善待父母，是一个人最大的福报。
01
善待父母，才有福
“家有一老，如有一宝”，不论何时，孝顺的人才有福。
曾国藩在家书中谈及治家之道，也认为家庭和睦兴旺要“贵体孝道”。
佛说：“孝顺父母，世间第一福田。” 求神拜佛，不如好好孝敬父母。
《观经四贴疏》中有这样一则故事：
在饥荒中，世尊出去乞食，但空钵而返。一连几天，都是如此。
一天，一位比丘遇到世尊，问：“世尊，您乞到食物了吗？”世尊说：“没有。”
比丘一听，感到十分伤心，他卖掉自己的三衣，买了一碗斋饭，送给世尊。
世尊了解情况后，对他说：“出家人的三衣，极贵重。我领受了你的好意，但我却消受不起这碗饭。”
比丘说：“您是三界的福田，您不能消受，还有谁能消受呢？”
世尊问道：“你有父母吗？”
比丘说：“有。”
世尊说：“拿这饭供养你的父母吧。”
比丘又问：“您都无法消受，我的父母怎么有资格呢？”
世尊说：“你的父母能消受。他们生育了你，对你有极重的恩。”
福报来自善行，人人都知道做好事就能积福，但善行无需刻意寻找。
百善孝为先，孝顺父母就是一个人最大的善行。
善待父母，一家和睦，自然能够积福报，改变命运。
不能好好善待父母，家人间总是鸡犬不宁，那家中再好风水也被破坏掉了。
02
善待父母，多些细心
孝敬父母，贵在细心。
父母在乎的不是物质享受，而是儿女在生活细节中体现出的对父母的在意。
山珍海味，不如做几道父母爱吃的家常小菜；钱财物质，不如有空常回家看看。
处处留心，用心陪伴，把孝心化作行动，让父母生活的舒心，才是真正的孝顺。
曾国藩，称得上大历史上有名的孝子。
他虽常年离家，与父母不在一处，但距离并未影响曾国藩尽孝。
不论是在进京路上还是在京为官期间，他都没有耽误给家中父母写信，且信中的内容详细到近乎琐碎。
曾国藩在写给家人的信中说，“堂上各老人须一一分叙，以烦琐为贵”。
话越细，事越细，越能了解到父母的情况。
孝敬父母要细心，从一言一行中观察了解父母的内心真实想法。
孝敬父母要了解父母的真正需求。
真正的孝顺就是，用你的细心让父母过得舒心。
03
善待父母，多些耐心
不论多大年纪的父母，都需要当儿女的耐心对待，尤其是父母年老之后，更需要我们付出百倍耐心。
善待父母，面对父母的唠叨不要烦躁，不要顶撞，要知道唠叨的背后都是关心与经验。
父母年纪大了，手脚不灵活了，思维不活跃了，面对他们理解不了的，要有耐心，慢慢给他们解释，要知道当你还是个孩子时，父母也是这样对你的。
曾国藩一家都把“孝”看得很重。
曾国藩的祖父年老患病，口不能言行动不便，曾国藩的父亲在床前侍奉多年，没有一点抱怨。
曾国藩的祖父每晚要起夜多次，曾国藩的父亲都先将器皿放好，等父亲好后，再过去收拾。
父亲的衣服脏了一点，也马上换洗。
善待父母，要有耐心，不急躁，不烦躁。
每个人都会长大，都会变成父母，每个父母也都有老去的那一天。
我们常说“老小孩”，当父母老成了你的孩子，请向他们当初对待你一样，对他们多点耐心。
04
善待父母，多些用心
孝敬父母，除了细心、耐心还需要用心。孝顺不是简单的两个字，而是心贴心、心暖心。
古人说“贤贤易色，事父母能竭其力”，对父母的孝要竭尽所能，尽自己的最大努力孝顺父母，不要为自己的不孝找借口。
曾国藩在写给儿子的家书中说：“尔当体我此意，于叔祖、各叔父母前尽些爱敬之心，常存休戚一体之念，无怀彼此歧视之见。”
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。善待父母，要用心。
只是怀揣这一颗孝心是不够的，还要通过行动把你的孝心落到实处。
有句话是这样说的：父母在人生尚有来处，父母去人生只剩归途。
岁月从来无情，父母都会老去。
不知何时皱纹爬上了父母的脸，父母开始不再硬朗，拐棍成为日常。
别等成功之后，才发现你背后那双自豪的眼睛已经消失，没有人再为你鼓掌。
别说等自己条件好一点再尽孝，时间不等人，父母不需要多好的条件，别给自己留下遗憾。
善待父母，多些用心，再忙也要陪陪他，再累也要跟他说说话。
让父母知道，他们一直在你心上。
父母在，才是家。家和睦，人才有福。
善待父母，以细心、耐心、用心换父母顺心、舒心、惬心。
善待父母，是一个人最大的福报。
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#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
立世文
志当存高远，必先学而后行也！人，生于天地间，必有所立也。古人云：“太上有立德， 其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”然欲成立德、立功、立言之事，必先立其心也，立心者必先立其身也，是故立身、立心、立言、立功、立德为立世之道也。
“立身”乃立世之基，立世图存必先立其身也，身立则存，不立则废，是谓身不立而世不存也。欲立身者，必精其技，是谓“一技唯精足立身”也，于世擅一技之长者立之。满世皆“利”矣，立身即“利身”也，无“利”不“立”，能利己者方可成事，此乃立身之道也。
身立而后“心立”，吾诗云：“宜将会得生生意，时时犹见天地心”，是所谓天地心即“人心”也。立心者，图善而明志也，圣人云：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，是故不明德无以亲民至善，不亲民至善无以图志，德不正则志不立，志不立则心不立，况立言乎？
“立言”者，笔之所记，书之所承也，得其要者，理足可传。立则推陈而出新，破旧而立新矣，是谓之纳“新言”，立言者必图其新也。君子之心“利国、利民、利生”之心也，古之立言皆属“善文”，是谓君子宜立“善”言耳！人有善恶，言有雅俗，所立之言必雅也！然百千文章，唯诗最雅，曰：思无邪也！
立功者，拯厄除难，功济于时；纵观古今，立功垂世者鲜矣，非盖世之功不可“立”也。自尧舜至汤武，由秦汉到明清...更迭至今，立旷世不朽之功者唯三四耳，噫，真乃时势造英雄也！
立德者，谓创制垂法，博施济众；古今能成者皆可谓圣人耳！孔孟、老庄、阳明子后再无矣。
立功者时势造矣，立德者圣人行矣，皆非凡俗可为也。曹子恒有云：“盖文章，经国之大业，不朽之盛事。年寿有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷。是以古之作者，寄身于翰墨，见意于篇籍，不假良史之辞，不托飞驰之势，而声名自传于后。”
呜呼！无物可敌岁月侵，唯有才华共光阴！穷极一生，能立言者幸尔！
——明之 辛丑年丁酉月甲戌日辛未时正一刻
公历二零二一年九月二十三日作
志当存高远，必先学而后行也！人，生于天地间，必有所立也。古人云：“太上有立德， 其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”然欲成立德、立功、立言之事，必先立其心也，立心者必先立其身也，是故立身、立心、立言、立功、立德为立世之道也。
“立身”乃立世之基，立世图存必先立其身也，身立则存，不立则废，是谓身不立而世不存也。欲立身者，必精其技，是谓“一技唯精足立身”也，于世擅一技之长者立之。满世皆“利”矣，立身即“利身”也，无“利”不“立”，能利己者方可成事，此乃立身之道也。
身立而后“心立”，吾诗云：“宜将会得生生意，时时犹见天地心”，是所谓天地心即“人心”也。立心者，图善而明志也，圣人云：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，是故不明德无以亲民至善，不亲民至善无以图志，德不正则志不立，志不立则心不立，况立言乎？
“立言”者，笔之所记，书之所承也，得其要者，理足可传。立则推陈而出新，破旧而立新矣，是谓之纳“新言”，立言者必图其新也。君子之心“利国、利民、利生”之心也，古之立言皆属“善文”，是谓君子宜立“善”言耳！人有善恶，言有雅俗，所立之言必雅也！然百千文章，唯诗最雅，曰：思无邪也！
立功者，拯厄除难，功济于时；纵观古今，立功垂世者鲜矣，非盖世之功不可“立”也。自尧舜至汤武，由秦汉到明清...更迭至今，立旷世不朽之功者唯三四耳，噫，真乃时势造英雄也！
立德者，谓创制垂法，博施济众；古今能成者皆可谓圣人耳！孔孟、老庄、阳明子后再无矣。
立功者时势造矣，立德者圣人行矣，皆非凡俗可为也。曹子恒有云：“盖文章，经国之大业，不朽之盛事。年寿有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷。是以古之作者，寄身于翰墨，见意于篇籍，不假良史之辞，不托飞驰之势，而声名自传于后。”
呜呼！无物可敌岁月侵，唯有才华共光阴！穷极一生，能立言者幸尔！
——明之 辛丑年丁酉月甲戌日辛未时正一刻
公历二零二一年九月二十三日作
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