今天的主题是“变废为宝”
[哈哈][哈哈][哈哈]

早上我还在说魏总有“变废为宝”的神功[偷笑]…

中午大宝的数学网课，有一个是“变废为宝，“纸”爱数学”的视频教程…

然后晚上收到代理伙伴的孩子把易灸灸空盒子做成了置物架，真的是大大的[good][good][good]，我们还在愁这么好的盒子扔了好可惜…[哈哈]

简直了，今天这么凑巧的嘛[允悲]，提倡不资源浪费，变废为宝，真的挺中国的[呲牙]，人人有责，而且是时时刻刻[哈哈] https://t.cn/EJBXzOY

虽然有些上师相应法里有各自上师的称号与名号，以作为咒语来念诵。但是基本上来说，噶玛巴的意思是“行诸佛事业者”，因此，每一位行诸佛事业的上师，从意义上来说，他们都是噶玛巴，但是从名字上来说，只有一位噶玛巴。

以前在噶玛冈仓里，很多的上师相应法中的祈请文，有的时候会念“四身祈请文”，在噶举派里这是很有名的一首祈请上师的愿文。另外，也会持诵“噶玛巴千诺”。而“噶玛巴千诺”从意义上来说，是可以持诵的。

我自己有一个想法，现在噶举派的弟子，只认为自己的上师才是最重要的，所以呢，各个也都有一位特别的上师，他们只信仰自己的上师，但对其他的上师就不太理会，这样一来，整个噶举教派，就会有一些因缘不具足。噶玛噶举教派，从历史上来说，是属于噶玛巴，是由噶玛巴杜松虔巴所创造出来的一个教派，所以呢，希望将来这个教法能够弘扬的话，那就需要对历代的噶玛巴有信仰。虽然只对自己的上师恭敬并不是不妥，但是就因缘上来讲，就必须以具有将开山祖师噶玛巴与自己的上师，视为无二无别的这种想法与态度，来持诵“噶玛巴千诺”，如此，我觉得这不光是弟子对上师修行方面有独特的利益，对于整个噶玛噶举教派的弘扬方面，也有独特的利益，这是我觉得的。
先观“上师是人中尊”，就能“视上师如佛”。

总而言之，视上师如佛是需要的，但是，首先应该体认到上师是“人中尊”，这是经典中对佛陀的形容。我们要看到上师是“人中尊”，是最良善的人。因为你看到上师的良善，你就能够从中找到“上师如佛”的原因，你也就奠定了能够“视上师如佛”的基础。为什么这么说呢？因为佛陀果位的一切功德，当下就存在每个生命的心续中，这就是“知因而能知果”的方法。事实上，我们没有办法直接去认识结果，先要知因，知因之后，自然慢慢就会发现果的功德。

以上就是“上师相应法”的内容，我也没有什么要多说的了。我知道各位都想要修持“上师相应法”，我祝福你们每一位的心中，都能够亲见上师是一位良善的人，同时更进一步能够观照到“上师即是诸佛菩萨自性的总集”。

谈到发愿，很多人喜欢到寺庙去烧香拜佛，但求的都是要早生贵子、要多有钱、要变得更富有等等，在汉地会有很多这样的情况。这样的一种发愿，它并不一定会成就。会不会实现呢？也不一定！为什么呢？因为这种愿心、发愿并不如法。同样，一个不如法的发愿跟圣地两者之间，是建立不起任何的关联性的，也不会有任何意义产生，所以愿望也就很难实现了。在圣地如果是具备了如法的愿心，则所发之愿便很有可能会实现，甚至能帮助我们，世间的任何愿望也都能任运得到。

以我自己为例，我没有一个特别管我的老师，所以我现在是想做什么都可以。虽然是在这样的情况下，我对于自己身、口、意三门的所有修持，尽量都以慈悲为本， 一切都以慈悲为出发点去做任何身、口、意的行为。虽然身边并没有一个指导者带领，但要懂得靠自己的力量，这是很重要的。同样，诸位自己的身、口、意三门一切行持，可能有时也会出现一些不具备意义或者不如法的情况，但是我们要试着将自己的身、口、意导入到法中，这是很重要的。

举例来说，我们可以用自己的眼睛来做利他的修持。眼、耳、鼻、舌、身五根只是一个色法而已，并没有什么善恶分别。好比我们的眼睛光是‘看’这一件事，就可以是利他的一种修持。怎么做呢？ 首先，我们要从内心先观修慈悲心。具足了善心、悲心，然后再从我们的眼根（眼睛）看出去，我们可以看到一切的事物，有动物、静物。动物可以说是任何的有情众生等等，静物可以是一切山河大地。当我们以慈悲心之眼、以慈爱的眼睛看出去的时候，事实上我们是把慈爱的力量给予出去。

透过这样的修持，各位的‘眼睛’有了目的，有了意义。‘观看’也可以是有意义的，可以透过‘观看’来利益他人。为什么这么说呢？有一些法友们，曾经看到我的眼神，还写过关于我的眼神的赞文送给我，这是他们受到了感动，受到了影响。所以各位以慈悲之眼看出去的时候，真的会感动人，会让人有感受的。

不仅可以透过眼睛来做修持，我们还可以透过其他的根识，譬如耳朵、鼻子等等，每一根识都可以透过慈爱之心来做利他的修持。谈到修持佛法，修行并不是有局限性的，只狭隘的局限在心上的修持，如果只狭隘局限在这上面的话，事实上我们就没有办法真正广大地开展自己。事实上，修行是非常广泛、非常开放的，它是可以从各个方面下手去做、去行持的。当然一切最主要的还是心，但并不是说除了心的修持，其他都不能做了。

—大宝法王噶玛巴 https://t.cn/RUvEn5u

当感觉修行有一点辛苦时，应该就算是进入状态了。如果你一直感觉很好，或许那代表你的修行不一定很好

修行是有时感觉越艰难、越受到刺激时，那时就是修行进入状态了，心已经有所改变了

修行是否进步，就是看看自己“是否比以前还坚强”，而不是比以前还快乐

当你遇到困难时，比以前更坚强，比以前更有勇气去面对事实，或许这就是修行进步的征兆

现代为了吸引更多人，而把修行说得很舒服、美好，像去度假村做心灵按摩一样

可以让你减轻压力，找回原来的自己、找回信心、平静等等，这些都是一时的快乐

修行不是要逃避，而是要勇于面对自己，更勇于面对自己的过患、错误、世界的黑暗等等，这才是真正的修行

问：可否请法王建议一下，该如何协助或者说照顾这些临终者？尤其他们不是佛教徒的这些临终者，尤其他们如果是自己的父母的话，要怎么样照顾他们？

法王答：无论说这一位临终者他是不是一位佛教徒，我们说要能够引领他能够投生到一个善道这是很重要的。那么，尤其我们说临终的这个时候呢，要帮助他升起一念善心，那么我们常常说在死亡的那一刻，我们要他不要有恶念，而要让他有善念，如果我们努力这样去的话呢，这个利益会非常的大的！或许这个人一生当中没有做过一些什么善事，但是我们说死亡时候的这个心的力量是非常大的，所以我们应该引导他向善

那么就好像过去有一个真实的故事。有一个屠夫，他在快要死之前，他见到一位比丘，这个比丘跟他说到佛陀的功德的时候，他生起了一个虔诚的心，然后他一只手比了一个手，就合掌的一个手势，一只手而已，然后他就死了！那后来呢，他们的家人就梦到这个亡者来托梦说：“明天我会投生在邻居家里面猪圈里面的一只猪，那么你们要把我放生！” 那么当时他梦里还说：“你会看到有一只小猪呢，他会长出一只人的手，那么那个就是我！” 后来的确隔天家人去看的时候呢，就真的有这么一只小猪，然后就把它放生了

所以，这是一个真的故事，因为也有这样一个照片。总之，这个故事它告诉我们说：“人在死的时候，他的临终的那一念是非常重要的！”所以我们要尽量的用各种的方式，让我们的亲人，临终的这个亲人能够这个时候生起一念善心，那这是很重要的

菩提心比空性还难

大家可能会觉得空性听起来很难、很深奥，但其实相较之下，“了解空性”比“生起菩提心”简单多了。
菩提心之所以比空性还难，主要的原因有两个

一，空性道理不变，但菩提心要对复杂众生

首先，“空性”虽然听起来很难，很深奥，但是它的道理是一致的，只不过因为我们现在的思维和空性方式都不一样，因此比较难以理解而已，需要改变观念及想法
因此，经论当中，会用很多不同的方式，解释和分析“何谓空性”，让我们更易于了解

然而，我们一旦认识到空性的道理之后，就会非常稳定了，因为空性本来就是一个永恒不变的真理

相对于“认识空性”，“菩提心”可就难多了！因为“菩提心”针对的是一切的众生，我们所要关注的每一位众生，本身都有各自的特色、差异，跟我们之间也有着复杂的因缘关系，例如有人对我好，有人对我不好等种种状况

你们在家人可能比较了解这种种情形，其实现在出家人也了解很多耶。一部律典中提到“出家”，此处的“家”有两种，一种是“小家”，一种是“大家”，当你出了小小的俗家，这是“小出家”，若你能出离整个世间的贪执或名闻利养，对此生起一种厌烦之心的话，才是出了“大家”、出了大大的家，因此现在“出家”，也不太算是“出家”了

因此，自身和众生之间，也存在着非常多的变数，因此，“要对众生生起平等的慈悲”这件事，其实是非常困难的一件事

我们往往以为，只要有一丝想要帮助他人的善念，就是具备了菩提心，也常常将那些善良、想要帮助他人的人，称做为“菩萨”，但这其实是错误的，菩提心并不是那么好修的！这是第一个关键原因

二，空性是理智修行，菩提心是情感修行

第二个关键原因，是因为“理解空性”属于“理智”上的修行，而“菩提心”则是“情感”上的修行，理智上的分析往往能够很果断地进行，对就是对，错就是错；但情感上的关心，则会受到太多事情的影响，很难一直维持着，很难说何谓对错，很复杂

因此，我们往往觉得，修菩提心比较容易，赶快去受菩萨戒，而理解空性比较难，只能等上师的加持。但其实真的不是这样的。要发起真正的菩提心，需要很多的训练、累积很多的资粮

当然了解空性也需要大量资粮，但“发起菩提心”所需要的资粮，可能是理解空性的十倍百倍之多，这不容易，为能生起菩提心，需要很多的磨练，要像是特种部队一样，不断训练自己，可以说是特、特、特种部队，打的不是一般的仗、向一个国家打仗，而是对着宇宙打，这一仗不好打

因此，必须关注大量的众生，并且设身处地的为他人着想。这样说起来就难了。所以，相对来说，“认识空性”是要深入地去了解事物的真相，所以古代大师们也说“理解空性是甚深道，发菩提心是广大道”，就是这个意思

第十七世大宝法王 噶玛巴 邬金钦列多杰 https://t.cn/EXSCzmz