善知识（精神的导师）有两种：
一个是外在的，一个是内在的。
外在的善知识，
就是我们看得到、听得到的法师、上师们；
内在的善知识，直接来说就是自己。
因为外在的善知识可能会说取舍之道，
哪些东西是该放弃的，哪些东西是该接收的，
他会教导你；但是真正实用的人，就是你自己。
如果你自己不实用，
那么外在的善知识就没什么用。只有里应外合，
外在的善知识和内在的善知识都圆满具足时，
外在的善知识才可以利益到自己本身，
自己也会变成一个具德的弟子。
所以，师徒的关系主要是在实修，
真正把修行实践在生活中，这是一个重点。
时时鞭策自己，善用人身去行持善业
当我们各自修法时，
要仔细观察有无机会、空闲，
去修持佛法，
将一切转为修法的顺缘，
以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，
就要自我审视观察，
自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，
并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，
如果投生在畜生道，
就很难承办人类特殊的能力，
很难承担万物之灵的伟大行为，
因此，人身可以行持伟大事业，
但不是仅有人身就能承办事业，
一定要懂得人身的可贵之处，
时时鼓励、鞭策自己，
去承办行持大业，“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，
人类数量越来越多，
已经不是个小数目，
虽然人类总数众多，
但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，
虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力，
大多数都是毫无意义之事，
没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人，
反而会为其他众生制造麻烦，
让其他众生受苦受难，
这些都是举目所见得到的现状，
因此仅仅得到人身是远远不够，
很多伟业都可以因人身而达到，
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，
这是非常重要的。
快乐转心
“上师”是最好的朋友，是自己心灵的一部分
其实“上师”就是“善知识”，
是你可以非常亲近，
并完全寄托的那种朋友，
不是酒肉朋友，
而是向善的、法上的朋友，
而密乘上的指的“上师”，
更是弟子百分百可以相信、寄托的挚友，
我们在修持密乘、依止上师时，
应该秉持这种观念，
而不是对上师感到恐惧和害怕。
依止上师，不生邪见，就能得到加持
如同过去竹巴昆列大师曾说：
“无论上师行持为何，不生邪见就能得获加持。”
意思是当你选择依止某位上师之后，
无论看到上师任何行持，只要你不生邪见，
就能得到加持。换句话说，我们依止上师时，
要如同蜜蜂取蜜一般，蜜蜂只专注于取蜜，
对于其他枝节，蜜蜂是不需要、也毫不在乎的。
接着对于法友之间，
竹巴昆列大师也开示：
“法友相处时，自己若能承担一切过失，就不会违背誓言。”
意思是法友之间若是发生任何争吵问题，
要想着都是自己的过错，
这样你就不会违犯三昧耶誓戒。
但不要嘴里说都是我错，却在心里暗想：
明明是你的错还不肯认错──不是这个意思，
而是真的想说，这一切是自己的过错，
这样法友就不会起纷争而违犯三眛耶戒，
希望这一点大家放在心上。
弟子的功德和过失都源自善知识，
平时我们说到依止上师，
总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，
为自己讲经的老师或佛学院的堪布，
就不当作是上师，
总觉得自己和他们可以平起平坐。
我觉得这样有些不妥。所谓上师，
不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，
而是圆满显密修持，这才称得上“善知识”，
这才是依照经典记载的方式依止善知识。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚日益重要！
因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，
“我执”就像一座坚硬的山一样不动摇，
这样的人很难生起：“为了众生，我愿意放下自己。”
甚至“我愿意成为众生的仆人”，以这样的同理心去服侍众生。
我们修行的目的，
不是向外去得到什么神通；
修行的目的，
是降伏烦恼，
调伏自心。
如果符合这样的目的，
而得到了成就，
那是值得开心的。
但如果不符合这样的目的，
就算得到了某些成就，
也不值得去重视。
第十七世大宝法王噶玛巴 邬金钦列多杰尊者
一个是外在的，一个是内在的。
外在的善知识，
就是我们看得到、听得到的法师、上师们；
内在的善知识，直接来说就是自己。
因为外在的善知识可能会说取舍之道，
哪些东西是该放弃的，哪些东西是该接收的，
他会教导你；但是真正实用的人，就是你自己。
如果你自己不实用，
那么外在的善知识就没什么用。只有里应外合，
外在的善知识和内在的善知识都圆满具足时，
外在的善知识才可以利益到自己本身，
自己也会变成一个具德的弟子。
所以，师徒的关系主要是在实修，
真正把修行实践在生活中，这是一个重点。
时时鞭策自己，善用人身去行持善业
当我们各自修法时，
要仔细观察有无机会、空闲，
去修持佛法，
将一切转为修法的顺缘，
以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，
就要自我审视观察，
自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，
并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，
如果投生在畜生道，
就很难承办人类特殊的能力，
很难承担万物之灵的伟大行为，
因此，人身可以行持伟大事业，
但不是仅有人身就能承办事业，
一定要懂得人身的可贵之处，
时时鼓励、鞭策自己，
去承办行持大业，“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，
人类数量越来越多，
已经不是个小数目，
虽然人类总数众多，
但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，
虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力，
大多数都是毫无意义之事，
没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人，
反而会为其他众生制造麻烦，
让其他众生受苦受难，
这些都是举目所见得到的现状，
因此仅仅得到人身是远远不够，
很多伟业都可以因人身而达到，
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，
这是非常重要的。
快乐转心
“上师”是最好的朋友，是自己心灵的一部分
其实“上师”就是“善知识”，
是你可以非常亲近，
并完全寄托的那种朋友，
不是酒肉朋友，
而是向善的、法上的朋友，
而密乘上的指的“上师”，
更是弟子百分百可以相信、寄托的挚友，
我们在修持密乘、依止上师时，
应该秉持这种观念，
而不是对上师感到恐惧和害怕。
依止上师，不生邪见，就能得到加持
如同过去竹巴昆列大师曾说：
“无论上师行持为何，不生邪见就能得获加持。”
意思是当你选择依止某位上师之后，
无论看到上师任何行持，只要你不生邪见，
就能得到加持。换句话说，我们依止上师时，
要如同蜜蜂取蜜一般，蜜蜂只专注于取蜜，
对于其他枝节，蜜蜂是不需要、也毫不在乎的。
接着对于法友之间，
竹巴昆列大师也开示：
“法友相处时，自己若能承担一切过失，就不会违背誓言。”
意思是法友之间若是发生任何争吵问题，
要想着都是自己的过错，
这样你就不会违犯三昧耶誓戒。
但不要嘴里说都是我错，却在心里暗想：
明明是你的错还不肯认错──不是这个意思，
而是真的想说，这一切是自己的过错，
这样法友就不会起纷争而违犯三眛耶戒，
希望这一点大家放在心上。
弟子的功德和过失都源自善知识，
平时我们说到依止上师，
总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，
为自己讲经的老师或佛学院的堪布，
就不当作是上师，
总觉得自己和他们可以平起平坐。
我觉得这样有些不妥。所谓上师，
不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，
而是圆满显密修持，这才称得上“善知识”，
这才是依照经典记载的方式依止善知识。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚日益重要！
因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，
“我执”就像一座坚硬的山一样不动摇，
这样的人很难生起：“为了众生，我愿意放下自己。”
甚至“我愿意成为众生的仆人”，以这样的同理心去服侍众生。
我们修行的目的，
不是向外去得到什么神通；
修行的目的，
是降伏烦恼，
调伏自心。
如果符合这样的目的，
而得到了成就，
那是值得开心的。
但如果不符合这样的目的，
就算得到了某些成就，
也不值得去重视。
第十七世大宝法王噶玛巴 邬金钦列多杰尊者
善知识（精神的导师）有两种：
一个是外在的，一个是内在的。
外在的善知识，
就是我们看得到、听得到的法师、上师们；
内在的善知识，直接来说就是自己。
因为外在的善知识可能会说取舍之道，
哪些东西是该放弃的，哪些东西是该接收的，
他会教导你；但是真正实用的人，就是你自己。
如果你自己不实用，
那么外在的善知识就没什么用。只有里应外合，
外在的善知识和内在的善知识都圆满具足时，
外在的善知识才可以利益到自己本身，
自己也会变成一个具德的弟子。
所以，师徒的关系主要是在实修，
真正把修行实践在生活中，这是一个重点。
时时鞭策自己，善用人身去行持善业
当我们各自修法时，
要仔细观察有无机会、空闲，
去修持佛法，
将一切转为修法的顺缘，
以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，
就要自我审视观察，
自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，
并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，
如果投生在畜生道，
就很难承办人类特殊的能力，
很难承担万物之灵的伟大行为，
因此，人身可以行持伟大事业，
但不是仅有人身就能承办事业，
一定要懂得人身的可贵之处，
时时鼓励、鞭策自己，
去承办行持大业，“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，
人类数量越来越多，
已经不是个小数目，
虽然人类总数众多，
但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，
虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力，
大多数都是毫无意义之事，
没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人，
反而会为其他众生制造麻烦，
让其他众生受苦受难，
这些都是举目所见得到的现状，
因此仅仅得到人身是远远不够，
很多伟业都可以因人身而达到，
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，
这是非常重要的。
快乐转心
“上师”是最好的朋友，是自己心灵的一部分
其实“上师”就是“善知识”，
是你可以非常亲近，
并完全寄托的那种朋友，
不是酒肉朋友，
而是向善的、法上的朋友，
而密乘上的指的“上师”，
更是弟子百分百可以相信、寄托的挚友，
我们在修持密乘、依止上师时，
应该秉持这种观念，
而不是对上师感到恐惧和害怕。
依止上师，不生邪见，就能得到加持
如同过去竹巴昆列大师曾说：
“无论上师行持为何，不生邪见就能得获加持。”
意思是当你选择依止某位上师之后，
无论看到上师任何行持，只要你不生邪见，
就能得到加持。换句话说，我们依止上师时，
要如同蜜蜂取蜜一般，蜜蜂只专注于取蜜，
对于其他枝节，蜜蜂是不需要、也毫不在乎的。
接着对于法友之间，
竹巴昆列大师也开示：
“法友相处时，自己若能承担一切过失，就不会违背誓言。”
意思是法友之间若是发生任何争吵问题，
要想着都是自己的过错，
这样你就不会违犯三昧耶誓戒。
但不要嘴里说都是我错，却在心里暗想：
明明是你的错还不肯认错──不是这个意思，
而是真的想说，这一切是自己的过错，
这样法友就不会起纷争而违犯三眛耶戒，
希望这一点大家放在心上。
弟子的功德和过失都源自善知识，
平时我们说到依止上师，
总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，
为自己讲经的老师或佛学院的堪布，
就不当作是上师，
总觉得自己和他们可以平起平坐。
我觉得这样有些不妥。所谓上师，
不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，
而是圆满显密修持，这才称得上“善知识”，
这才是依照经典记载的方式依止善知识。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚日益重要！
因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，
“我执”就像一座坚硬的山一样不动摇，
这样的人很难生起：“为了众生，我愿意放下自己。”
甚至“我愿意成为众生的仆人”，以这样的同理心去服侍众生。
我们修行的目的，
不是向外去得到什么神通；
修行的目的，
是降伏烦恼，
调伏自心。
如果符合这样的目的，
而得到了成就，
那是值得开心的。
但如果不符合这样的目的，
就算得到了某些成就，
也不值得去重视。
第十七世大宝法王噶玛巴 邬金钦列多杰尊者
一个是外在的，一个是内在的。
外在的善知识，
就是我们看得到、听得到的法师、上师们；
内在的善知识，直接来说就是自己。
因为外在的善知识可能会说取舍之道，
哪些东西是该放弃的，哪些东西是该接收的，
他会教导你；但是真正实用的人，就是你自己。
如果你自己不实用，
那么外在的善知识就没什么用。只有里应外合，
外在的善知识和内在的善知识都圆满具足时，
外在的善知识才可以利益到自己本身，
自己也会变成一个具德的弟子。
所以，师徒的关系主要是在实修，
真正把修行实践在生活中，这是一个重点。
时时鞭策自己，善用人身去行持善业
当我们各自修法时，
要仔细观察有无机会、空闲，
去修持佛法，
将一切转为修法的顺缘，
以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，
就要自我审视观察，
自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，
并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，
如果投生在畜生道，
就很难承办人类特殊的能力，
很难承担万物之灵的伟大行为，
因此，人身可以行持伟大事业，
但不是仅有人身就能承办事业，
一定要懂得人身的可贵之处，
时时鼓励、鞭策自己，
去承办行持大业，“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，
人类数量越来越多，
已经不是个小数目，
虽然人类总数众多，
但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，
虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力，
大多数都是毫无意义之事，
没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人，
反而会为其他众生制造麻烦，
让其他众生受苦受难，
这些都是举目所见得到的现状，
因此仅仅得到人身是远远不够，
很多伟业都可以因人身而达到，
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，
这是非常重要的。
快乐转心
“上师”是最好的朋友，是自己心灵的一部分
其实“上师”就是“善知识”，
是你可以非常亲近，
并完全寄托的那种朋友，
不是酒肉朋友，
而是向善的、法上的朋友，
而密乘上的指的“上师”，
更是弟子百分百可以相信、寄托的挚友，
我们在修持密乘、依止上师时，
应该秉持这种观念，
而不是对上师感到恐惧和害怕。
依止上师，不生邪见，就能得到加持
如同过去竹巴昆列大师曾说：
“无论上师行持为何，不生邪见就能得获加持。”
意思是当你选择依止某位上师之后，
无论看到上师任何行持，只要你不生邪见，
就能得到加持。换句话说，我们依止上师时，
要如同蜜蜂取蜜一般，蜜蜂只专注于取蜜，
对于其他枝节，蜜蜂是不需要、也毫不在乎的。
接着对于法友之间，
竹巴昆列大师也开示：
“法友相处时，自己若能承担一切过失，就不会违背誓言。”
意思是法友之间若是发生任何争吵问题，
要想着都是自己的过错，
这样你就不会违犯三昧耶誓戒。
但不要嘴里说都是我错，却在心里暗想：
明明是你的错还不肯认错──不是这个意思，
而是真的想说，这一切是自己的过错，
这样法友就不会起纷争而违犯三眛耶戒，
希望这一点大家放在心上。
弟子的功德和过失都源自善知识，
平时我们说到依止上师，
总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，
为自己讲经的老师或佛学院的堪布，
就不当作是上师，
总觉得自己和他们可以平起平坐。
我觉得这样有些不妥。所谓上师，
不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，
而是圆满显密修持，这才称得上“善知识”，
这才是依照经典记载的方式依止善知识。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚日益重要！
因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，
“我执”就像一座坚硬的山一样不动摇，
这样的人很难生起：“为了众生，我愿意放下自己。”
甚至“我愿意成为众生的仆人”，以这样的同理心去服侍众生。
我们修行的目的，
不是向外去得到什么神通；
修行的目的，
是降伏烦恼，
调伏自心。
如果符合这样的目的，
而得到了成就，
那是值得开心的。
但如果不符合这样的目的，
就算得到了某些成就，
也不值得去重视。
第十七世大宝法王噶玛巴 邬金钦列多杰尊者
不可逆结构——论自然和人类社会的进化（上卷）（219）
四十、轴心文明的内涵（2）
所有这一切都预示着许多国家在相近的时间里都出现了由政治、经济、文化、宗教等因素的变化所引发的社会制度的不适应现象。旧制度的摇摇欲坠使得人们对世俗社会产生了失望的情绪，对现行制度的有效性产生了怀疑。社会文化精英开始思考现实的以及超验的问题，寄希望从超越现实的“理想愿景”中获得灵感和启示指导世俗的行为，建立一个新型的社会。“这些社会中发展出了多种形态的权力类型、集体身份认同和经济形态，……最终也产生了不同的制度模式。……人们越来越不把制度看作‘天成的’，……这种看法催生出一种把世俗生活，比如社会秩序、人格和文化行为重新进行塑造的强烈倾向。”“这些过程中的行动者是自主的文化精英，……他们构成一个新的社会元素，即一种新型的精英，这些精英或是宗教的或是世俗的，他们反过来又改变了其他的政治和经济精英的本质。”“不同的集体和政治、经济单元之间的关系以及它们各自载体之间的矛盾和争斗，构成了核心文明的动力源泉，造成了不同制度模式。”（什穆埃尔·艾森施塔特《世界历史的轴心时代》）
希腊商业文明的兴起产生了新的工商业阶层，他们的崛起需要得到社会的认同，并争取获取相应的权力，这就给社会带来了冲击。传统土地贵族的没落以及失去产业的农民增加了社会的不平衡。它们之间的较量构成了城邦主要的政治生活，它们之间是否能够达成平衡和共识决定了城邦的未来。而城邦外部所呈现的是城邦间的分分合合，它们之间争斗的激烈程度不亚于城邦内部给人留下的印象。希腊城邦带来的活力与它制造的动荡是等量的，希腊人能否解决城邦之间以及城邦内部不同阶层之间的矛盾和对立，并将它们纳入一个稳定的体系中，必须依靠希腊人的集体智慧。“旧有的关于贵族荣耀的准则实质上已经成为利己主义的了。城邦的发展需要贵族和农民的紧密合作，致使英雄理念与普通人对公正和机会均等的需求发生冲突。”（凯伦·阿姆斯特朗《轴心时代》）靠着某些政治人物的左右平衡并不能解决实质的问题，单纯通过政治手段无法恢复公正和秩序，社会缺少的是大家能够共同倚重的信仰和思想。城邦的混乱导致希腊人开始怀疑过去的神圣原则以及世俗的道德观念，他们通过逻辑推理研究事物的因果关系，希望找到广泛适用的普遍原理。米利都学派及其后来者点燃了西方哲学的火焰，引导人们从神话向哲学转变，用抽象的理性思维取代想象，从物质中寻求万物的本原，从运动变化中寻找事物间的关系。而哲学家们深奥且脱离现实的思想摧毁了人们的经验和常识，使得大众越来越迷惑、失望。于是，一些“智者”开始探讨与生活相关的人生哲学。“苏格拉底与诡辩学家们著名的自外面的世界至内部的世界、自物理至伦理的‘大转向’，将希腊人的思想从自然的问题与进化引入形而上与道德上的问题。”（威尔·杜兰特《世界文明史》第二卷《希腊的生活》）最终，苏格拉底并未给城邦带来思想上的凝聚力，相反，他对传统刻意地怀疑和辩驳使得民众的判断力出现了混乱。即使如此，我们并不能过于责备苏格拉底的负面影响，他给人们带来的是对灵魂、正义、善的辩证思考。
每一个文明，当其社会为适应不可抗拒的经济改革而需要做自我调整时，他必须重新检讨其旧有的方式。诡辩学家是实施这项检讨工作的工具，但是却不能产生从事调整工作所需的政治才能。他们强有力地刺激了知识的追求，而且培养起好思明辨的风尚。
——威尔·杜兰特《世界文明史》第二卷《希腊的生活》
公元前2500年，印度河流域出现了哈拉巴文明，它是一个包含农业和畜牧业的混合型社会。公元前1750，哈拉巴文明神秘地消失了。公元前1500年前后，雅利安人开始进入印度。在与达罗毗荼人的争夺过程中，逐渐占据上风，将达罗毗荼人变为了他们的奴隶。他们逐渐从四处掠夺的游牧生活转变为依靠农业生产的安定的生活，建立了以农业生产为主的混合型社会。雅利安人的部落制度随着游牧方式的消失瓦解了，他们需要新的制度建立农耕社会的秩序。氏族部落解体后开始转变为以地域为特征的小王国。公元前9世纪以后，在恒河流域开始陆续出现许多大大小小的国家。到公元前6世纪末，一些小王国被大王国所兼并。在此过程中，武力的作用得到了强化，它提高了刹帝利阶层的社会地位。同时，社会的发展还表现在城市化和商业贸易方面，农业、手工业、商业都创造了大量的新兴富有阶层，这些人大都属于吠舍和首陀罗。社会发展造成了种姓制度下的四个阶层的力量对比发生了变化。婆罗门为了能够继续统治社会以及其它阶层，一方面更依赖于过去所建立起来的种姓制度以及献祭仪式，并将制度规定得更加严格；另一方面联合刹帝利压制吠舍和首陀罗，最终目的是为了确保婆罗门在印度社会中的核心地位。种姓制度不仅对政治、军事权力起到了约束作用，同时也强烈地压制了社会群体的活动范围。在这种背景下，一些人开始对传统宗教教义及其仪式进行反思，他们希望从自我的内心寻找到宗教的意义。“隐修者是首批实现宗教内在化的人之一，而宗教的内在化是轴心时代的特征之一。”（凯伦·阿姆斯特朗《轴心时代》）这些“隐修者”或称为“苦行者”是轴心时代的英雄，他们成为印度人精神追求的核心人物，是印度宗教变革的动力所在。
四十、轴心文明的内涵（2）
所有这一切都预示着许多国家在相近的时间里都出现了由政治、经济、文化、宗教等因素的变化所引发的社会制度的不适应现象。旧制度的摇摇欲坠使得人们对世俗社会产生了失望的情绪，对现行制度的有效性产生了怀疑。社会文化精英开始思考现实的以及超验的问题，寄希望从超越现实的“理想愿景”中获得灵感和启示指导世俗的行为，建立一个新型的社会。“这些社会中发展出了多种形态的权力类型、集体身份认同和经济形态，……最终也产生了不同的制度模式。……人们越来越不把制度看作‘天成的’，……这种看法催生出一种把世俗生活，比如社会秩序、人格和文化行为重新进行塑造的强烈倾向。”“这些过程中的行动者是自主的文化精英，……他们构成一个新的社会元素，即一种新型的精英，这些精英或是宗教的或是世俗的，他们反过来又改变了其他的政治和经济精英的本质。”“不同的集体和政治、经济单元之间的关系以及它们各自载体之间的矛盾和争斗，构成了核心文明的动力源泉，造成了不同制度模式。”（什穆埃尔·艾森施塔特《世界历史的轴心时代》）
希腊商业文明的兴起产生了新的工商业阶层，他们的崛起需要得到社会的认同，并争取获取相应的权力，这就给社会带来了冲击。传统土地贵族的没落以及失去产业的农民增加了社会的不平衡。它们之间的较量构成了城邦主要的政治生活，它们之间是否能够达成平衡和共识决定了城邦的未来。而城邦外部所呈现的是城邦间的分分合合，它们之间争斗的激烈程度不亚于城邦内部给人留下的印象。希腊城邦带来的活力与它制造的动荡是等量的，希腊人能否解决城邦之间以及城邦内部不同阶层之间的矛盾和对立，并将它们纳入一个稳定的体系中，必须依靠希腊人的集体智慧。“旧有的关于贵族荣耀的准则实质上已经成为利己主义的了。城邦的发展需要贵族和农民的紧密合作，致使英雄理念与普通人对公正和机会均等的需求发生冲突。”（凯伦·阿姆斯特朗《轴心时代》）靠着某些政治人物的左右平衡并不能解决实质的问题，单纯通过政治手段无法恢复公正和秩序，社会缺少的是大家能够共同倚重的信仰和思想。城邦的混乱导致希腊人开始怀疑过去的神圣原则以及世俗的道德观念，他们通过逻辑推理研究事物的因果关系，希望找到广泛适用的普遍原理。米利都学派及其后来者点燃了西方哲学的火焰，引导人们从神话向哲学转变，用抽象的理性思维取代想象，从物质中寻求万物的本原，从运动变化中寻找事物间的关系。而哲学家们深奥且脱离现实的思想摧毁了人们的经验和常识，使得大众越来越迷惑、失望。于是，一些“智者”开始探讨与生活相关的人生哲学。“苏格拉底与诡辩学家们著名的自外面的世界至内部的世界、自物理至伦理的‘大转向’，将希腊人的思想从自然的问题与进化引入形而上与道德上的问题。”（威尔·杜兰特《世界文明史》第二卷《希腊的生活》）最终，苏格拉底并未给城邦带来思想上的凝聚力，相反，他对传统刻意地怀疑和辩驳使得民众的判断力出现了混乱。即使如此，我们并不能过于责备苏格拉底的负面影响，他给人们带来的是对灵魂、正义、善的辩证思考。
每一个文明，当其社会为适应不可抗拒的经济改革而需要做自我调整时，他必须重新检讨其旧有的方式。诡辩学家是实施这项检讨工作的工具，但是却不能产生从事调整工作所需的政治才能。他们强有力地刺激了知识的追求，而且培养起好思明辨的风尚。
——威尔·杜兰特《世界文明史》第二卷《希腊的生活》
公元前2500年，印度河流域出现了哈拉巴文明，它是一个包含农业和畜牧业的混合型社会。公元前1750，哈拉巴文明神秘地消失了。公元前1500年前后，雅利安人开始进入印度。在与达罗毗荼人的争夺过程中，逐渐占据上风，将达罗毗荼人变为了他们的奴隶。他们逐渐从四处掠夺的游牧生活转变为依靠农业生产的安定的生活，建立了以农业生产为主的混合型社会。雅利安人的部落制度随着游牧方式的消失瓦解了，他们需要新的制度建立农耕社会的秩序。氏族部落解体后开始转变为以地域为特征的小王国。公元前9世纪以后，在恒河流域开始陆续出现许多大大小小的国家。到公元前6世纪末，一些小王国被大王国所兼并。在此过程中，武力的作用得到了强化，它提高了刹帝利阶层的社会地位。同时，社会的发展还表现在城市化和商业贸易方面，农业、手工业、商业都创造了大量的新兴富有阶层，这些人大都属于吠舍和首陀罗。社会发展造成了种姓制度下的四个阶层的力量对比发生了变化。婆罗门为了能够继续统治社会以及其它阶层，一方面更依赖于过去所建立起来的种姓制度以及献祭仪式，并将制度规定得更加严格；另一方面联合刹帝利压制吠舍和首陀罗，最终目的是为了确保婆罗门在印度社会中的核心地位。种姓制度不仅对政治、军事权力起到了约束作用，同时也强烈地压制了社会群体的活动范围。在这种背景下，一些人开始对传统宗教教义及其仪式进行反思，他们希望从自我的内心寻找到宗教的意义。“隐修者是首批实现宗教内在化的人之一，而宗教的内在化是轴心时代的特征之一。”（凯伦·阿姆斯特朗《轴心时代》）这些“隐修者”或称为“苦行者”是轴心时代的英雄，他们成为印度人精神追求的核心人物，是印度宗教变革的动力所在。
✋热门推荐