古人的智慧：说话的方式，决定人生的运势
1、内方外圆，随机应变
内者，进说辞也。揵者，揵所谋也。
欲说者务隐度，计事者务循顺。
阴虑可否，明言得失，以御其志。
——《鬼谷子》
想要说服别人，就不要直来直去，这样只会伤人。学会委婉劝谏，既不伤害彼此，也能达成目标。一个人要讲原则，但是也要懂得灵活。
古人常说：忠言逆耳利于行。但是为什么忠言一定要逆耳呢？邹忌讽齐王纳谏，只是讲了一个故事，就让齐威王开开心心地广开言路。
曾国藩说：劝人不可指其过，需先美其长。人都是喜欢听好话，不喜欢听坏话。我们内心要让别人变好，这是内方；但是未必要直来直去，通过伤人面子的说话方式，这是外圆。
2、说话有道，不可任口
故口者，机关也，所以关闭情意；
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
——《鬼谷子》
常言道：“守口不密，泄尽真机。”曾国藩也讲：“说话不可任口，行事不可任心。”会说话的人，总是懂得倾听、善于思考。将目视、耳听、心思，三者融会贯通。
为人处世，要学会拒绝一些毫无意义的争论。不让情绪受到外界的影响，智慧才能丰盈起来。即使具有雄辩之才，也同样应当谨言慎行。如果说出来的话没有任何意义，那就没必要去说；如果说出来的话会伤害别人，那就一定不要说。
出口之言，要能够做到有理有据，从而在与人交流的过程中无往不利。
3、说话有方，不逞口舌之利
平言者，决而干勇。
——《鬼谷子》
“平言”，就是不“抬杠”。不逞一时的口舌之利，不做毫无意义的争论。世间的言语之争，争的无非是嘴上痛快。无论胜负都劳心劳力，并没有半点实际意义，甚至可能给自己平添麻烦。
《道德经》有言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”保持身心愉悦的秘诀，就是不要跟人“抬杠”。“抬杠”分出个是非对错，又能决定得了什么呢？双方各执一词，谁也说服不了谁，白费一番嘴上功夫。很多时候，沉默才是最有力的反击。
事实胜于雄辩，公道自在人心。而鬼谷子的智慧告诉我们，唯有言语平实的人，才能拥有真正的决心和勇气。他们懂得用最平实的语言，表达最实际的态度。既不必夸张，又无需争辩。以质朴的语言增强说话的分量，而不是通过诡辩达到言语胜人的目的。从而把有限的时间和精力，投入到更多有意义的事情上去。
4、口可以食，不可以言
古人有言曰:
“口可以食，不可以言。”
言者，有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。
——《鬼谷子》
古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
口可以食，不可以言。这句话现在被翻译成：饭可以乱吃，话不可以乱讲。
恶语伤人六月寒，一个人随便说一句话，可能是无心之言，但是可能会非常严重地伤害他人。
众口铄金，积毁销骨。舆论的压力，足以在精神上压垮任何人。舌上有龙泉，杀人不见血。能少说就少说，能不说就不说。管住自己的嘴，就是积德。
5、两年学说话，一生学闭嘴
人言者，动也。
己默者，静也，因其言，听其辞。
——《鬼谷子》
聪明人保持缄默，愚笨的人滔滔不绝。
每个人都希望被别人理解，懂得倾听别人，才是最有效的沟通手段。
听懂了别人在说什么，自己才能一语中的，切中要害，把握主导，让人心服。
青蛙叫个不停，没人理会；公鸡一叫大家就都起床了。
讲话不在多，切中要害才最重要。
6、事以密成，语以泄败
言而当，知也。
默而当，亦知也。
——《鬼谷子》
学会说话是一门学问，学会沉默更是一种修养。
一上来就把话说尽、把事做绝的人，直接暴露了他的层次。知人不评人、看破不说破，才是高情商的表现。
常听人说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”有些话，自己心里清楚就好，不必拿出来对别人说。
《韩非子》有言：“事以密成，语以泄败。”说话太直，难免多说多错，容易给自己惹上麻烦。
俗话说得好：“逢人且说三分话，未可全抛一片心。”讲话要注意分寸，把有益的话放出来，得罪人的话就关进肚子里。
做人最忌讳交浅言深，话到嘴边留一半，既是保护自己，也是尊重别人。相视一笑、点到即止，才能让彼此都感到舒服。
7、说话讲究对象，话不投机半句多
与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。
——《鬼谷子》
与智慧者谈话，要以渊博为原则；与笨拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以气势为原则；与富人谈话，要以高屋建瓴为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则；这些都是与人谈话的原则，然而不少人却常常背道而驰。
说话之道并不是见人说人话，见鬼说鬼话。他要求一个人能因时制宜、因地制宜，因人制宜，说话有智慧，说活有技巧，说话是一门高深的艺术，要纯熟完满地说话，不易做到，但只要注意说话场所和说话对象，时时注意斟酌字句，借鉴鬼谷子的智慧精华，在日常生活工作中多加修炼，这样我们也能成为会说话的人。
8、眼界越是开阔，嘴上越是审慎
口者，心之门户也。
必预审其变化，吉凶大命系焉。
——《鬼谷子》
有格局的人，总会格外审视自己的语言。因为事的吉凶、人的命运，往往都系于言语之间。
不同的眼界和话语，带给对方不同的感受，所获得的回报也会大不相同。荀子曰：“与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”如果你与一个人聊天时感到很舒服，那么对方的情商和见识，肯定远胜于你。这样的人，绝不轻易出口伤人，而是懂得把握语言的尺度。
如何把话说得恰到好处，不得罪人，让人舒服，确实是一门学问。鬼谷子的建议是，嘴巴是宣泄情感的门户，要善用开合之间的转化。把有益的话、动听的话说出来，把有害的话、得罪人的话关在肚子里。必须要说的时候，也要想办法把话说得委婉一些。
眼界越是开阔，嘴上越是审慎。
9、说话有忌，聪明人从不说
辞言有五：
曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。
——《鬼谷子》
病者，说话无精打采，缺乏精气神，做任何事情都没有干劲，没有上进心；怨者，喜欢抱怨，充满负能量，遇事没有主见，不去解决，消极悲观；忧者，多愁善感，情感过于丰富，沉浸在自我世界，让旁人无所适从；怒者，情绪失控，喜怒都形于色，言辞过分；喜者，得意忘形，做事高调，口不择言。
常言道，福从口入，祸从口出。你嘴里的人生，就是你的人生，好好说话，懂得控制自己的情绪，任何情况都不要口出狂言。想得富贵命，先养富贵嘴。
10、说话有数，换位思考
说者听，必合于情。
——《鬼谷子》
鬼谷子所谓的“合乎情”，就是要合乎听者的情绪。
要是有人单方面地对你吐苦水、发牢骚，丝毫不在意你的感受，这样的人无论说什么只会引起人的反感。说话考虑别人的情绪，懂得换位思考，这是对别人的尊重，也是对自己修养的一种体现。
1、内方外圆，随机应变
内者，进说辞也。揵者，揵所谋也。
欲说者务隐度，计事者务循顺。
阴虑可否，明言得失，以御其志。
——《鬼谷子》
想要说服别人，就不要直来直去，这样只会伤人。学会委婉劝谏，既不伤害彼此，也能达成目标。一个人要讲原则，但是也要懂得灵活。
古人常说：忠言逆耳利于行。但是为什么忠言一定要逆耳呢？邹忌讽齐王纳谏，只是讲了一个故事，就让齐威王开开心心地广开言路。
曾国藩说：劝人不可指其过，需先美其长。人都是喜欢听好话，不喜欢听坏话。我们内心要让别人变好，这是内方；但是未必要直来直去，通过伤人面子的说话方式，这是外圆。
2、说话有道，不可任口
故口者，机关也，所以关闭情意；
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
——《鬼谷子》
常言道：“守口不密，泄尽真机。”曾国藩也讲：“说话不可任口，行事不可任心。”会说话的人，总是懂得倾听、善于思考。将目视、耳听、心思，三者融会贯通。
为人处世，要学会拒绝一些毫无意义的争论。不让情绪受到外界的影响，智慧才能丰盈起来。即使具有雄辩之才，也同样应当谨言慎行。如果说出来的话没有任何意义，那就没必要去说；如果说出来的话会伤害别人，那就一定不要说。
出口之言，要能够做到有理有据，从而在与人交流的过程中无往不利。
3、说话有方，不逞口舌之利
平言者，决而干勇。
——《鬼谷子》
“平言”，就是不“抬杠”。不逞一时的口舌之利，不做毫无意义的争论。世间的言语之争，争的无非是嘴上痛快。无论胜负都劳心劳力，并没有半点实际意义，甚至可能给自己平添麻烦。
《道德经》有言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”保持身心愉悦的秘诀，就是不要跟人“抬杠”。“抬杠”分出个是非对错，又能决定得了什么呢？双方各执一词，谁也说服不了谁，白费一番嘴上功夫。很多时候，沉默才是最有力的反击。
事实胜于雄辩，公道自在人心。而鬼谷子的智慧告诉我们，唯有言语平实的人，才能拥有真正的决心和勇气。他们懂得用最平实的语言，表达最实际的态度。既不必夸张，又无需争辩。以质朴的语言增强说话的分量，而不是通过诡辩达到言语胜人的目的。从而把有限的时间和精力，投入到更多有意义的事情上去。
4、口可以食，不可以言
古人有言曰:
“口可以食，不可以言。”
言者，有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。
——《鬼谷子》
古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
口可以食，不可以言。这句话现在被翻译成：饭可以乱吃，话不可以乱讲。
恶语伤人六月寒，一个人随便说一句话，可能是无心之言，但是可能会非常严重地伤害他人。
众口铄金，积毁销骨。舆论的压力，足以在精神上压垮任何人。舌上有龙泉，杀人不见血。能少说就少说，能不说就不说。管住自己的嘴，就是积德。
5、两年学说话，一生学闭嘴
人言者，动也。
己默者，静也，因其言，听其辞。
——《鬼谷子》
聪明人保持缄默，愚笨的人滔滔不绝。
每个人都希望被别人理解，懂得倾听别人，才是最有效的沟通手段。
听懂了别人在说什么，自己才能一语中的，切中要害，把握主导，让人心服。
青蛙叫个不停，没人理会；公鸡一叫大家就都起床了。
讲话不在多，切中要害才最重要。
6、事以密成，语以泄败
言而当，知也。
默而当，亦知也。
——《鬼谷子》
学会说话是一门学问，学会沉默更是一种修养。
一上来就把话说尽、把事做绝的人，直接暴露了他的层次。知人不评人、看破不说破，才是高情商的表现。
常听人说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”有些话，自己心里清楚就好，不必拿出来对别人说。
《韩非子》有言：“事以密成，语以泄败。”说话太直，难免多说多错，容易给自己惹上麻烦。
俗话说得好：“逢人且说三分话，未可全抛一片心。”讲话要注意分寸，把有益的话放出来，得罪人的话就关进肚子里。
做人最忌讳交浅言深，话到嘴边留一半，既是保护自己，也是尊重别人。相视一笑、点到即止，才能让彼此都感到舒服。
7、说话讲究对象，话不投机半句多
与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。
——《鬼谷子》
与智慧者谈话，要以渊博为原则；与笨拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以气势为原则；与富人谈话，要以高屋建瓴为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则；这些都是与人谈话的原则，然而不少人却常常背道而驰。
说话之道并不是见人说人话，见鬼说鬼话。他要求一个人能因时制宜、因地制宜，因人制宜，说话有智慧，说活有技巧，说话是一门高深的艺术，要纯熟完满地说话，不易做到，但只要注意说话场所和说话对象，时时注意斟酌字句，借鉴鬼谷子的智慧精华，在日常生活工作中多加修炼，这样我们也能成为会说话的人。
8、眼界越是开阔，嘴上越是审慎
口者，心之门户也。
必预审其变化，吉凶大命系焉。
——《鬼谷子》
有格局的人，总会格外审视自己的语言。因为事的吉凶、人的命运，往往都系于言语之间。
不同的眼界和话语，带给对方不同的感受，所获得的回报也会大不相同。荀子曰：“与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”如果你与一个人聊天时感到很舒服，那么对方的情商和见识，肯定远胜于你。这样的人，绝不轻易出口伤人，而是懂得把握语言的尺度。
如何把话说得恰到好处，不得罪人，让人舒服，确实是一门学问。鬼谷子的建议是，嘴巴是宣泄情感的门户，要善用开合之间的转化。把有益的话、动听的话说出来，把有害的话、得罪人的话关在肚子里。必须要说的时候，也要想办法把话说得委婉一些。
眼界越是开阔，嘴上越是审慎。
9、说话有忌，聪明人从不说
辞言有五：
曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。
——《鬼谷子》
病者，说话无精打采，缺乏精气神，做任何事情都没有干劲，没有上进心；怨者，喜欢抱怨，充满负能量，遇事没有主见，不去解决，消极悲观；忧者，多愁善感，情感过于丰富，沉浸在自我世界，让旁人无所适从；怒者，情绪失控，喜怒都形于色，言辞过分；喜者，得意忘形，做事高调，口不择言。
常言道，福从口入，祸从口出。你嘴里的人生，就是你的人生，好好说话，懂得控制自己的情绪，任何情况都不要口出狂言。想得富贵命，先养富贵嘴。
10、说话有数，换位思考
说者听，必合于情。
——《鬼谷子》
鬼谷子所谓的“合乎情”，就是要合乎听者的情绪。
要是有人单方面地对你吐苦水、发牢骚，丝毫不在意你的感受，这样的人无论说什么只会引起人的反感。说话考虑别人的情绪，懂得换位思考，这是对别人的尊重，也是对自己修养的一种体现。
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【崇圣寺千寻塔前塔后寺的布局】
立于寺院之前，与早期佛教传人中土时塔常位崇圣寺创建于唐代中期，用中轴线配置寺、塔格局，特别之处在于 所这种布局于创建之时即已确立。经过于寺院中心的配置不同。进人山门可见钟楼与千寻塔相对，楼后则为雨珠观音殿:“品”字形布局，非常壮观，故崇圣寺历代发展，千寻塔左右增建对称的双塔，拱卫着最高的干寻塔，形成三塔鼎立的
崇圣寺又名三塔寺。三塔入口面向三者的中心点。高度约42米，八角管出倚柱，塔之第四、六、人层立有二小塔建于南宋时代，均为八角形楼阁式的砖造十级佛塔， 装饰华丽，与千寻塔古朴、简洁的风格平坐斗拱，其以砖仿木的作法，正是宋塔特色。此二塔外观雕刻有佛龛及莲花，迥异，反映出佛塔在唐代与宋代的两种不同性格。
【崇圣寺千寻塔前塔后寺的布局】
立于寺院之前，与早期佛教传人中土时塔常位崇圣寺创建于唐代中期，用中轴线配置寺、塔格局，特别之处在于 所这种布局于创建之时即已确立。经过于寺院中心的配置不同。进人山门可见钟楼与千寻塔相对，楼后则为雨珠观音殿:“品”字形布局，非常壮观，故崇圣寺历代发展，千寻塔左右增建对称的双塔，拱卫着最高的干寻塔，形成三塔鼎立的
崇圣寺又名三塔寺。三塔入口面向三者的中心点。高度约42米，八角管出倚柱，塔之第四、六、人层立有二小塔建于南宋时代，均为八角形楼阁式的砖造十级佛塔， 装饰华丽，与千寻塔古朴、简洁的风格平坐斗拱，其以砖仿木的作法，正是宋塔特色。此二塔外观雕刻有佛龛及莲花，迥异，反映出佛塔在唐代与宋代的两种不同性格。
照见五蕴皆空，到底是哪“五蕴”？
诵经时，经常听到“五蕴”，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，那这个“蕴”到底是什么意思呢？“五蕴”又是哪五蕴呢？
蕴，意义是积聚，五蕴即是五种聚合。五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住智慧之意。
色蕴
色蕴：即物质的积聚。色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
色蕴包含内色与外色。内色就是所依靠生活的根身（身躯）：眼、耳、鼻、舌、身－－五根；外色就是所知的外境：色、声、香、味、触－－五境。
受蕴
受蕴：受即领取纳受之意，对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
4.忧受与喜受：忧受是担心、忧虑种种事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。与忧受与喜受不同的是，苦、乐、舍三受是六根“接触外境后“，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
想蕴：心执着于外境的形象。也就是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执着有一个实有的个体。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，即是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么意则分别心念想的相貌。
这些种种的相貌都是内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为在受的同时，意识——心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想分别外境是如此这般，如此那般。在日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，都是由想得来的。
行蕴
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，大家心所生的种种心念，称为心所。心所除了受与想之外，皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法。二者为意，它恒思量我——末那识。也就是有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。苦、乐、舍三种受即生起，同时心构画种种的形相，而且给它们种种名称，此既是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴——色、受、想、行、识之间的关系。生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，五蕴故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导大家要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导大家观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，旋即破灭。
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，受的心念也是这样，比如：一念一念用眼睛得到的感受，一次一次地飞逝过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在潮湿的地面上，水分蒸发成为水蒸气，有时会反射，形成各种影像。它是一种幻象。想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，大家的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是大家能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，大家因它迷失，以为真的有这些东西，同样的，大家也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
诵经时，经常听到“五蕴”，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，那这个“蕴”到底是什么意思呢？“五蕴”又是哪五蕴呢？
蕴，意义是积聚，五蕴即是五种聚合。五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住智慧之意。
色蕴
色蕴：即物质的积聚。色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
色蕴包含内色与外色。内色就是所依靠生活的根身（身躯）：眼、耳、鼻、舌、身－－五根；外色就是所知的外境：色、声、香、味、触－－五境。
受蕴
受蕴：受即领取纳受之意，对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
4.忧受与喜受：忧受是担心、忧虑种种事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。与忧受与喜受不同的是，苦、乐、舍三受是六根“接触外境后“，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
想蕴：心执着于外境的形象。也就是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执着有一个实有的个体。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，即是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么意则分别心念想的相貌。
这些种种的相貌都是内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为在受的同时，意识——心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想分别外境是如此这般，如此那般。在日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，都是由想得来的。
行蕴
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，大家心所生的种种心念，称为心所。心所除了受与想之外，皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法。二者为意，它恒思量我——末那识。也就是有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。苦、乐、舍三种受即生起，同时心构画种种的形相，而且给它们种种名称，此既是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴——色、受、想、行、识之间的关系。生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，五蕴故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导大家要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导大家观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，旋即破灭。
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，受的心念也是这样，比如：一念一念用眼睛得到的感受，一次一次地飞逝过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在潮湿的地面上，水分蒸发成为水蒸气，有时会反射，形成各种影像。它是一种幻象。想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，大家的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是大家能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，大家因它迷失，以为真的有这些东西，同样的，大家也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
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