#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”
而对此“无为而治”思想，现代社会中，可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”，是为空中楼阁，是不可能实现的。而实际上，这样的情况，也未必不可能。好比在历史上，还曾大致出现过这样的环境。
举例来说，好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教，就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时，其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子，只以佛陀常随众而言，就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生，制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”：二乘之圣者，同断见、思二惑，同证无为之理。二是“事和”：对凡僧而言，做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。
六和，在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”：外同他善，谓之为“和”。内自谦卑，名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。
“六和敬”，即：
一、身和同住，是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”，此为善护念身业；
二、口和无诤，是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入，祸从口出”，此为善护念口业；
三、意和同悦，是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提（佛教中称我们所生活的这个世界名称）众生，起心动念，无不是罪”，众生因无始以来迷惑颠倒，造作无量无边罪业，此为善护念意业；
四、戒和同修，是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”，佛教更说佛涅槃后“以戒以师”，故佛教制订各种戒律，修正人的种种行止；
五、见和同解，是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一，不可分化僧团；
六、利和同均，是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。（此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。）
另外，在中国唐代时期创制的禅宗寺院（丛林）僧人日常生活制度，又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”是也。也可以说，以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家，孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢？
然而，人心与环境不一，纵然如此，这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”，确实是非常之艰难。
社会与政治的“无为而治”确实有难度，但是，我们需要指出的是，真正意义上的中国圣人之道，更多地是追求自我内心的“无为而治”，而这个即是中国传统文化真正的思想精髓，即“内圣外王”之道。
中国文化的“内圣外王”之道，可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治，而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍，“外在”拥有王者风范的尊贵品格。
所以，可以说，真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道，其实就是追求“心”的“无为而治”，而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》，就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说，《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。
所以，一旦明白了这一点，我们就会懂得，儒家追求的“君子慎独”的品德与精神，就是“内圣外王”之道的修养体现；道家追求的“至人、真人、神人”境界，就是“内圣外王”之道的修持表现；乃至于后世佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求，都可以说与中国的“内圣外王”之道，融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿，中国的儒释道三教文化共融共促共生，形成真正意义上的中国传统文化，汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。
所以，也可以说，我们这部《小子说老子》的解读，所追求的，也是“心”的“无为而治”。
《道德经·第三章》就此作罢。
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”
而对此“无为而治”思想，现代社会中，可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”，是为空中楼阁，是不可能实现的。而实际上，这样的情况，也未必不可能。好比在历史上，还曾大致出现过这样的环境。
举例来说，好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教，就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时，其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子，只以佛陀常随众而言，就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生，制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”：二乘之圣者，同断见、思二惑，同证无为之理。二是“事和”：对凡僧而言，做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。
六和，在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”：外同他善，谓之为“和”。内自谦卑，名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。
“六和敬”，即：
一、身和同住，是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”，此为善护念身业；
二、口和无诤，是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入，祸从口出”，此为善护念口业；
三、意和同悦，是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提（佛教中称我们所生活的这个世界名称）众生，起心动念，无不是罪”，众生因无始以来迷惑颠倒，造作无量无边罪业，此为善护念意业；
四、戒和同修，是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”，佛教更说佛涅槃后“以戒以师”，故佛教制订各种戒律，修正人的种种行止；
五、见和同解，是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一，不可分化僧团；
六、利和同均，是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。（此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。）
另外，在中国唐代时期创制的禅宗寺院（丛林）僧人日常生活制度，又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”是也。也可以说，以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家，孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢？
然而，人心与环境不一，纵然如此，这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”，确实是非常之艰难。
社会与政治的“无为而治”确实有难度，但是，我们需要指出的是，真正意义上的中国圣人之道，更多地是追求自我内心的“无为而治”，而这个即是中国传统文化真正的思想精髓，即“内圣外王”之道。
中国文化的“内圣外王”之道，可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治，而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍，“外在”拥有王者风范的尊贵品格。
所以，可以说，真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道，其实就是追求“心”的“无为而治”，而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》，就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说，《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。
所以，一旦明白了这一点，我们就会懂得，儒家追求的“君子慎独”的品德与精神，就是“内圣外王”之道的修养体现；道家追求的“至人、真人、神人”境界，就是“内圣外王”之道的修持表现；乃至于后世佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求，都可以说与中国的“内圣外王”之道，融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿，中国的儒释道三教文化共融共促共生，形成真正意义上的中国传统文化，汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。
所以，也可以说，我们这部《小子说老子》的解读，所追求的，也是“心”的“无为而治”。
《道德经·第三章》就此作罢。
#每日一善[超话]#[给力]#阳光信用# [给力]己有善心，方能善待大众;已有善语，方能劝人为善;己有善行，方能以善引众。育人之道，无非鼓励孩童心生善念，眼观善人，口读善文，耳听善行，身做善事。欲人勿闻不善之言，莫若勿言不善之言;欲人勿知不善之为，莫若勿为不善之为。善行是待人第一法，谦默是保身第一法，安详是处事第一法，读书是养心第一法。少年背书不必求甚解，只求一个“熟”字;行善不必求知理，只求一个“持”字。
#佛教##净土宗祖师##印光大师文钞菁华录##学文钞##因果##放生##护生##素食#
“舌耕”一事，善用心者，可以继往圣，开来学，不据位而行政，不居功而治国，岂可以厌情当之。宜唯日孳孳，死而后已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆诱彼少年，作狂妄之流。至于“格、致、诚、正、修、齐、治、平”之大经大法，皆置之不论。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以为教员。化其同事及与学生。则其功德，何有涯涘。（文钞三编·复卓智立居士书一）
由国家不提倡教育事，致家庭父母，只教儿女开智识，不与儿女讲因果报应，道德仁义。学堂先生，只知教学做文章，于学圣学贤躬行实践，一句也不提及。以此种先生，从少至老，也不知读书是为学圣学贤。只知道做文章，求功名。及功名已得，则借势欺人，为地方害者，十有八、九。为地方益者，但一、二耳。
古人云，师者人之模范也。模不模，范不范，为害不小。须知人与天、地，并称“三才”，才者才能。天不知多高多大，地不知多厚多广，人以五、六尺，六、七十岁之小小东西，何可与不可测量之天地并称乎？须知天地虽能生成万物，若无人以参赞教育，则不成世道。故以人能继往圣、开来学，此乃为父为师之责负。若知我为人师，纵我无德感人，亦当自己一举一动，皆不失仪。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，唯恐人以我之不肖而效之。则可希圣希贤，超凡入圣矣。（文钞三编·复宁德晋居士书十八）
“舌耕”一事，善用心者，可以继往圣，开来学，不据位而行政，不居功而治国，岂可以厌情当之。宜唯日孳孳，死而后已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆诱彼少年，作狂妄之流。至于“格、致、诚、正、修、齐、治、平”之大经大法，皆置之不论。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以为教员。化其同事及与学生。则其功德，何有涯涘。（文钞三编·复卓智立居士书一）
由国家不提倡教育事，致家庭父母，只教儿女开智识，不与儿女讲因果报应，道德仁义。学堂先生，只知教学做文章，于学圣学贤躬行实践，一句也不提及。以此种先生，从少至老，也不知读书是为学圣学贤。只知道做文章，求功名。及功名已得，则借势欺人，为地方害者，十有八、九。为地方益者，但一、二耳。
古人云，师者人之模范也。模不模，范不范，为害不小。须知人与天、地，并称“三才”，才者才能。天不知多高多大，地不知多厚多广，人以五、六尺，六、七十岁之小小东西，何可与不可测量之天地并称乎？须知天地虽能生成万物，若无人以参赞教育，则不成世道。故以人能继往圣、开来学，此乃为父为师之责负。若知我为人师，纵我无德感人，亦当自己一举一动，皆不失仪。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，唯恐人以我之不肖而效之。则可希圣希贤，超凡入圣矣。（文钞三编·复宁德晋居士书十八）
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