这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
大半夜睡不着开始研究自己中秋买的龙井。
粗浅的给来杭州旅游的同志们科普下：在杭州买龙井茶基本就是抽盲盒，全看运气，不要太执着正宗与否，但买点送礼永远值得。
只能说：
不要在任何景区边上或特产店还有商场买！更不要买除大牌子外包装好的礼盒！哪怕去山里也只是撞人品，赌你遇到的是不是淳朴诚实的茶农。最保险还是西湖边上市区几家大的正宗西湖龙井专卖店，门店招牌古色古香那种，买店里按斤标价的散货。这是外来人能买到茶叶最方便的地方，虽然也不见得多好，但起码能保证起码一分钱半分货[笑cry]
买龙井基本就看：糙米色的嫩黄最佳，碧绿碧绿的全是扯淡！形状大小偏整齐最佳，但不要假的像复制粘帖似的！可以在店里现泡，茶汤清透偏绿色，气味清淡甘甜，香气持久，泡开后在杯中呈现倒芽状，越喝越香。
龙井是绝对不苦的！绝对不苦！
茶具一定要用玻璃杯或瓷器盖碗，80度左右的纯净水不能变。
刚才分别用80度和沸水泡了两杯，沸水稍微冷却后比80度那杯要涩很多，口感区别大。
经测试这次买的不如过去几次，毕竟年底了就算新茶也放了半年，但喝完直到现在依然满口留香。起码一分钱半分货有了……
虽然说喝了有小十年，也只能做到在接受的价格内不会买到特别差的货了，至于正宗的西湖那几亩树，坐公交时见到过，玩儿的时候路过过，但从来喝不起也不知道正宗渠道在哪。
研究来研究去，还是一知半解，最后悟了，对外行人来说买龙井是门玄学，但求自己高兴能喝就成，至于是西湖龙井还是外地龙井，或者什么冷库存货，我这贫贱的嘴也喝不出啥太大区别，别买到什么乌牛早就行[拜拜]
粗浅的给来杭州旅游的同志们科普下：在杭州买龙井茶基本就是抽盲盒，全看运气，不要太执着正宗与否，但买点送礼永远值得。
只能说：
不要在任何景区边上或特产店还有商场买！更不要买除大牌子外包装好的礼盒！哪怕去山里也只是撞人品，赌你遇到的是不是淳朴诚实的茶农。最保险还是西湖边上市区几家大的正宗西湖龙井专卖店，门店招牌古色古香那种，买店里按斤标价的散货。这是外来人能买到茶叶最方便的地方，虽然也不见得多好，但起码能保证起码一分钱半分货[笑cry]
买龙井基本就看：糙米色的嫩黄最佳，碧绿碧绿的全是扯淡！形状大小偏整齐最佳，但不要假的像复制粘帖似的！可以在店里现泡，茶汤清透偏绿色，气味清淡甘甜，香气持久，泡开后在杯中呈现倒芽状，越喝越香。
龙井是绝对不苦的！绝对不苦！
茶具一定要用玻璃杯或瓷器盖碗，80度左右的纯净水不能变。
刚才分别用80度和沸水泡了两杯，沸水稍微冷却后比80度那杯要涩很多，口感区别大。
经测试这次买的不如过去几次，毕竟年底了就算新茶也放了半年，但喝完直到现在依然满口留香。起码一分钱半分货有了……
虽然说喝了有小十年，也只能做到在接受的价格内不会买到特别差的货了，至于正宗的西湖那几亩树，坐公交时见到过，玩儿的时候路过过，但从来喝不起也不知道正宗渠道在哪。
研究来研究去，还是一知半解，最后悟了，对外行人来说买龙井是门玄学，但求自己高兴能喝就成，至于是西湖龙井还是外地龙井，或者什么冷库存货，我这贫贱的嘴也喝不出啥太大区别，别买到什么乌牛早就行[拜拜]
#小子说老子#
《小子说老子》第二章•萝卜白菜，各有所爱
“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
接下来再来看“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”就容易理解了。
但是，这里重点要说明一点，在帛书古本《道德经》中，这一段是这样写的：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随恒也。”
这里最突出的一点是此处多了一个“恒”字。有学者认为这个“恒”字是抄写错误，更分析认为六句应该是同样的结构，于是乎删了这个“恒”字，丢进了垃圾筒。当然，这种说法也是说得通的。也许古人喜欢用“对应结构”吧？但假如没有抄错的话，那又该作怎样解释呢？
在此基础上，我就大胆地断这个句，将其变成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也。”
我的一个解释是，这里的“先后”不是与前面一样的对立词汇，而是说“以上五种举例的对立关系”，好比“有”与“无”、“难”与“易”的产生都是“先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的”，不可能产生一个“有”，而没有“无”伴随而生；不可能产生一个“难”，而不伴随地产生一个“易”。其他对立的情况亦然。老子又为了特别强调这一点，所以特别又加上了“恒也”这两个字（注：大家请注意断句“恒也”前面的那个“句号”。）。
意思是告诉世人：“我前面所举的种种例子，他们二者之间‘先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的’，不可能产生一个‘有’，而没有‘无’伴随而生，类似这样的种种现象之规则，是恒常不变的规律，这样的规律放在任何地方都是如此，而且永远如此。”
当然“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”这句话，其本身也可以理解成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也”。所以，我们也可以说王弼本的文字，也并没有错。因为王弼本的“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”的说法，其本身也暗含了“恒常不变”的规律与道理。
为什么会如此呢？因为有许多话，并不需要讲得那么透透彻彻，大家自己可以去思考与意会。而在能够理解《道德经》文意的人来说，也并不一定需要有人加上一个“恒也”的结论，才叫做“恒也”，才懂得：“这是‘恒也’的道理。”若是聪明智慧的人，一眼便能会意；哪里还需要让人拎着耳朵，对着耳朵谈道理？
所以，从这一方面说，对于真正智慧的人，他从一些只言片语中，就能获得正确的道理，甚至于错乱乃至错误的文章中，也能得到正确的道理。这可不是什么吹牛，不是什么虚假，也不是什么不可能，而是真正可以做到的。在这个层面说，对于《道德经》，哪个版本是正确的，哪个版本最接近“原始”，考古界的哪个版本最重要，《道德经》的“原文”到底是什么，这些并不是什么大问题。那么，要谈的道理已经说明了，至于到底什么道理，就让读者朋友们自己来抉择吧。（一笑！）
王弼在《老子注》中注解这一段是：“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。”王弼说“喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也”，这个解释我非常赞同。而那前面的一句“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话，我则并不能完全同意。我必须要问这里的“人心”是怎样的“人心”，是说人最本质的“心”，还是独立的思想表现。
我常常对朋友们举说这样一个例子：比如，某一个男子爱某一女子，这个男子爱这个女子爱得死去活来，茶不思、饭不想，高雅一点的如《诗经·周南·关雎》的说法所谓“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧”，低俗一点的说法是“寝食难安”。这个男子认为这个女子多么多么美丽，一言一笑都是那么美妙动人，一举一动都是那么耐人寻味。在这男子的心中，这个女子实在是“天仙”，是“女神”。然而，真实情况确实如此吗？恐怕未必。
在此情况下，往往在旁人看来，这个女子可能并不美，反而可能会有人说上一句“唉呀，那男的品味真差，那么恶心的女人也喜欢，这世界真是什么人都有啊！”大家莫说“不可能”，如果你真的时常体会生活，观察生活，这种情况还真的很常见呢。甚至于你现在自己的那个对象就是我所说的。另注，男人是如此，女人如何呢？答案是：反之亦然。（一笑！）
古人素有说法“萝卜白菜，各有所爱”，那么，王弼的“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话就是有问题的。因为你不知“人心”是什么，更不知每个人心中的“美”、“恶”标准如何。你认为的“美”在别人眼中未必就是美。在万物之性中，这一点更加表现突出。好比在狗的眼中，屎都是香的，公狗认为母狗是美丽的，但波斯猫却未必认为吉娃娃是可爱的。
同样，人心也往往不一。有人说，那如果是真的遇到了大家公认的美女又如何呢？古人亦有句话说“休与小人为仇，小人自有对头”，孰不知一般人都有忌妒心，一般女人更有，自然“有对头”，恐怕终究会有那么一两个人认为这个公认的美女“并不美”吧。（一笑！）
说这么多，解释这么多的用意就是要说明，所有这些对立的观念都是由分别心产生，在如此不一样的分别心产生的情况下，必然又会产生各种思想观念的分别。如果世人还继续“分别下去”，而不知其二者是统一不可分割之一体，则难体达老子之道。
然而，话说起来虽简单，我们听起来也觉得很合理很舒服，但倘若没有一个实实在在的身心证悟，始终还是没有多大用。这就好比佛教徒常说“万法皆空”，但自己却并没有切实地证悟到“空性”，而仅仅是在知识见解上知道这个词汇而已。同样，老子之道亦是如此。
《小子说老子》第二章•萝卜白菜，各有所爱
“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
接下来再来看“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”就容易理解了。
但是，这里重点要说明一点，在帛书古本《道德经》中，这一段是这样写的：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随恒也。”
这里最突出的一点是此处多了一个“恒”字。有学者认为这个“恒”字是抄写错误，更分析认为六句应该是同样的结构，于是乎删了这个“恒”字，丢进了垃圾筒。当然，这种说法也是说得通的。也许古人喜欢用“对应结构”吧？但假如没有抄错的话，那又该作怎样解释呢？
在此基础上，我就大胆地断这个句，将其变成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也。”
我的一个解释是，这里的“先后”不是与前面一样的对立词汇，而是说“以上五种举例的对立关系”，好比“有”与“无”、“难”与“易”的产生都是“先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的”，不可能产生一个“有”，而没有“无”伴随而生；不可能产生一个“难”，而不伴随地产生一个“易”。其他对立的情况亦然。老子又为了特别强调这一点，所以特别又加上了“恒也”这两个字（注：大家请注意断句“恒也”前面的那个“句号”。）。
意思是告诉世人：“我前面所举的种种例子，他们二者之间‘先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的’，不可能产生一个‘有’，而没有‘无’伴随而生，类似这样的种种现象之规则，是恒常不变的规律，这样的规律放在任何地方都是如此，而且永远如此。”
当然“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”这句话，其本身也可以理解成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也”。所以，我们也可以说王弼本的文字，也并没有错。因为王弼本的“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”的说法，其本身也暗含了“恒常不变”的规律与道理。
为什么会如此呢？因为有许多话，并不需要讲得那么透透彻彻，大家自己可以去思考与意会。而在能够理解《道德经》文意的人来说，也并不一定需要有人加上一个“恒也”的结论，才叫做“恒也”，才懂得：“这是‘恒也’的道理。”若是聪明智慧的人，一眼便能会意；哪里还需要让人拎着耳朵，对着耳朵谈道理？
所以，从这一方面说，对于真正智慧的人，他从一些只言片语中，就能获得正确的道理，甚至于错乱乃至错误的文章中，也能得到正确的道理。这可不是什么吹牛，不是什么虚假，也不是什么不可能，而是真正可以做到的。在这个层面说，对于《道德经》，哪个版本是正确的，哪个版本最接近“原始”，考古界的哪个版本最重要，《道德经》的“原文”到底是什么，这些并不是什么大问题。那么，要谈的道理已经说明了，至于到底什么道理，就让读者朋友们自己来抉择吧。（一笑！）
王弼在《老子注》中注解这一段是：“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。”王弼说“喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也”，这个解释我非常赞同。而那前面的一句“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话，我则并不能完全同意。我必须要问这里的“人心”是怎样的“人心”，是说人最本质的“心”，还是独立的思想表现。
我常常对朋友们举说这样一个例子：比如，某一个男子爱某一女子，这个男子爱这个女子爱得死去活来，茶不思、饭不想，高雅一点的如《诗经·周南·关雎》的说法所谓“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧”，低俗一点的说法是“寝食难安”。这个男子认为这个女子多么多么美丽，一言一笑都是那么美妙动人，一举一动都是那么耐人寻味。在这男子的心中，这个女子实在是“天仙”，是“女神”。然而，真实情况确实如此吗？恐怕未必。
在此情况下，往往在旁人看来，这个女子可能并不美，反而可能会有人说上一句“唉呀，那男的品味真差，那么恶心的女人也喜欢，这世界真是什么人都有啊！”大家莫说“不可能”，如果你真的时常体会生活，观察生活，这种情况还真的很常见呢。甚至于你现在自己的那个对象就是我所说的。另注，男人是如此，女人如何呢？答案是：反之亦然。（一笑！）
古人素有说法“萝卜白菜，各有所爱”，那么，王弼的“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话就是有问题的。因为你不知“人心”是什么，更不知每个人心中的“美”、“恶”标准如何。你认为的“美”在别人眼中未必就是美。在万物之性中，这一点更加表现突出。好比在狗的眼中，屎都是香的，公狗认为母狗是美丽的，但波斯猫却未必认为吉娃娃是可爱的。
同样，人心也往往不一。有人说，那如果是真的遇到了大家公认的美女又如何呢？古人亦有句话说“休与小人为仇，小人自有对头”，孰不知一般人都有忌妒心，一般女人更有，自然“有对头”，恐怕终究会有那么一两个人认为这个公认的美女“并不美”吧。（一笑！）
说这么多，解释这么多的用意就是要说明，所有这些对立的观念都是由分别心产生，在如此不一样的分别心产生的情况下，必然又会产生各种思想观念的分别。如果世人还继续“分别下去”，而不知其二者是统一不可分割之一体，则难体达老子之道。
然而，话说起来虽简单，我们听起来也觉得很合理很舒服，但倘若没有一个实实在在的身心证悟，始终还是没有多大用。这就好比佛教徒常说“万法皆空”，但自己却并没有切实地证悟到“空性”，而仅仅是在知识见解上知道这个词汇而已。同样，老子之道亦是如此。
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