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【勿带 指路必回 只回ygxy较好及以上】
士人读书，第一要有志，第二要有识，第三要有恒。有志，则断不甘为下流。有识， 则知学问无尽，不敢以一得自足；如河伯之观海，如井蛙之窥天，皆无见识也。有恒，则断无不成之事。此三者缺一不可。
君子厚德恒善。 君子恒其善也。 善眼可观天地宽。 勿扰他人即是善。 富而善，家业兴。 善念起，恶念灭。 爱而博，善而久。 过能改，始于善。 仁善非静默退让。 善贵行而不贵知。 主好善则百事祥。 日日行善日日新。 善者视人如视己。 善恶只在一念间。 行善先从家入手。 一过不改，万过而起。 有善当扬，有恶当除。 唯善造福，唯谦受福。 凡事有因，凡善有果。 能忍能敬，善事可为。
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士人读书，第一要有志，第二要有识，第三要有恒。有志，则断不甘为下流。有识， 则知学问无尽，不敢以一得自足；如河伯之观海，如井蛙之窥天，皆无见识也。有恒，则断无不成之事。此三者缺一不可。
君子厚德恒善。 君子恒其善也。 善眼可观天地宽。 勿扰他人即是善。 富而善，家业兴。 善念起，恶念灭。 爱而博，善而久。 过能改，始于善。 仁善非静默退让。 善贵行而不贵知。 主好善则百事祥。 日日行善日日新。 善者视人如视己。 善恶只在一念间。 行善先从家入手。 一过不改，万过而起。 有善当扬，有恶当除。 唯善造福，唯谦受福。 凡事有因，凡善有果。 能忍能敬，善事可为。
妙法莲华经卷第一
后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉诏译
妙法莲华经序品第一
如是我闻。一时、佛住王舍城、耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿冕楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗侯罗，如是众所知识、大阿罗汉等。
复有学、无学二千人。摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗侯罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼。乐说辩才，转不退转法錀。供养无量百千诸佛，于诸佛所、植众德本，常为诸佛之所称叹。以慈修身，善入佛慧。通达大智，到于彼岸。名称普闻无量世界，能度无数百千众生。其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨八万人俱。
尔时释提桓因，与其眷属二万天子俱。复有名月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。娑婆世界主、梵天王、尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。有八龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。有四紧那罗王、法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。有四乾闼婆王、乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。有四阿修罗王、婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗侯阿修罗王，各与若干百千眷属俱。有四迦楼罗王、大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。
尔时世尊，四众围绕，供养、恭敬、尊重、赞叹。为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。
尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。
尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天。于此世界，尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨、种种因缘、种种信解、种种相貌、行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后，以佛舍利、起七宝塔。
尔时弥勒菩萨作是念：“今者、世尊现神变相，以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧，是不可思议、现稀有事，当以问谁，谁能答者。”复作此念：“是文殊师利、法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此稀有之相，我今当问。”
尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神等，咸作此念：“是佛光明神通之相，今当问谁？”
尔时弥勒菩萨，欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神、等，众会之心，而问文殊师利言：“以何因缘、而有此瑞、神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？”
于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：
文殊师利， 导师何故、 眉间白毫， 大光普照。
雨曼陀罗、 曼殊沙华， 栴檀香风， 悦可众心。
以是因缘， 地皆严净， 而此世界、 六种震动。
时四部众、 咸皆欢喜， 身意快然， 得未曾有。
眉间光明， 照于东方， 万八千土， 皆如金色，
从阿鼻狱、 上至有顶。 诸世界中， 六道众生，
生死所趋、 善恶业缘、 受报好丑， 于此悉见。
又睹诸佛、 圣主师子、 演说经典， 微妙第一。
其声清净， 出柔软音， 教诸菩萨、 无数亿万，
梵音深妙， 令人乐闻。 各于世界， 讲说正法、
种种因缘。 以无量喻， 照明佛法， 开悟众生。
若人遭苦， 厌老病死， 为说涅槃， 尽诸苦际。
若人有福， 曾供养佛， 志求胜法， 为说缘觉。
若有佛子、 修种种行， 求无上慧， 为说净道。
文殊师利， 我住于此， 见闻若斯， 及千亿事，
如是众多， 今当略说。 我见彼土， 恒沙菩萨，
种种因缘、 而求佛道。 或有行施， 金银珊瑚、
真珠摩尼、 砗磲玛瑙、 金刚诸珍， 奴婢车乘、
宝饰辇舆， 欢喜布施。 回向佛道， 愿得是乘，
三界第一， 诸佛所叹。 或有菩萨， 驷马宝车、
栏楯华盖、 轩饰布施。 复见菩萨， 身肉手足、
及妻子施， 求无上道。 又见菩萨， 头目身体、
欣乐施与， 求佛智慧。 文殊师利， 我见诸王，
往诣佛所、 问无上道， 便舍乐土、 宫殿臣妾，
剃除须发、 而被法服。 或见菩萨， 而作比丘，
独处闲静， 乐诵经典。 又见菩萨， 勇猛精进，
入于深山， 思惟佛道。 又见离欲， 常处空闲，
深修禅定， 得五神通。 又见菩萨， 安禅合掌，
以千万偈、 赞诸法王。 复见菩萨， 智深志固，
能问诸佛， 闻悉受持。 又见佛子， 定慧具足，
以无量喻、 为众讲法， 欣乐说法、 化诸菩萨，
破魔兵众、 而击法鼓。 又见菩萨， 寂然宴默，
天龙恭敬， 不以为喜。 又见菩萨， 处林放光，
济地狱苦， 令入佛道。 又见佛子， 未尝睡眠，
经行林中， 勤求佛道。 又见具戒， 威仪无缺，
净如宝珠， 以求佛道。 又见佛子， 住忍辱力，
增上慢人， 恶骂捶打， 皆悉能忍， 以求佛道。
又见菩萨， 离诸戏笑、 及痴眷属， 亲近智者，
一心除乱， 摄念山林、 亿千万岁， 以求佛道。
或见菩萨， 肴膳饮食、 百种汤药、 施佛及僧。
名衣上服、 价值千万， 或无价衣， 施佛及僧。
千万亿种、 栴檀宝舍、 众妙卧具、 施佛及僧。
清净园林、 华果茂盛、 流泉浴池、 施佛及僧。
如是等施， 种果微妙， 欢喜无厌， 求无上道。
或有菩萨， 说寂灭法， 种种教诏， 无数众生。
或见菩萨， 观诸法性、 无有二相， 犹如虚空。
又见佛子， 心无所著， 以此妙慧、 求无上道。
文殊师利， 又有菩萨， 佛灭度后， 供养舍利。
又见佛子， 造诸塔庙、 无数恒沙， 严饰国界，
宝塔高妙、 五千由旬， 纵广正等、 二千由旬。
一一塔庙， 各千幢幡， 珠交露幔， 宝铃和鸣。
诸天龙神、 人及非人， 香华伎乐， 常以供养。
文殊师利， 诸佛子等， 为供舍利， 严饰塔庙，
国界自然， 殊特妙好， 如天树王， 其华开敷，
佛放一光。 我及众会， 见此国界， 种种殊妙，
诸佛神力、 智慧稀有， 放一净光， 照无量国。
我等见此， 得未曾有。 佛子文殊， 愿决众疑，
四众欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。
佛子时答， 决疑令喜， 何所饶益、 演斯光明。
佛坐道尝 所得妙法， 为欲说此， 为当授记，
示诸佛土 众宝严净、 及见诸佛。 此非小缘，
文殊当知。 四众龙神， 瞻察仁者、 为说何等。
尔时文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨、及诸大士，善男子等：“如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。诸善男子，我于过去诸佛，曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知今佛现光，亦复如是，欲令众生，咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。：“
“诸善男子，如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者、说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者、说应十二因缘法。为诸菩萨、说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。”
“次复有佛、亦名日月灯明，次复有佛、亦名日月灯明，如是二万佛、皆同一字，号日月灯明，又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛后佛，皆同一字，名日月灯明，十号具足。所可说法，初中后善。其最后佛，未出家时、有八王子，一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名增意，六名除疑意，七名向意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提。悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所、植诸善本。”
“是时日月灯明佛说大乘经，名无量义、教菩萨法、佛所护念。说是经已，即于大众中、结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时、天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人、及诸小王、转轮圣王、等。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。”
“尔时如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见、是诸佛土。弥勒当知，尔时会中，有二十亿菩萨、乐欲听法。是诸菩萨，见此光明、普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨、说大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。六十小劫、不起于座。时会听者、亦坐一处，六十小劫、身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人、若身若心而生懈倦。”
“日月灯明佛于六十小劫说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门、及天、人、阿修罗、众中，而宣此言，如来于今日中夜，当入无余涅槃。时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记。告诸比丘：“是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。”佛授记已，便于中夜、入无余涅槃。佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫、为人演说。日月灯明佛八子、皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子、供养无量百千万亿佛已，皆成佛道，其最后成佛者，名曰燃灯。八百弟子中，有一人、号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经，而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养、恭敬，尊重、赞叹。”
“弥勒当知，尔时妙光菩萨、岂异人乎，我身是也，求名菩萨，汝身是也。今见此瑞、与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。”
后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉诏译
妙法莲华经序品第一
如是我闻。一时、佛住王舍城、耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿冕楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗侯罗，如是众所知识、大阿罗汉等。
复有学、无学二千人。摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗侯罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼。乐说辩才，转不退转法錀。供养无量百千诸佛，于诸佛所、植众德本，常为诸佛之所称叹。以慈修身，善入佛慧。通达大智，到于彼岸。名称普闻无量世界，能度无数百千众生。其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨八万人俱。
尔时释提桓因，与其眷属二万天子俱。复有名月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。娑婆世界主、梵天王、尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。有八龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。有四紧那罗王、法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。有四乾闼婆王、乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。有四阿修罗王、婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗侯阿修罗王，各与若干百千眷属俱。有四迦楼罗王、大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。
尔时世尊，四众围绕，供养、恭敬、尊重、赞叹。为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。
尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。
尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天。于此世界，尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨、种种因缘、种种信解、种种相貌、行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后，以佛舍利、起七宝塔。
尔时弥勒菩萨作是念：“今者、世尊现神变相，以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧，是不可思议、现稀有事，当以问谁，谁能答者。”复作此念：“是文殊师利、法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此稀有之相，我今当问。”
尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神等，咸作此念：“是佛光明神通之相，今当问谁？”
尔时弥勒菩萨，欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神、等，众会之心，而问文殊师利言：“以何因缘、而有此瑞、神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？”
于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：
文殊师利， 导师何故、 眉间白毫， 大光普照。
雨曼陀罗、 曼殊沙华， 栴檀香风， 悦可众心。
以是因缘， 地皆严净， 而此世界、 六种震动。
时四部众、 咸皆欢喜， 身意快然， 得未曾有。
眉间光明， 照于东方， 万八千土， 皆如金色，
从阿鼻狱、 上至有顶。 诸世界中， 六道众生，
生死所趋、 善恶业缘、 受报好丑， 于此悉见。
又睹诸佛、 圣主师子、 演说经典， 微妙第一。
其声清净， 出柔软音， 教诸菩萨、 无数亿万，
梵音深妙， 令人乐闻。 各于世界， 讲说正法、
种种因缘。 以无量喻， 照明佛法， 开悟众生。
若人遭苦， 厌老病死， 为说涅槃， 尽诸苦际。
若人有福， 曾供养佛， 志求胜法， 为说缘觉。
若有佛子、 修种种行， 求无上慧， 为说净道。
文殊师利， 我住于此， 见闻若斯， 及千亿事，
如是众多， 今当略说。 我见彼土， 恒沙菩萨，
种种因缘、 而求佛道。 或有行施， 金银珊瑚、
真珠摩尼、 砗磲玛瑙、 金刚诸珍， 奴婢车乘、
宝饰辇舆， 欢喜布施。 回向佛道， 愿得是乘，
三界第一， 诸佛所叹。 或有菩萨， 驷马宝车、
栏楯华盖、 轩饰布施。 复见菩萨， 身肉手足、
及妻子施， 求无上道。 又见菩萨， 头目身体、
欣乐施与， 求佛智慧。 文殊师利， 我见诸王，
往诣佛所、 问无上道， 便舍乐土、 宫殿臣妾，
剃除须发、 而被法服。 或见菩萨， 而作比丘，
独处闲静， 乐诵经典。 又见菩萨， 勇猛精进，
入于深山， 思惟佛道。 又见离欲， 常处空闲，
深修禅定， 得五神通。 又见菩萨， 安禅合掌，
以千万偈、 赞诸法王。 复见菩萨， 智深志固，
能问诸佛， 闻悉受持。 又见佛子， 定慧具足，
以无量喻、 为众讲法， 欣乐说法、 化诸菩萨，
破魔兵众、 而击法鼓。 又见菩萨， 寂然宴默，
天龙恭敬， 不以为喜。 又见菩萨， 处林放光，
济地狱苦， 令入佛道。 又见佛子， 未尝睡眠，
经行林中， 勤求佛道。 又见具戒， 威仪无缺，
净如宝珠， 以求佛道。 又见佛子， 住忍辱力，
增上慢人， 恶骂捶打， 皆悉能忍， 以求佛道。
又见菩萨， 离诸戏笑、 及痴眷属， 亲近智者，
一心除乱， 摄念山林、 亿千万岁， 以求佛道。
或见菩萨， 肴膳饮食、 百种汤药、 施佛及僧。
名衣上服、 价值千万， 或无价衣， 施佛及僧。
千万亿种、 栴檀宝舍、 众妙卧具、 施佛及僧。
清净园林、 华果茂盛、 流泉浴池、 施佛及僧。
如是等施， 种果微妙， 欢喜无厌， 求无上道。
或有菩萨， 说寂灭法， 种种教诏， 无数众生。
或见菩萨， 观诸法性、 无有二相， 犹如虚空。
又见佛子， 心无所著， 以此妙慧、 求无上道。
文殊师利， 又有菩萨， 佛灭度后， 供养舍利。
又见佛子， 造诸塔庙、 无数恒沙， 严饰国界，
宝塔高妙、 五千由旬， 纵广正等、 二千由旬。
一一塔庙， 各千幢幡， 珠交露幔， 宝铃和鸣。
诸天龙神、 人及非人， 香华伎乐， 常以供养。
文殊师利， 诸佛子等， 为供舍利， 严饰塔庙，
国界自然， 殊特妙好， 如天树王， 其华开敷，
佛放一光。 我及众会， 见此国界， 种种殊妙，
诸佛神力、 智慧稀有， 放一净光， 照无量国。
我等见此， 得未曾有。 佛子文殊， 愿决众疑，
四众欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。
佛子时答， 决疑令喜， 何所饶益、 演斯光明。
佛坐道尝 所得妙法， 为欲说此， 为当授记，
示诸佛土 众宝严净、 及见诸佛。 此非小缘，
文殊当知。 四众龙神， 瞻察仁者、 为说何等。
尔时文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨、及诸大士，善男子等：“如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。诸善男子，我于过去诸佛，曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知今佛现光，亦复如是，欲令众生，咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。：“
“诸善男子，如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者、说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者、说应十二因缘法。为诸菩萨、说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。”
“次复有佛、亦名日月灯明，次复有佛、亦名日月灯明，如是二万佛、皆同一字，号日月灯明，又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛后佛，皆同一字，名日月灯明，十号具足。所可说法，初中后善。其最后佛，未出家时、有八王子，一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名增意，六名除疑意，七名向意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提。悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所、植诸善本。”
“是时日月灯明佛说大乘经，名无量义、教菩萨法、佛所护念。说是经已，即于大众中、结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时、天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人、及诸小王、转轮圣王、等。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。”
“尔时如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见、是诸佛土。弥勒当知，尔时会中，有二十亿菩萨、乐欲听法。是诸菩萨，见此光明、普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨、说大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。六十小劫、不起于座。时会听者、亦坐一处，六十小劫、身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人、若身若心而生懈倦。”
“日月灯明佛于六十小劫说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门、及天、人、阿修罗、众中，而宣此言，如来于今日中夜，当入无余涅槃。时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记。告诸比丘：“是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。”佛授记已，便于中夜、入无余涅槃。佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫、为人演说。日月灯明佛八子、皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子、供养无量百千万亿佛已，皆成佛道，其最后成佛者，名曰燃灯。八百弟子中，有一人、号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经，而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养、恭敬，尊重、赞叹。”
“弥勒当知，尔时妙光菩萨、岂异人乎，我身是也，求名菩萨，汝身是也。今见此瑞、与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。”
#小子说老子#
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
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