虚云老和尚：哪两种人会无限期的生死轮转
宁波慧日禅寺 今天
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异。但不思量善恶，与么去？就可立地成佛，坐致天下太平，如此有甚么行可修？讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执著，不能脱离，自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚。
初不知自心是佛，即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气。长在妄想执著中过日子。上焉者，终日作模作样。求禅求道，不能离于有心；下焉者贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转没有已时。讲不修行，岂不又是空话？
所以大丈夫直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人。殊不知他安坐自己清净太平家里。享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖只他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何。
这样还说个甚么修行与不修行呢？其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨”。“江汉以濯之，秋阳以曝之”。渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤。明眼人看来，要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话。直下无事，本无一物。那容开口？菩萨呀！会吗？
——虚云老和尚
宁波慧日禅寺 今天
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异。但不思量善恶，与么去？就可立地成佛，坐致天下太平，如此有甚么行可修？讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执著，不能脱离，自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚。
初不知自心是佛，即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气。长在妄想执著中过日子。上焉者，终日作模作样。求禅求道，不能离于有心；下焉者贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转没有已时。讲不修行，岂不又是空话？
所以大丈夫直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人。殊不知他安坐自己清净太平家里。享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖只他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何。
这样还说个甚么修行与不修行呢？其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨”。“江汉以濯之，秋阳以曝之”。渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤。明眼人看来，要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话。直下无事，本无一物。那容开口？菩萨呀！会吗？
——虚云老和尚
虚云老和尚开示～“修与不修”：
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修？试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，而不能证得。若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别。”“直指人心，见性成佛。”横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性。”不假一点方便葛藤，说修说证。佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有甚么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，常在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖自知，不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个甚么修行与不修行呢。
其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨。”“江汉以濯之，秋阳以曝之。”渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为“拖泥带水” 。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，那容开口。菩萨呀！会吗？！
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修？试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，而不能证得。若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别。”“直指人心，见性成佛。”横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性。”不假一点方便葛藤，说修说证。佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有甚么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，常在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖自知，不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个甚么修行与不修行呢。
其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨。”“江汉以濯之，秋阳以曝之。”渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为“拖泥带水” 。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，那容开口。菩萨呀！会吗？！
中国祖师之禅（六）
【四、五无间业】
真正的自由，始自寻求自由的动机，这才是彻底的自由。临济（禅师）在其著作（临济录）中阐说人们破除“五无间业”才能获得解脱。所谓五无间业，即：杀父母、杀佛、破坏僧团、烧经像五种恶行。是指犯不可拯救、堕无间地狱的重罪。临济认为，只有通过修行破除这种“恶”行，才能从一切价值观中解脱出来。
首先，杀父母者，指杀无明父和贪爱母，即断除三毒之根。
临济曰：无明是父，尔一念心求起灭处不得，如响应空，随处无事，名为杀父。贪爱为母，尔一念心入欲界中求其贪爱，唯见诸法空相，处处无著，名为害母。
这就是说，三毒烦恼在其尚未形成以前，必须一丝不苟地处理完。心起念，就象泡沫一样，必定消失。并非去杀死自己已经生起的三毒烦恼，而是要将三毒烦恼杀死在尚未生起的时候。所谓“尔一念心”就是指的心未生起的时候。这与前述缘法师“心不起，何需坐禅”和慧能所说的“于一切外缘不起念即生”的道理完全相同。临济所说的“一念之心”，并非指泛起的泡沫，而是指的水。
在后来禅宗使用的宋宗赜的《坐禅仪》中，有如下一段话：
一切善恶，都莫思量；念起即觉，觉之即无。
坐禅，以心不起念为坐。心不起念时，尚未有一切善恶分别。如果起念该怎么办？因为，所起之念，必定消失。如果去考虑该怎么办，就是第二念。第二念不起，即是觉。所谓觉者，觉悟之意也。它以眠为前提。念起，即为不觉，即为眠。眠中无实，因此，觉中亦无实。一般人坐禅往往以起念而告终。而真正的坐禅，则是心所不起。这是提起人们经常注意的关键问题。
五无间业第三是“杀佛”，“出佛身血”。临济说：
尔向清净法界中，无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。
所谓清净法界，是说大家本来都是“健康”的。禅以此为出发点，认为人一旦考虑自己的健康，这本身就已经是不健康的前兆了。对于健康人来说，健康正是不必要的。临济把不生起健康与不健康的这种分别，叫做“处处黑暗”。也就是佛尚未出世的时候。无佛亦无人，无迷亦无悟。如此“黑暗”的世界，才是活泼泼的人的实态。是一个不存在人人平等与否的寂静之境。所谓清净一词，如换用“平等”的话，就更好理解了。处于平等之中，无明暗之分。明暗皆无，即是“处处黑暗”。我们一般人通常把没有光线的地方称为“暗”。这只是看到其中的微小一部分。就象光明的世界不过是其中的微小一部分一样，我们一般人认为的黑暗，也不过是黑暗世界的微小一部分。我们所认识的世界是非常狭窄的，而真正的黑暗却存在于我们的意识深处。灿烂四射的阳光，毕竟是外面的世界。而临济则是通过杀死外像的佛，让我们窥见广泛的黑暗。这是一个无明暗之分的黑暗，也可以说是无明暗之分的光明。#佛法看世间##修行##遇见艺术##文物代言人##历史那些事##佛教#
【四、五无间业】
真正的自由，始自寻求自由的动机，这才是彻底的自由。临济（禅师）在其著作（临济录）中阐说人们破除“五无间业”才能获得解脱。所谓五无间业，即：杀父母、杀佛、破坏僧团、烧经像五种恶行。是指犯不可拯救、堕无间地狱的重罪。临济认为，只有通过修行破除这种“恶”行，才能从一切价值观中解脱出来。
首先，杀父母者，指杀无明父和贪爱母，即断除三毒之根。
临济曰：无明是父，尔一念心求起灭处不得，如响应空，随处无事，名为杀父。贪爱为母，尔一念心入欲界中求其贪爱，唯见诸法空相，处处无著，名为害母。
这就是说，三毒烦恼在其尚未形成以前，必须一丝不苟地处理完。心起念，就象泡沫一样，必定消失。并非去杀死自己已经生起的三毒烦恼，而是要将三毒烦恼杀死在尚未生起的时候。所谓“尔一念心”就是指的心未生起的时候。这与前述缘法师“心不起，何需坐禅”和慧能所说的“于一切外缘不起念即生”的道理完全相同。临济所说的“一念之心”，并非指泛起的泡沫，而是指的水。
在后来禅宗使用的宋宗赜的《坐禅仪》中，有如下一段话：
一切善恶，都莫思量；念起即觉，觉之即无。
坐禅，以心不起念为坐。心不起念时，尚未有一切善恶分别。如果起念该怎么办？因为，所起之念，必定消失。如果去考虑该怎么办，就是第二念。第二念不起，即是觉。所谓觉者，觉悟之意也。它以眠为前提。念起，即为不觉，即为眠。眠中无实，因此，觉中亦无实。一般人坐禅往往以起念而告终。而真正的坐禅，则是心所不起。这是提起人们经常注意的关键问题。
五无间业第三是“杀佛”，“出佛身血”。临济说：
尔向清净法界中，无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。
所谓清净法界，是说大家本来都是“健康”的。禅以此为出发点，认为人一旦考虑自己的健康，这本身就已经是不健康的前兆了。对于健康人来说，健康正是不必要的。临济把不生起健康与不健康的这种分别，叫做“处处黑暗”。也就是佛尚未出世的时候。无佛亦无人，无迷亦无悟。如此“黑暗”的世界，才是活泼泼的人的实态。是一个不存在人人平等与否的寂静之境。所谓清净一词，如换用“平等”的话，就更好理解了。处于平等之中，无明暗之分。明暗皆无，即是“处处黑暗”。我们一般人通常把没有光线的地方称为“暗”。这只是看到其中的微小一部分。就象光明的世界不过是其中的微小一部分一样，我们一般人认为的黑暗，也不过是黑暗世界的微小一部分。我们所认识的世界是非常狭窄的，而真正的黑暗却存在于我们的意识深处。灿烂四射的阳光，毕竟是外面的世界。而临济则是通过杀死外像的佛，让我们窥见广泛的黑暗。这是一个无明暗之分的黑暗，也可以说是无明暗之分的光明。#佛法看世间##修行##遇见艺术##文物代言人##历史那些事##佛教#
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