别把自己当一回事
要把做的事情当一回事
如何做出人生的重大选择？
首先，我们得承认，我们没什么了不起的，我们都只是芸芸众生中的一个。
我们有欲望，也有边界。
大多数人的痛苦都来自一种“将迎意必”的心态，即追求自己认为好的东西。
你要问自己，是你自己想成功，还是你想满足别人对你成功的期待？
你是把事情看得更重，还是把自己看得更重?
比如我们在讨论问题时，特别容易“辩解”。
为什么？因为心中装着“自己”。
当你心中装着自己时，你会想他在说“我”错了，他在说“我”做得不够好，他在说“我”应该改进。
所以，我们说要听取关于“事情”的建议，但都在纠结于关于“我”的问题。
你会说“我”这么做，是有理由的，你不理解“我”，“我”有自己的苦衷。
把“我”这个执念，这个障碍，从心中拿掉，你才会看到真正的“目标”。
“目标”应该怎么实现？
放在我们和“目标”之间的是什么？
你的建议对“目标”有没有帮助？
把“自己”从自己心中拿掉，才能看清自己之外的东西。
在前进的过程中，有目标，就一定有通往目标路上的障碍。
遇到障碍后，焦虑，是正常的。
但是一个成熟的人，能快速走出焦虑，专注于解决问题的方法。
目标常常是两难的。既要，又要。
这就需要你迅速从焦虑中走出来，不是往后退，不是恐惧变化。
而是必须把全部的心思，放在搬走石头，解决问题上。
用心对待工作中的每一件小事，用心对待工作中别人的建议。
对待批评，不要句句反驳，而要逐字反思。
在问题面前，不要把自己的ego看得太重。
人，很难承认自己是错的。
“我没错”，“我都想到了”，“我很周到”，”我是对的”，“我有经验”，“这个我懂”。
这种情绪和反馈，在我看来，阻碍一个人成长和进步的巨大障碍。
也会阻挡你不断快速改变，实现目标。
一个“忘我”，一个心中“事比我大”的人，才能够快速成长。
无论什么时候，都不要太把自己当一回事儿，要把做的事情当一回事儿。
要把做的事情当一回事
如何做出人生的重大选择？
首先，我们得承认，我们没什么了不起的，我们都只是芸芸众生中的一个。
我们有欲望，也有边界。
大多数人的痛苦都来自一种“将迎意必”的心态，即追求自己认为好的东西。
你要问自己，是你自己想成功，还是你想满足别人对你成功的期待？
你是把事情看得更重，还是把自己看得更重?
比如我们在讨论问题时，特别容易“辩解”。
为什么？因为心中装着“自己”。
当你心中装着自己时，你会想他在说“我”错了，他在说“我”做得不够好，他在说“我”应该改进。
所以，我们说要听取关于“事情”的建议，但都在纠结于关于“我”的问题。
你会说“我”这么做，是有理由的，你不理解“我”，“我”有自己的苦衷。
把“我”这个执念，这个障碍，从心中拿掉，你才会看到真正的“目标”。
“目标”应该怎么实现？
放在我们和“目标”之间的是什么？
你的建议对“目标”有没有帮助？
把“自己”从自己心中拿掉，才能看清自己之外的东西。
在前进的过程中，有目标，就一定有通往目标路上的障碍。
遇到障碍后，焦虑，是正常的。
但是一个成熟的人，能快速走出焦虑，专注于解决问题的方法。
目标常常是两难的。既要，又要。
这就需要你迅速从焦虑中走出来，不是往后退，不是恐惧变化。
而是必须把全部的心思，放在搬走石头，解决问题上。
用心对待工作中的每一件小事，用心对待工作中别人的建议。
对待批评，不要句句反驳，而要逐字反思。
在问题面前，不要把自己的ego看得太重。
人，很难承认自己是错的。
“我没错”，“我都想到了”，“我很周到”，”我是对的”，“我有经验”，“这个我懂”。
这种情绪和反馈，在我看来，阻碍一个人成长和进步的巨大障碍。
也会阻挡你不断快速改变，实现目标。
一个“忘我”，一个心中“事比我大”的人，才能够快速成长。
无论什么时候，都不要太把自己当一回事儿，要把做的事情当一回事儿。
#如实的解脱道# （30）
（续 第五章）
杂阿含157经（认为有我者，一切皆于此五受阴认为是我）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我：诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受……想……行……识是我，（受想行）识异我、我在（受想行）识、（受想行）识在我。
我们在前面探讨五蕴的时候都已经讲过，我们先把经文读完。
愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』（的存在），不舍，这个不舍就是知见上的执著。以不舍故，诸根增长：诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起｣。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我们一段一段来分析理解经文，这一经讲，佛住舍卫国祗树给孤独园时，有一次，世尊告诸比丘，有五受阴，什么是这个五蕴呢？色受阴，受、想、行、识受阴。这个‘受’是什么意思呢？‘受’就是‘取’的意思，所以五受阴，也就是五取阴。这个‘取’就是指凡夫、无明众生，在无明当中执取，这个‘受’在无明中执取而受纳的意思，当下的这个五蕴身心，所以叫五受阴，也叫五取阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我们分析一下，如果不执取，会不会有事啊？不可能嘛。你不执取会有感受吗？被别人骂的时候，如果不执取怎么会有受呢？所以这个‘受’一定是有所执取嘛，受、想、行、识都是一样。
若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我，
什么意思呢？若：就是假如、如果，假如诸沙门、婆罗门就是指一切外道修行者，见有我者，就是他在知见上面执著有我，这个‘见’就是知见，知见上面认为有我的话，那么这一切都是于当下此五受阴上面见我，不是离开五蕴以外有个我。
诸沙门、婆罗门见色是我，色异我，色是我：认为色就是我；色异我：认为受、想、行、识是我，色是我所，叫作‘色异我’。
我在色，色在我，这就是所谓的‘相在’，也就是说‘我在色中或色在我中’；见受……想……行……识是我，（受、想、行）识异我，或（者是）我在（受、想、行）识（中），或（受、想、行）识在我（中）。
我们翻到资料31页，“我的定义”就是生命中的永恒不变、独存唯一、主宰自在者，对于‘我’知见上就是这样认为的，一般有情以此为轮回主体。什么意思呢？就是认为有这样的一个我在轮回，最常见的我们中国人讲的就是有灵魂，有一个永恒不灭的灵魂，那个灵魂就是我、真我。下面四点解释：以色为我，就是这个经文里面讲的见色是我，其他四蕴就是我所；如果以色为我所，就是经里面讲的色异我，其他四蕴就是我；我在色，色在我呢？就是第3点、第4点，以我在色中，色中有我，我在这个色里面，以色在我中。这个每一蕴都有这四种情况的身见，身见就是我见，五蕴合起来共有二十种，第三种、第四种即为相在。这个相在，在经文里面就是第三句，我在色、色在我，这个‘相在’就是相互包容的存在，这样我们就理解了。看经文，愚痴无闻凡夫以无明故，凡夫不明白故，所以见色是我、异我、相在，他认为色是我：这个色身就是我，受、想、行、识就是我的。异我：受、想、行、识是我，色身是我的；相在：‘相在’就是相互包容的存在，如我在色中，与色共存，或色在我中，相互共存；我在受、想、行、识中，相互共存，或受、想、行、识在我中，相互共存。
言：『我真实』。言：言说，这个‘我’是‘真实’的存在，世间有很多人都是这样认为的，这个我是真实的存在，永恒不灭，这大抵属于《唯心论》说。《唯物论》则认为，人死如灯灭，一切都没了。《唯心论》者，认为这个物质的身体灭了，有个不灭的灵魂——我，然后可以来来去去，说：“这个身体就象一件衣服，坏了可以换一件，那个‘我’是不会坏灭的”。
佛陀，是离这两边见的，依于中道而说法，佛法认为有情生命是精神与物质相依相缘的综合体，也不认为这一期生命结束就什么都没有了，只要没有解脱，将由此生积聚的业力而感得后有。所以这个观念厘清多重要。因愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』。不舍；不舍：不放下这观念；以不舍故，诸根增长；
因为不舍离无明故，那颗心处处攀援执取，攀援执取须依六根啊，因此诸根增长，诸根增长什么？六根增长攀缘。那么诸跟增长已，增诸触；六根增长攀缘，就增长诸触啊。六触入处所触故，因为有触嘛，那么愚痴无闻凡夫起苦的感觉、乐的感觉，苦触因缘起苦受，乐触因缘起乐受，所以起苦、乐觉，觉：是觉受、感受。这些苦、乐觉都是从触入处起，你不触怎么会有苦、乐觉呢？佛这里再告诉我们什么？苦乐从缘起生啊！也就是佛对病比丘讲的，有眼方能看，然后起苦受、乐受、不苦不乐受；如果没有眼，没有眼触因缘，会不会起苦受、乐受、不苦不乐啊？那就不会。所以这些苦受、乐受都是从触入处起，你没有根尘触，不会有这些问题？这里不是说不要去触，而是说苦、乐从缘起生，本性空，别以为是实有而起烦恼执著！
那么佛陀后面讲，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处，就是由于我们有六根，然后触六境才会产生六触，然后六受，六受就是眼触生受、耳触生受，六根触六尘产生六受，这个六受里面还分苦受、乐受、不苦不乐受，都是由于六根触对而产生的。
佛陀下面讲，如是，比丘！有意界、法界、无明界。意界：就是意识类，‘界’就是类，意界也就是意识界。法界：就是内心的受、想、行。无明界：就是凡夫一类。凡夫一类不如实知五蕴、六处缘起，不如实知缘起的本性是空，以不如实知故在实有感里面起烦恼执著，才会有苦受、乐受嘛。你这里明白了，如果以后有烦恼起来了，要去反省，为什么会起烦恼？是不是落入实有感里起执着了才烦恼。如果当下与空相应，如实知是因缘生、因缘灭，当下观察它已经灭去，不可得，干嘛要跟虚幻的泡影去打仗呢？一切法的真相是你觉知的当下已经灭去，你就不会执著而烦恼了。
愚痴无闻凡夫以无明故，在无明中触，所以起有觉、无觉，于一切现象生灭时执著实有、实无。有无觉：有是常见，无是断见；有无觉就是起常断二见。我胜觉：我比别人优秀，我最优秀的感觉。我等觉：我跟你一样的感觉。我卑觉：我比别人差的感觉。其实这些都是在实有感里面起执著。
我知、我见觉：自以为是的感觉。如是知、如是见觉，皆由六触入故，前面所例举的这些知、见皆缘於六触入处故，在无明触对中起实有、实无的感觉，起常见、断见的感觉，起我强的感觉，起我跟你一样的感觉，起我比你差的感觉，起这些自以为是的感觉，都是缘於六根触对的缘故，没有六根触六境会起这些感觉吗？这些想法不会起来的。那么这段经文解析了，要思考的是：一、这些知见是不是在无明触中所起的？二、这些知见虽是无明的产物，但它是不是缘起的？
所以佛陀在这里讲，都是由于根尘触而产生的，因为无明。愚痴无闻凡夫在无明中触，所以他会起这种种的知见。
多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，这一句什么意思？也就是说多闻圣弟子不是不要根尘触对，不是眼不见色，耳不闻声哦，不是六根不要触六尘哦，而是怎么样？于此六触入处触对的时候，舍离无明而生明，这一句要把握住，那你就受用了。根尘触对的时候，你要舍离无明而生明，佛陀是不是这样教我们啊？你不要根尘触的时候又在无明中、在实有感里起执著，实有感里就是无明中，你根尘触的时候你要与明相应，如实知是缘起，只要能够提起‘缘起’这两个字，马上就与明相应，不会生气、不会起烦恼、不会随着境界转，这不是佛陀手把手在教我们吗？多闻圣弟子为什么不会起烦恼？因为他于此、就是当下根尘触对的时候，舍离无明而生明。那这里就是两个机制你会用啦，你舍离无明的机制，选择与明相应的机制，那么这个一定是什么？我们前面对五蕴、六处分析过了，知道是缘起的本性是空，你也观察到、也体验到，就像妙净说的，今天早上我进大寮听妙净在跟这个如愿在分享，说：‘我现在是真的发现生命只有当下，那个离开当下的就不叫生命了，所以生命活着只有当下’。表明她对身心有观察，有体会。我们现在思维并体验：已经过去的还叫生命吗？当下能够感觉到的这一切叫生命；你再进一步，生命当下你能感觉到的这一切，就是你生命的全部。那个记忆只是生命的功能，那个记忆就是生命吗？它只是生命的功能之一。所以记忆里面的，我们一般说‘我的房子，我银行里还有多少存款，我还有多少股票’；那都是你的记忆，哪里是你生命的全部，你不去想它的时候，它在吗？你想的时候它的影像翻出来了。所以生命的全部，就是你能当下感受到的那一切，所以导师在蕴观里面讲：五蕴就是有情的一切。在处观里面讲：六处就是有情的一切。你仔细去思维、去体验，离开当下的生命所觉知的一切还有什么？这真的是对生命彻底的探究，才会有那一分感受。所以多闻圣弟子於此六触入处，就当根尘触对的时候，舍离无明而生明。如果说，我们时时在觉照中，时时与正见相应，那就不用在根尘触的时候舍离无明而生明，本来就在明中，与明相应的触，那还会生有觉、无觉、有无觉吗？这个觉就是知见。常见、断见还会有吗？不在实有感里怎么会有这些呢？什么我胜觉、我等觉、我卑觉也不会有啊，我知、我见觉，如是知、如是见已，这个不可能会生起啊。
先所起无明触灭，就是他还没有觉悟之前所起的无明触已灭；后明触觉起，后面是在明中触对，如实知缘起。如果有记性不好的，你只要记到‘缘起’两个字，根尘触对你马上想到‘缘起’，怎么还会落在实有感里呢。‘缘起’这两个字，我们在讲课的时候一直在讲、反复在讲，缘起的本性是空。佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。（待续）
（续 第五章）
杂阿含157经（认为有我者，一切皆于此五受阴认为是我）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我：诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受……想……行……识是我，（受想行）识异我、我在（受想行）识、（受想行）识在我。
我们在前面探讨五蕴的时候都已经讲过，我们先把经文读完。
愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』（的存在），不舍，这个不舍就是知见上的执著。以不舍故，诸根增长：诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起｣。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我们一段一段来分析理解经文，这一经讲，佛住舍卫国祗树给孤独园时，有一次，世尊告诸比丘，有五受阴，什么是这个五蕴呢？色受阴，受、想、行、识受阴。这个‘受’是什么意思呢？‘受’就是‘取’的意思，所以五受阴，也就是五取阴。这个‘取’就是指凡夫、无明众生，在无明当中执取，这个‘受’在无明中执取而受纳的意思，当下的这个五蕴身心，所以叫五受阴，也叫五取阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我们分析一下，如果不执取，会不会有事啊？不可能嘛。你不执取会有感受吗？被别人骂的时候，如果不执取怎么会有受呢？所以这个‘受’一定是有所执取嘛，受、想、行、识都是一样。
若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我，
什么意思呢？若：就是假如、如果，假如诸沙门、婆罗门就是指一切外道修行者，见有我者，就是他在知见上面执著有我，这个‘见’就是知见，知见上面认为有我的话，那么这一切都是于当下此五受阴上面见我，不是离开五蕴以外有个我。
诸沙门、婆罗门见色是我，色异我，色是我：认为色就是我；色异我：认为受、想、行、识是我，色是我所，叫作‘色异我’。
我在色，色在我，这就是所谓的‘相在’，也就是说‘我在色中或色在我中’；见受……想……行……识是我，（受、想、行）识异我，或（者是）我在（受、想、行）识（中），或（受、想、行）识在我（中）。
我们翻到资料31页，“我的定义”就是生命中的永恒不变、独存唯一、主宰自在者，对于‘我’知见上就是这样认为的，一般有情以此为轮回主体。什么意思呢？就是认为有这样的一个我在轮回，最常见的我们中国人讲的就是有灵魂，有一个永恒不灭的灵魂，那个灵魂就是我、真我。下面四点解释：以色为我，就是这个经文里面讲的见色是我，其他四蕴就是我所；如果以色为我所，就是经里面讲的色异我，其他四蕴就是我；我在色，色在我呢？就是第3点、第4点，以我在色中，色中有我，我在这个色里面，以色在我中。这个每一蕴都有这四种情况的身见，身见就是我见，五蕴合起来共有二十种，第三种、第四种即为相在。这个相在，在经文里面就是第三句，我在色、色在我，这个‘相在’就是相互包容的存在，这样我们就理解了。看经文，愚痴无闻凡夫以无明故，凡夫不明白故，所以见色是我、异我、相在，他认为色是我：这个色身就是我，受、想、行、识就是我的。异我：受、想、行、识是我，色身是我的；相在：‘相在’就是相互包容的存在，如我在色中，与色共存，或色在我中，相互共存；我在受、想、行、识中，相互共存，或受、想、行、识在我中，相互共存。
言：『我真实』。言：言说，这个‘我’是‘真实’的存在，世间有很多人都是这样认为的，这个我是真实的存在，永恒不灭，这大抵属于《唯心论》说。《唯物论》则认为，人死如灯灭，一切都没了。《唯心论》者，认为这个物质的身体灭了，有个不灭的灵魂——我，然后可以来来去去，说：“这个身体就象一件衣服，坏了可以换一件，那个‘我’是不会坏灭的”。
佛陀，是离这两边见的，依于中道而说法，佛法认为有情生命是精神与物质相依相缘的综合体，也不认为这一期生命结束就什么都没有了，只要没有解脱，将由此生积聚的业力而感得后有。所以这个观念厘清多重要。因愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』。不舍；不舍：不放下这观念；以不舍故，诸根增长；
因为不舍离无明故，那颗心处处攀援执取，攀援执取须依六根啊，因此诸根增长，诸根增长什么？六根增长攀缘。那么诸跟增长已，增诸触；六根增长攀缘，就增长诸触啊。六触入处所触故，因为有触嘛，那么愚痴无闻凡夫起苦的感觉、乐的感觉，苦触因缘起苦受，乐触因缘起乐受，所以起苦、乐觉，觉：是觉受、感受。这些苦、乐觉都是从触入处起，你不触怎么会有苦、乐觉呢？佛这里再告诉我们什么？苦乐从缘起生啊！也就是佛对病比丘讲的，有眼方能看，然后起苦受、乐受、不苦不乐受；如果没有眼，没有眼触因缘，会不会起苦受、乐受、不苦不乐啊？那就不会。所以这些苦受、乐受都是从触入处起，你没有根尘触，不会有这些问题？这里不是说不要去触，而是说苦、乐从缘起生，本性空，别以为是实有而起烦恼执著！
那么佛陀后面讲，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处，就是由于我们有六根，然后触六境才会产生六触，然后六受，六受就是眼触生受、耳触生受，六根触六尘产生六受，这个六受里面还分苦受、乐受、不苦不乐受，都是由于六根触对而产生的。
佛陀下面讲，如是，比丘！有意界、法界、无明界。意界：就是意识类，‘界’就是类，意界也就是意识界。法界：就是内心的受、想、行。无明界：就是凡夫一类。凡夫一类不如实知五蕴、六处缘起，不如实知缘起的本性是空，以不如实知故在实有感里面起烦恼执著，才会有苦受、乐受嘛。你这里明白了，如果以后有烦恼起来了，要去反省，为什么会起烦恼？是不是落入实有感里起执着了才烦恼。如果当下与空相应，如实知是因缘生、因缘灭，当下观察它已经灭去，不可得，干嘛要跟虚幻的泡影去打仗呢？一切法的真相是你觉知的当下已经灭去，你就不会执著而烦恼了。
愚痴无闻凡夫以无明故，在无明中触，所以起有觉、无觉，于一切现象生灭时执著实有、实无。有无觉：有是常见，无是断见；有无觉就是起常断二见。我胜觉：我比别人优秀，我最优秀的感觉。我等觉：我跟你一样的感觉。我卑觉：我比别人差的感觉。其实这些都是在实有感里面起执著。
我知、我见觉：自以为是的感觉。如是知、如是见觉，皆由六触入故，前面所例举的这些知、见皆缘於六触入处故，在无明触对中起实有、实无的感觉，起常见、断见的感觉，起我强的感觉，起我跟你一样的感觉，起我比你差的感觉，起这些自以为是的感觉，都是缘於六根触对的缘故，没有六根触六境会起这些感觉吗？这些想法不会起来的。那么这段经文解析了，要思考的是：一、这些知见是不是在无明触中所起的？二、这些知见虽是无明的产物，但它是不是缘起的？
所以佛陀在这里讲，都是由于根尘触而产生的，因为无明。愚痴无闻凡夫在无明中触，所以他会起这种种的知见。
多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，这一句什么意思？也就是说多闻圣弟子不是不要根尘触对，不是眼不见色，耳不闻声哦，不是六根不要触六尘哦，而是怎么样？于此六触入处触对的时候，舍离无明而生明，这一句要把握住，那你就受用了。根尘触对的时候，你要舍离无明而生明，佛陀是不是这样教我们啊？你不要根尘触的时候又在无明中、在实有感里起执著，实有感里就是无明中，你根尘触的时候你要与明相应，如实知是缘起，只要能够提起‘缘起’这两个字，马上就与明相应，不会生气、不会起烦恼、不会随着境界转，这不是佛陀手把手在教我们吗？多闻圣弟子为什么不会起烦恼？因为他于此、就是当下根尘触对的时候，舍离无明而生明。那这里就是两个机制你会用啦，你舍离无明的机制，选择与明相应的机制，那么这个一定是什么？我们前面对五蕴、六处分析过了，知道是缘起的本性是空，你也观察到、也体验到，就像妙净说的，今天早上我进大寮听妙净在跟这个如愿在分享，说：‘我现在是真的发现生命只有当下，那个离开当下的就不叫生命了，所以生命活着只有当下’。表明她对身心有观察，有体会。我们现在思维并体验：已经过去的还叫生命吗？当下能够感觉到的这一切叫生命；你再进一步，生命当下你能感觉到的这一切，就是你生命的全部。那个记忆只是生命的功能，那个记忆就是生命吗？它只是生命的功能之一。所以记忆里面的，我们一般说‘我的房子，我银行里还有多少存款，我还有多少股票’；那都是你的记忆，哪里是你生命的全部，你不去想它的时候，它在吗？你想的时候它的影像翻出来了。所以生命的全部，就是你能当下感受到的那一切，所以导师在蕴观里面讲：五蕴就是有情的一切。在处观里面讲：六处就是有情的一切。你仔细去思维、去体验，离开当下的生命所觉知的一切还有什么？这真的是对生命彻底的探究，才会有那一分感受。所以多闻圣弟子於此六触入处，就当根尘触对的时候，舍离无明而生明。如果说，我们时时在觉照中，时时与正见相应，那就不用在根尘触的时候舍离无明而生明，本来就在明中，与明相应的触，那还会生有觉、无觉、有无觉吗？这个觉就是知见。常见、断见还会有吗？不在实有感里怎么会有这些呢？什么我胜觉、我等觉、我卑觉也不会有啊，我知、我见觉，如是知、如是见已，这个不可能会生起啊。
先所起无明触灭，就是他还没有觉悟之前所起的无明触已灭；后明触觉起，后面是在明中触对，如实知缘起。如果有记性不好的，你只要记到‘缘起’两个字，根尘触对你马上想到‘缘起’，怎么还会落在实有感里呢。‘缘起’这两个字，我们在讲课的时候一直在讲、反复在讲，缘起的本性是空。佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。（待续）
#张艺兴[超话]##现在的你想和几岁的张艺兴相遇#我回忆过去六年和艺兴的每一次相遇，我想和6岁的艺兴相遇，更早、更好、更好的保护他守护他，哪怕自己的能力很微小。 我坚定的期待和艺兴往后的每一年、每一岁、每一次相遇！是你让我开始知道世界比想象中更加美好[可爱][可爱]，我将坚持对你的一心一意。在你之前我没想过任何人，在你之后我没想过其他任何人，你是我的从一而终[爱你][爱你][爱你][爱你][爱你][爱你][爱你]@努力努力再努力x https://t.cn/R2WxuoH
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