目前泡茶的茶具很多种,普通情况下用的主要有塑料水壶,玻璃杯,盖碗,飘逸杯,这几种杯子适用场景不同,泡茶方法也不一样。
1.2-2升的塑料水壶,这种杯子便宜,不怕磕碰,方便,适合室外,车间这种不方便续水的场合。泡茶时可以减少投茶量,水温选择低一些,冲泡两次后就可以换茶叶了。
玻璃直身杯,适合室内,会客室这种比较正式的场合,讲究的是:倒茶七分满,喝四分,留三分,续水到七分。根据茶叶品质续水4-6次就得换茶叶。
飘逸杯,适合办公室。因为茶水分离时间可以控制,不用担心泡太久而茶汤味道太浓,非常的方便。
盖碗,选择盖碗的一般都是老茶客了,喝的是个舒心,都是老司机我也就不用介绍了[笑cry]
喜欢喝茶的朋友可以来我家店里——石莹阁
来看看,这里主要经营的是贵州都匀的都匀毛尖。喜欢的朋友可以来试试 https://t.cn/A6MlqYvi
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飘逸杯,适合办公室。因为茶水分离时间可以控制,不用担心泡太久而茶汤味道太浓,非常的方便。
盖碗,选择盖碗的一般都是老茶客了,喝的是个舒心,都是老司机我也就不用介绍了[笑cry]
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#JiazazhiStore# #补货到店# 须田一政「到恐山去」
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恐山是日本下北半岛中部的外轮山,是日本三大灵山之一。 名字本身就是“恐怖之山”的意思,周围也有像“地狱”和“血池”这样的地名。关于恐山有许多的神话故事和民间传说,据说是通往地下世界的门。水池中冒着奇怪颜色的有毒气泡,走在小路上可以看到浅溪中泛黄的水,而且整年都能闻到硫酸味,以及感受到诡异的宁静。每个逝去的人都要经过当地的三途川,而死在父母之前的小孩子则被罚在这里永远堆砌石冢。
不过,在须田一政的这本画册里是看不出这些意味的。因为摄影师主要关注的不是自然,而是人,是人们留于世上的物质或精神层面的痕迹。后记中须田说这些照片拍摄于上世纪七十年代早期。最开始他去是出于天真的好奇心,后来多次旅行使得这地方对他产生更深厚的精神层面的意义。
从书里的照片也许能看出摄影师拍摄的心路历程。在最初的照片里大多是民俗场景和人们,有一些人对着镜头笑,慢慢地能感觉到心境沉下来了。偶尔有一些构图好看的风景夹杂在人像里面。这本书并不灰暗,只是接受了去除幻象后生命本身的形态。
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恐山是日本下北半岛中部的外轮山,是日本三大灵山之一。 名字本身就是“恐怖之山”的意思,周围也有像“地狱”和“血池”这样的地名。关于恐山有许多的神话故事和民间传说,据说是通往地下世界的门。水池中冒着奇怪颜色的有毒气泡,走在小路上可以看到浅溪中泛黄的水,而且整年都能闻到硫酸味,以及感受到诡异的宁静。每个逝去的人都要经过当地的三途川,而死在父母之前的小孩子则被罚在这里永远堆砌石冢。
不过,在须田一政的这本画册里是看不出这些意味的。因为摄影师主要关注的不是自然,而是人,是人们留于世上的物质或精神层面的痕迹。后记中须田说这些照片拍摄于上世纪七十年代早期。最开始他去是出于天真的好奇心,后来多次旅行使得这地方对他产生更深厚的精神层面的意义。
从书里的照片也许能看出摄影师拍摄的心路历程。在最初的照片里大多是民俗场景和人们,有一些人对着镜头笑,慢慢地能感觉到心境沉下来了。偶尔有一些构图好看的风景夹杂在人像里面。这本书并不灰暗,只是接受了去除幻象后生命本身的形态。
#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第四章•谁在主宰这个世界?
“吾不知谁之子,象帝之先。”
此句很难解释,主要是这里的“象帝”二字。有说法“象帝”:象,似之意。帝,天帝,这里指天地之意。另有说法“象帝”指为“玄元”,即相当于“道”之代称。如宋代的邵雍 《不去吟》有句:“用诗赠真宰(宇宙、造化之主宰),以酒劝象帝。”虽然这样的说法也很不错,但我这里更倾向于前面那个,容易解释,也便于大家理解。
“吾不知其谁之子,象帝之先”意思即是说:我不知道这个“道”从何而生,从哪里来,是谁生出这个“道”的,但它却似(是)天地之先而生。
河上公本的注解是“‘吾不知谁之子’,老子言我不知道所从生。‘象帝之先’,道自在天帝之前,此言道乃先天地生也。至今在者,以能安静湛然不劳烦欲,使人修身法道。”我很赞同这个观点。
相反,王弼本注解为“地守其形,德不能过其载,天慊其象,德不能过其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也。”就有些牵强之感。当然,王弼的注解也是能说得通的,可是显然“个人发挥”的地方多了点。实际上,老子他老人家在这里所提出的是一个宗教、哲学、人生、宇宙的大问题,就是说我们这个世界,这个人生是否有一个真正的主宰?是否有一个东西主宰我们的世界与人生?这个东西是什么,到底它是什么?是神吗,是上帝吗,是如来吗,还是什么?这可以说是人类世界最终极的宇宙人生问题。
实际上,只此原句本意,大家也能从字面上感受得到。好比“谁之子”,子即儿子、子孙之意。“谁之子”,很显然是说明如何出生,谁生谁了。老子在后文说“道生一,一生二,二生三,三生万物”这个大家都知道,老子只说“道生一”乃至其他生发之功能,但却没有指明“道”从何生。我认为这是老子自己的真话、实话,他实实在在地不知道这个“道”到底从何而生。同样地,前文说“无名,天地之始”,但却没有说明何为道之始。老子解释道止于此。实在都是下降了一个层次来阐述“道”。
我在前面的章节中曾说,对于老子的“道”的境界,我更倾向于认为明朝憨山禅师对他的评价,“老氏所宗虚无大道,即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也”。在这里也可以看得出,老子所悟之道虽然很高,但还略差一点火候。而佛家对道之描述则层次更高一些,所谓“如如不动”、“法尔如是”是也。
但是,当我们一旦领悟了通篇《道德经》的真义,则又会进入更高思想境界的深思,于是乎便要问上一句:“果真如此吗?”难道道家的“道法自然”与佛家的“法尔如是”相差真的那么大吗?又或者这二者具有相同的思想境界?倘抛开宗教与门户派别之见,真正地深入到“心”的境界之中,又哪里有多少孰是孰非之别?
我们看,老子在此说“渊兮似万物之宗”,倘说是“渊兮”则难描述其深广,倘若是“万物之宗”则殊途而同归,又如何能分辨得一清二处呢?所以,老子说“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,关键是学道之人、修道之人自己是否能做到“挫其锐,解其纷。和其光,同其尘”?一旦自己做到了“挫其锐,解其纷”,那么,什么尖锐问题、纠纷问题不能解决?
一旦自己做到了“和其光,同其尘”,那么什么灰尘污垢不能清理得光亮整洁?怕只怕,学道之人、修道之人真的处在“湛兮似或存”,或是或非、孰是孰非的迷糊地带,前进不得,后退不得,模模糊糊地疑惑不解,弄成一笔糊涂帐,然后模模糊糊、迷迷糊糊地过一生。
这里,我们不是说写《道德经》的书籍就去否定佛家,也不是说论佛家的思想就去否定道家,而是我们每个人在自心的学修上,是否真正地走向“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”。倘若没有达到这样的目标,谈空谈玄往往都是“投石问路”,结果却成“石沉大海”;说是说非往往都是“猴子捞月”,结果却成“镜花水月”。
要知道,在“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”上,我们所要追寻的是同一个东西。这个东西玄而深、妙而精,可谓渊、可谓湛,它似万物之宗,又如象帝之先,它或似或存,又冲而用之或不盈,它究竟是什么?老子的《道德经》给它一个概念“道”,当然也可以称“大、远、逝、返”等。佛家则给它多种概念“真如、菩提、如来、佛性、实相、真谛、圣谛、胜义谛、涅槃、中道、法界、真空……”。儒家也给它多种概念“中庸、天命、性、天性、中道、道、天道”等。
那么,到底如何是这个东西,如何是这个“道”呢?那就实在真的是“如人饮水,冷暖自知”了!前提条件是:你已经准备好要饮这口水了吗?
《小子说老子》第四章•谁在主宰这个世界?
“吾不知谁之子,象帝之先。”
此句很难解释,主要是这里的“象帝”二字。有说法“象帝”:象,似之意。帝,天帝,这里指天地之意。另有说法“象帝”指为“玄元”,即相当于“道”之代称。如宋代的邵雍 《不去吟》有句:“用诗赠真宰(宇宙、造化之主宰),以酒劝象帝。”虽然这样的说法也很不错,但我这里更倾向于前面那个,容易解释,也便于大家理解。
“吾不知其谁之子,象帝之先”意思即是说:我不知道这个“道”从何而生,从哪里来,是谁生出这个“道”的,但它却似(是)天地之先而生。
河上公本的注解是“‘吾不知谁之子’,老子言我不知道所从生。‘象帝之先’,道自在天帝之前,此言道乃先天地生也。至今在者,以能安静湛然不劳烦欲,使人修身法道。”我很赞同这个观点。
相反,王弼本注解为“地守其形,德不能过其载,天慊其象,德不能过其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也。”就有些牵强之感。当然,王弼的注解也是能说得通的,可是显然“个人发挥”的地方多了点。实际上,老子他老人家在这里所提出的是一个宗教、哲学、人生、宇宙的大问题,就是说我们这个世界,这个人生是否有一个真正的主宰?是否有一个东西主宰我们的世界与人生?这个东西是什么,到底它是什么?是神吗,是上帝吗,是如来吗,还是什么?这可以说是人类世界最终极的宇宙人生问题。
实际上,只此原句本意,大家也能从字面上感受得到。好比“谁之子”,子即儿子、子孙之意。“谁之子”,很显然是说明如何出生,谁生谁了。老子在后文说“道生一,一生二,二生三,三生万物”这个大家都知道,老子只说“道生一”乃至其他生发之功能,但却没有指明“道”从何生。我认为这是老子自己的真话、实话,他实实在在地不知道这个“道”到底从何而生。同样地,前文说“无名,天地之始”,但却没有说明何为道之始。老子解释道止于此。实在都是下降了一个层次来阐述“道”。
我在前面的章节中曾说,对于老子的“道”的境界,我更倾向于认为明朝憨山禅师对他的评价,“老氏所宗虚无大道,即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也”。在这里也可以看得出,老子所悟之道虽然很高,但还略差一点火候。而佛家对道之描述则层次更高一些,所谓“如如不动”、“法尔如是”是也。
但是,当我们一旦领悟了通篇《道德经》的真义,则又会进入更高思想境界的深思,于是乎便要问上一句:“果真如此吗?”难道道家的“道法自然”与佛家的“法尔如是”相差真的那么大吗?又或者这二者具有相同的思想境界?倘抛开宗教与门户派别之见,真正地深入到“心”的境界之中,又哪里有多少孰是孰非之别?
我们看,老子在此说“渊兮似万物之宗”,倘说是“渊兮”则难描述其深广,倘若是“万物之宗”则殊途而同归,又如何能分辨得一清二处呢?所以,老子说“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,关键是学道之人、修道之人自己是否能做到“挫其锐,解其纷。和其光,同其尘”?一旦自己做到了“挫其锐,解其纷”,那么,什么尖锐问题、纠纷问题不能解决?
一旦自己做到了“和其光,同其尘”,那么什么灰尘污垢不能清理得光亮整洁?怕只怕,学道之人、修道之人真的处在“湛兮似或存”,或是或非、孰是孰非的迷糊地带,前进不得,后退不得,模模糊糊地疑惑不解,弄成一笔糊涂帐,然后模模糊糊、迷迷糊糊地过一生。
这里,我们不是说写《道德经》的书籍就去否定佛家,也不是说论佛家的思想就去否定道家,而是我们每个人在自心的学修上,是否真正地走向“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”。倘若没有达到这样的目标,谈空谈玄往往都是“投石问路”,结果却成“石沉大海”;说是说非往往都是“猴子捞月”,结果却成“镜花水月”。
要知道,在“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”上,我们所要追寻的是同一个东西。这个东西玄而深、妙而精,可谓渊、可谓湛,它似万物之宗,又如象帝之先,它或似或存,又冲而用之或不盈,它究竟是什么?老子的《道德经》给它一个概念“道”,当然也可以称“大、远、逝、返”等。佛家则给它多种概念“真如、菩提、如来、佛性、实相、真谛、圣谛、胜义谛、涅槃、中道、法界、真空……”。儒家也给它多种概念“中庸、天命、性、天性、中道、道、天道”等。
那么,到底如何是这个东西,如何是这个“道”呢?那就实在真的是“如人饮水,冷暖自知”了!前提条件是:你已经准备好要饮这口水了吗?
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