一直以来，我很少去思惟“死”和“无常”。虽然我完全认同无常的存在，对“人之必死且死期不定”也有理性认知，但其实自己还是处于典型的凡夫心态中。因为我“今天”没有死，“今天”又没有死，所以总认为“明天”我也不会死，死离我还远着呢，我还有很多个“明天”，正所谓“余生漫长，不必慌张”。即便偶尔见到身边有死亡和无常发生，我也冷漠地认为，那是别人的事，和我无关。偶尔也会伤感、会叹息，然后呢？我的日子仍旧波澜不惊地继续......不念死的种种过患，在我身上体现得淋漓尽致，比之法义中描述的状态是有过之而无不及。
本论为何在共下士道修心次第之初，便重点强调“念死无常”？为何从“不念死的过患、念死的胜利”正反两个方面，告诉修学者，要用正确的发心去观修无常，且应将此观修贯穿整个三士道的修行？为什么？因为我们还是凡夫，我们在无明的障蔽下，或有意逃避；或心存侥幸；或自欺欺人，我们不愿意去想，死亡和无常会不会随时到来将我带走？真到那一刻来临之时，凡夫心态下的“我”，我该怎么办？试想，面临死亡的那一刻，作为凡夫的“我”，心里想的，无非就是“我就要离开这个美好的世界了，我多么舍不得啊”；或者是“我就要死了，可我这一生还有那么多想做没来得及去做的事，多么遗憾啊”；又或者是“我这辈子犯了好多错，有些错误是多么令人懊悔啊，可惜人生不能重来啊”，并且“我”的内心对死亡一定是充满了未知的恐惧！面临死亡的那一刻，我什么都做不了了，我无法把握未来生命的去向，我不知道我将去到哪里，等待我的将是什么，这就是凡夫心状态下的“我”的状况。
看一看现在的我，作为一名佛弟子的我，死亡还没有将我带走，我有缘得遇善知识，我有幸听闻佛法，多么殊胜难得！师父教导我们，应好好利用这难得的暇满人身，去精进修学，去持戒修善，唯有这样，才能在临命终时，一心不乱，不因恶业牵引堕入恶趣。现在的我，若能抓住这个机会就可以改变自己未来生命的走向，获得解脱轮回的究竟自在。可我，我又做了些什么呢？我没有珍惜这稀有难得的机缘和福报，将珍贵的暇满人身浪费在“过日子”上，甘愿让自己整日沉浮于凡夫心中，我心心念念想的都是如何获得现世安乐，我忘记了自己为什么会皈依、会学佛。
同喜一年，学到的正知正见，说起来可以口若悬河滔滔不绝，什么“世界唯心造”啊，什么“一切都是因缘和合的假象、都是虚妄”啊，什么“万般带不走，唯有业随身”啊......然而，这些正知正见并没有真正落实到心行上，明白和做到，完全是两码事，修学和生活完全是脱节的。过起自己的小日子来，这些正见全被抛诸脑后。“今天做点什么好吃的呢？ 嗯，等下找个谁陪我去逛逛街吧！ 唉，今天真倒霉，诸事不顺，还遇到那么个讨厌鬼......” 瞧，这些都是日常我脑子里闪现的念头，全都是贪嗔痴，佛法呢？在哪里？
正当我在无明的念头中打滚还浑然不觉时，师父的声音仿若一道惊雷将我打醒：“道青啊，你有没有想过，如果你脑子里时时刻刻装的都是这些个念头，到死亡来临的那一天，你会去到哪里啊？” 我茫然了......是啊，我会去到哪里啊？ 我是深信三世因果和六道轮回的，我是知道三恶道众生有多苦、轮回有多苦的，我是明白唯有佛法才能自救的。可现在的我，却倒在无明的糖衣炮弹之下！试想，当我真的因恶业牵引堕入恶趣时、当我真的身处恶趣受极大苦时，我该怎么办？是不是到了那个时候，我才会哭着喊着说：“师父，救救我吧，我要开始念佛、念法、念僧，只要我能脱离恶趣，我一定会精进修学佛法的”......可真的到了那个时候，这一切哭喊有用吗？学佛，不是和佛菩萨做交易！不是等到身陷困境无法解脱时才想起唯有佛法可以救自己。真的到那个时候，你失去了暇满人身、失去了闻法修学的资格，即便你想做交易，你都没有资本！
念头一转，我仿佛看到了我的前生：曾经某一世，也许我是一头猪，在泥地里刨食时，听到有人说：“唉！我辈长劫以来皆处于恶趣，实乃可悲可怜啊！”可惜我听不懂，我只是望着土里露出的一截萝卜快乐地哼哼唧唧。曾经某一世，也许我际遇稍好，托生为天人，却为无瑕之身，我不能修法，只能待寿命终了时重堕轮回。曾经某一世，也许我就是小学课本里描述的那只寒号鸟，在寒风中瑟瑟发抖的时候，我一遍又一遍对自己说：“哆啰啰，哆啰啰，寒风冻死我，明天就垒窝”。可第二天，天晴了，风住了，我立刻忘记了前一夜的痛苦，垒窝什么的，还是以后再说吧！于是，终于有一晚，我被冻死在风雪中。曾经某一世，我不知道是怎样的机缘，得闻一声佛号、一句偈语，我顿时了悟，唯有佛法可以救自己，于是我拼命将这个意识保存在我的阿赖耶识中，并祈求在以后的某一世我能得到一次宝贵的堪修之身、获得一个闻法修学的契机......不知道多少生多少世之后，得上苍垂怜，这一世，我的愿望得以实现了，可我却忘记了一切：我忘记了曾经在轮回中的生不如死，忘记了曾经许下的愿望，忘记了暇满人身的易失难得，更忘记了唯有修学才能让自己解脱轮回。我什么都忘记了，只记得和贪嗔痴做游戏，虚掷人生。这时候，我仿佛又听见师父的声音，师父说：“道青啊，你忘记了你发愿学佛的初心，忘记了你修学佛法的因缘，师父帮助你回忆一下吧！如果你仍旧这样下去，你知道将来等待你的会是什么吗？你好好想一想，想清楚，告诉自己，你该怎样做！”
沉默许久，我终于说道：“师父，我想明白了，我该怎么做！我应该将现世生命中的每一天，真正当作是生命的最后一天来度过，我应该让佛法成为我生命的主导而非点缀，我应该让修学成为我生活的常态而非偶尔，我应该时刻警惕死神的虎视眈眈伺机而动、抓紧时间修学，我应该真心舍弃今生的享乐和所谓的幸福，我应该心存感恩珍惜善缘，我应该为我未来的生命负责、做我应该做的事。师父，我还想帮助我身边的人们，走出俗世的痛苦，脱离轮回的痛苦，走向解脱之路！师父，我将正视自己的优缺点，直面自己的内心深处，真诚并残忍地剖析自己的心，把其中属于凡夫和无明的那部分连根拔起并完全摒弃，也许这样做会让我的心鲜血淋漓支离破碎，可这些痛，和三恶趣的痛苦相比，又算得了什么呢？我应该勇敢且毫无畏惧，我应该精进而毫不懈怠，为了获得究竟解脱，我必须从现在、从当下就开始改变！”
每天深夜临睡前、每日清晨起床时，我都要提醒自己：死神今天没有来，但它随时可能来，我没有时间可以浪费，我要精进修学！每时每刻，当凡夫心抬头想做主导时，当不善的念头要生起时，我心里要警铃大作，立即用出离心将其对治，用善的念头将其取代。对无常的观修，要时刻做永不停歇、日日月月年年循环不断，直至将其融入我的生命！到那时，我可以想见，会有一个全新的道青，她出离了贪嗔痴，她发起了真实无伪之菩提心，她圆满了生命品质......在面对师父的时候，她能心无愧疚地对师父顶礼膜拜，发自肺腑地说一声：“师父，感恩您！”
师兄们，请监督我、鞭策我吧！牢记：“当知：是日已过，命亦随减；当思：得此贤妙身，何令其无果？当做：持戒修善，励力不怠！” https://t.cn/R4GPmcd
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正当我在无明的念头中打滚还浑然不觉时，师父的声音仿若一道惊雷将我打醒：“道青啊，你有没有想过，如果你脑子里时时刻刻装的都是这些个念头，到死亡来临的那一天，你会去到哪里啊？” 我茫然了......是啊，我会去到哪里啊？ 我是深信三世因果和六道轮回的，我是知道三恶道众生有多苦、轮回有多苦的，我是明白唯有佛法才能自救的。可现在的我，却倒在无明的糖衣炮弹之下！试想，当我真的因恶业牵引堕入恶趣时、当我真的身处恶趣受极大苦时，我该怎么办？是不是到了那个时候，我才会哭着喊着说：“师父，救救我吧，我要开始念佛、念法、念僧，只要我能脱离恶趣，我一定会精进修学佛法的”......可真的到了那个时候，这一切哭喊有用吗？学佛，不是和佛菩萨做交易！不是等到身陷困境无法解脱时才想起唯有佛法可以救自己。真的到那个时候，你失去了暇满人身、失去了闻法修学的资格，即便你想做交易，你都没有资本！
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沉默许久，我终于说道：“师父，我想明白了，我该怎么做！我应该将现世生命中的每一天，真正当作是生命的最后一天来度过，我应该让佛法成为我生命的主导而非点缀，我应该让修学成为我生活的常态而非偶尔，我应该时刻警惕死神的虎视眈眈伺机而动、抓紧时间修学，我应该真心舍弃今生的享乐和所谓的幸福，我应该心存感恩珍惜善缘，我应该为我未来的生命负责、做我应该做的事。师父，我还想帮助我身边的人们，走出俗世的痛苦，脱离轮回的痛苦，走向解脱之路！师父，我将正视自己的优缺点，直面自己的内心深处，真诚并残忍地剖析自己的心，把其中属于凡夫和无明的那部分连根拔起并完全摒弃，也许这样做会让我的心鲜血淋漓支离破碎，可这些痛，和三恶趣的痛苦相比，又算得了什么呢？我应该勇敢且毫无畏惧，我应该精进而毫不懈怠，为了获得究竟解脱，我必须从现在、从当下就开始改变！”
每天深夜临睡前、每日清晨起床时，我都要提醒自己：死神今天没有来，但它随时可能来，我没有时间可以浪费，我要精进修学！每时每刻，当凡夫心抬头想做主导时，当不善的念头要生起时，我心里要警铃大作，立即用出离心将其对治，用善的念头将其取代。对无常的观修，要时刻做永不停歇、日日月月年年循环不断，直至将其融入我的生命！到那时，我可以想见，会有一个全新的道青，她出离了贪嗔痴，她发起了真实无伪之菩提心，她圆满了生命品质......在面对师父的时候，她能心无愧疚地对师父顶礼膜拜，发自肺腑地说一声：“师父，感恩您！”
师兄们，请监督我、鞭策我吧！牢记：“当知：是日已过，命亦随减；当思：得此贤妙身，何令其无果？当做：持戒修善，励力不怠！” https://t.cn/R4GPmcd
《纯印》—“纯印”的真实义
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
讲授密宗十住心 之六
【以上九心是为显教之摄也。
十、秘密庄严心，秘密者金胎两部六大三密五相五智等之无尽法门也。等觉十地亦不能见闻，其法门之德谓之庄严。即真言宗教之心地也。】
这第十才是密教，叫“秘密庄严心”。当年《华严》不服，“怎么到了“事事无碍”，你还有东西加在我上头？”这个密宗的道理，完全要靠《法华》和《华严》，“如实知自心”、“事事无碍”等等。他的所有一切修行方法，都是以这个为基础，都是以这个为本体的。为什么叫“秘密庄严心”呢？“秘密”两个字不是保密的意思，就这个心不但是像说《华严》、说《法华》，阿罗汉如聋如盲，这个心哪，十地菩萨，初地菩萨、二地菩萨，一直到十地菩萨，一直到等觉菩萨，都不见不闻，也就是说如聋如盲哪，所以叫“秘密”。不只是普通菩萨不能知，十地菩萨都不能知，等觉的菩萨都不能知、不能见，所以说不见不闻。咱们这不一说“秘密庄严心”，大家也都听见了，你们不是闻了吗？不是这样的听，这种的见。在佛说《华严》的时候，那些阿罗汉真正都聋了，一点儿也听不见？他听了之后，一点儿没有了解，所以后来这些阿罗汉在《法华》，他们不是都痛哭流涕吗？他说：“我们都听见佛说，我们都是不走心嘛。”他说：“我这修的就是阿罗汉，你那些大乘佛法与我无关。”“云何一法中，而不知此事”，佛法就你一个法，他说我不知道啊。他这就是“如聋如盲”，不是说真瞎真聋，真瞎真聋当然听不见，他是听了之后，无动于衷，像是瞎子、像是聋子一样。你听了跟没听一样，看见跟没看见一样。既然跟没看见一样，就是瞎；跟没听见一样，就是聋，这叫如聋如盲，不是真聋真盲。
所以十地菩萨和等觉菩萨对于这叫不能见，不能闻，也就是说如聋如盲，不是他在底下听不着，看不见，就是说他不得领会，所以这才叫“秘密”，所以这就深了。不就是《华严》阿罗汉不能理解，这比佛稍微低一点，佛是最高了，所以讲十地，一般的说法，等觉就紧挨着佛了，但是最高的密宗说，就稍微还差一点，是探花了。佛是最高了，再底下是妙觉，再底下是等觉，那很多经妙觉就是佛。但是第十三地，是在妙觉之上，再加一地，这地方再加一地，那么等觉他也是第三位了。最圆满的是如来，然后是妙觉，妙觉底下是等觉。等觉菩萨在十地之上，不知不见。
所以当年像我天津回来，夏老师说（我）是开悟了。夏老师告诉我：“你这还大有事在，大有理在。”听了心里头很…，“大有事在”，自个儿就觉得当然大有事在，这修的路还很多事的嘛。那么“还有理在”，既然所谓开悟，那就是知自心，怎么还有什么理在？后来才明白，那这样看也是如此嘛，地上菩萨都是知自心，怎么对于秘密庄严心，他就不能知，不能见？所以佛教是极深，极深哪。所以夏老师是稀有的大德，不是一般的一个居士，大家有的也是如盲﹗说老实话，很多人见到跟没见一样，如盲﹗
这是“秘密”的意思，是“秘密庄严心”。这个“秘密庄严心”，“庄严”是什么意思呢？就说明这个心它的德，“庄严”来表示它的德。这个心秘密，非十地菩萨、等觉菩萨所能见、所能知，所以叫做“秘密”，然而具有殊胜之德，所以称为“秘密庄严”。这个“秘密庄严心”跟《华严》不同的是什么呢？当然“事事无碍”都是……，所以后头的就都是摄前头的，这“如实知自心”、“事事无碍”都是密教的基础。在这里它多了个什么呢？多了这个六大、三密、五相、五智等等的无尽的法门。
六大，一般我们说四大，说今天身体不好了，四大不调了。地水火风，有的再加上一个空，地水火风空，称为五大。就拿人来说吧，骨头这些硬的，属于地大；血液，水大；你温度，有体温，是火大；出气儿，呼吸，是风大。这不称为四大吗，你得有骨头，坚硬的，这是地，坚硬啊；流动的就是水；有呼吸是气；有温度，这火嘛，这就是四大所成，那么再加上空，这地水火风空，称为五大。这个密宗说六大呢，就是加上识，加上咱们这个阿赖耶识、末那识、这个意识、眼耳鼻舌身，就八识了，所以地水火风空识称为六大。
这个六大，本来一般就是说这些地水火风都属于色的，就认为这是虚妄的。在《楞严》里头后来就讲了，《楞严》先是破这一切，后来它就要讲，所谓地水火风空识（《楞严》还讲七大，还加上一个见），都不可思议。它都是本性，性空真火，性火是真空，遍一切处，循业发现。所以地水火风空识，这六大都是本性中真实的东西，它都遍一切处，各处它都存在，没有一处不存在的，就是循业就出现了。“业”就是这种因缘条件，随着这个条件就出现。那个洋火一划，火就出来了；你一个太阳镜，聚焦的镜，搁在太阳底下，就能点东西，所以地水火风都是一样，都是遍一切处。“循业发现”，随着业力就发现，这就是把这一切都承认是真，地也是真，水也是真，火也是真，风也是真，空也是真，识也是真。所以到了密教之后就一真一切真，一切法无非佛法，一切无非法身。那个《四臂观音法》：“所见一切皆法身”，这句话好深的份量，你要知道，好深的份量，没有一样不是法身！你看一个始觉它是法身，一切皆是法身啊﹗谁跟你这么些分别哪，所以讲这六大都遍一切处，一真一切真，皆真﹗
所以“当相即道，即事而真”，这个心很难很难理解，一般离相也就是到这一切一切都无相，必须离相才是道，它这个当相就是道。所以密宗的种种像，种种供养，种种的这种，相就是道。“即事而真”，事就是真，一切事相就是真如。《楞严经》叫做《首楞严经》，这个“首楞严”是什么意思？是“一切事究竟坚固”。任何一个事，它都究竟是坚固的，这就是一切皆真。而这个告诉你什么意思？因为这你才知道，你念的这句佛号，不是念的字，念的是声，皆真实，所以“声字皆实相”。有人怀疑说我念了半天，我念的这跟真如实相没有关系呀。这不是音声吗，它就是全到这里头了，这个众生你要不假，不以这个具体的内容，你怎么去修哪？都是抽象的，没有下手处。所以善导大师说“指方立相，即事而真”，指面向西方，给你供上阿弥陀佛的像，这不是事吗，事就真！所以善导大师是了不起的大师，是弥陀的化身。
密宗的三密，就是身密、语密、意密。咱们人就是三业，一业是身体，身就是要吃饭，要穿衣，要有许多行动，身要造好多好多业，身业。口业，口要说话，说法里头也是造多少多少的业，造许许多多的罪。佛法说人人可以行善，善也是业，身也是如此。意，起心动念，严格说起来，那就都是属于罪业，所以起心动念无不是罪。你这心念一起一动，没有一样不是罪的，这是古人说的，不是我说的，所以称为意业。这三样是业，身语意是业，但是密法之殊胜呢，就是把那三业变成三密。但如来他就不造业了，如来就身是身密；说语言是语密；心中所思念是意密，使得凡夫的三业，顿然同于佛的三密。
密法以方便为究竟。怎么叫做究竟？最高的成就，就是我要救度众生，不是喊口号，不是一个普通的愿望“我要度众生，我要度众生”，而是真正实际上有办法，要看效果！你就空空洞洞有一个愿望，当然是好啊，比要害人强多了，这不还是空的吗？所以咱们现在说密法，你们不要说“我又不会去学密，我是净土宗”，净土宗刚才不是说了，净土就是密教显说吗，跟这是一回事。它就在以方便为究竟里头，有一个最特殊的、具体的、最省事的、人人都可行的，让大家得度、得救，享受永远的安乐的大法，这个才是值得我们去做，去学，去努力的事，那就是这。
这个三密是很难懂，这个就是很难懂。一切咒都属于语密；结手印是身密，结各种的印；意密呢，一种就是你观想也算是意密，再有就是说你安住于般若，是意密。所以怎么即身成佛？就是佛的三密，顿然跟你凡夫的三业成一片了，这是密法所独有的，不是像那个说是要断见惑思惑一层一层，初禅天，二禅天，三禅天，这样一步一步的，都不是这样的。这个就是说，这一乘法都成佛，而且是最顿的。这六大、三密。
再有就是他举了这些具体的五相、五智。显教里头只知道四智，所以转八识成四智，四智：大圆境智、平等性智、妙观察智、成所作智，咱们密宗还有法界体性智，这就是五智。
这个五相呢，是五相成道，就五相成佛，经过五种相成佛。从这个五种相，我们也可以知道密法的一些方便。这又叫五相成身，就是通过这五相，你都能够具备了，你就成就了本尊的身，所以密宗讲即身成就！
事实上净土法门是“即生成就”，那个生命的生，你这一生就成就了，不等下一辈子了。因为很多修行了一辈子又一辈子，不知道哪一辈子他种了因了，缘完因了以后再成就。净土法门是个即生成就的法门。密宗更进一步，不但是即生，而且即身，就这个色身，不等你临终舍掉它的时候成就，就带着它就成就了，所以这是密宗最特殊的地方，也就是方便中最登峰造极的地方。
来源 | 《显密圆通集》
整理 | 妙圆居士
“我最大的愿望就是把这部经讲完！
求佛菩萨加被不要得病，
我坚持一下把这部经讲完。”
——选自黄念老《无量寿经讲座》
【以上九心是为显教之摄也。
十、秘密庄严心，秘密者金胎两部六大三密五相五智等之无尽法门也。等觉十地亦不能见闻，其法门之德谓之庄严。即真言宗教之心地也。】
这第十才是密教，叫“秘密庄严心”。当年《华严》不服，“怎么到了“事事无碍”，你还有东西加在我上头？”这个密宗的道理，完全要靠《法华》和《华严》，“如实知自心”、“事事无碍”等等。他的所有一切修行方法，都是以这个为基础，都是以这个为本体的。为什么叫“秘密庄严心”呢？“秘密”两个字不是保密的意思，就这个心不但是像说《华严》、说《法华》，阿罗汉如聋如盲，这个心哪，十地菩萨，初地菩萨、二地菩萨，一直到十地菩萨，一直到等觉菩萨，都不见不闻，也就是说如聋如盲哪，所以叫“秘密”。不只是普通菩萨不能知，十地菩萨都不能知，等觉的菩萨都不能知、不能见，所以说不见不闻。咱们这不一说“秘密庄严心”，大家也都听见了，你们不是闻了吗？不是这样的听，这种的见。在佛说《华严》的时候，那些阿罗汉真正都聋了，一点儿也听不见？他听了之后，一点儿没有了解，所以后来这些阿罗汉在《法华》，他们不是都痛哭流涕吗？他说：“我们都听见佛说，我们都是不走心嘛。”他说：“我这修的就是阿罗汉，你那些大乘佛法与我无关。”“云何一法中，而不知此事”，佛法就你一个法，他说我不知道啊。他这就是“如聋如盲”，不是说真瞎真聋，真瞎真聋当然听不见，他是听了之后，无动于衷，像是瞎子、像是聋子一样。你听了跟没听一样，看见跟没看见一样。既然跟没看见一样，就是瞎；跟没听见一样，就是聋，这叫如聋如盲，不是真聋真盲。
所以十地菩萨和等觉菩萨对于这叫不能见，不能闻，也就是说如聋如盲，不是他在底下听不着，看不见，就是说他不得领会，所以这才叫“秘密”，所以这就深了。不就是《华严》阿罗汉不能理解，这比佛稍微低一点，佛是最高了，所以讲十地，一般的说法，等觉就紧挨着佛了，但是最高的密宗说，就稍微还差一点，是探花了。佛是最高了，再底下是妙觉，再底下是等觉，那很多经妙觉就是佛。但是第十三地，是在妙觉之上，再加一地，这地方再加一地，那么等觉他也是第三位了。最圆满的是如来，然后是妙觉，妙觉底下是等觉。等觉菩萨在十地之上，不知不见。
所以当年像我天津回来，夏老师说（我）是开悟了。夏老师告诉我：“你这还大有事在，大有理在。”听了心里头很…，“大有事在”，自个儿就觉得当然大有事在，这修的路还很多事的嘛。那么“还有理在”，既然所谓开悟，那就是知自心，怎么还有什么理在？后来才明白，那这样看也是如此嘛，地上菩萨都是知自心，怎么对于秘密庄严心，他就不能知，不能见？所以佛教是极深，极深哪。所以夏老师是稀有的大德，不是一般的一个居士，大家有的也是如盲﹗说老实话，很多人见到跟没见一样，如盲﹗
这是“秘密”的意思，是“秘密庄严心”。这个“秘密庄严心”，“庄严”是什么意思呢？就说明这个心它的德，“庄严”来表示它的德。这个心秘密，非十地菩萨、等觉菩萨所能见、所能知，所以叫做“秘密”，然而具有殊胜之德，所以称为“秘密庄严”。这个“秘密庄严心”跟《华严》不同的是什么呢？当然“事事无碍”都是……，所以后头的就都是摄前头的，这“如实知自心”、“事事无碍”都是密教的基础。在这里它多了个什么呢？多了这个六大、三密、五相、五智等等的无尽的法门。
六大，一般我们说四大，说今天身体不好了，四大不调了。地水火风，有的再加上一个空，地水火风空，称为五大。就拿人来说吧，骨头这些硬的，属于地大；血液，水大；你温度，有体温，是火大；出气儿，呼吸，是风大。这不称为四大吗，你得有骨头，坚硬的，这是地，坚硬啊；流动的就是水；有呼吸是气；有温度，这火嘛，这就是四大所成，那么再加上空，这地水火风空，称为五大。这个密宗说六大呢，就是加上识，加上咱们这个阿赖耶识、末那识、这个意识、眼耳鼻舌身，就八识了，所以地水火风空识称为六大。
这个六大，本来一般就是说这些地水火风都属于色的，就认为这是虚妄的。在《楞严》里头后来就讲了，《楞严》先是破这一切，后来它就要讲，所谓地水火风空识（《楞严》还讲七大，还加上一个见），都不可思议。它都是本性，性空真火，性火是真空，遍一切处，循业发现。所以地水火风空识，这六大都是本性中真实的东西，它都遍一切处，各处它都存在，没有一处不存在的，就是循业就出现了。“业”就是这种因缘条件，随着这个条件就出现。那个洋火一划，火就出来了；你一个太阳镜，聚焦的镜，搁在太阳底下，就能点东西，所以地水火风都是一样，都是遍一切处。“循业发现”，随着业力就发现，这就是把这一切都承认是真，地也是真，水也是真，火也是真，风也是真，空也是真，识也是真。所以到了密教之后就一真一切真，一切法无非佛法，一切无非法身。那个《四臂观音法》：“所见一切皆法身”，这句话好深的份量，你要知道，好深的份量，没有一样不是法身！你看一个始觉它是法身，一切皆是法身啊﹗谁跟你这么些分别哪，所以讲这六大都遍一切处，一真一切真，皆真﹗
所以“当相即道，即事而真”，这个心很难很难理解，一般离相也就是到这一切一切都无相，必须离相才是道，它这个当相就是道。所以密宗的种种像，种种供养，种种的这种，相就是道。“即事而真”，事就是真，一切事相就是真如。《楞严经》叫做《首楞严经》，这个“首楞严”是什么意思？是“一切事究竟坚固”。任何一个事，它都究竟是坚固的，这就是一切皆真。而这个告诉你什么意思？因为这你才知道，你念的这句佛号，不是念的字，念的是声，皆真实，所以“声字皆实相”。有人怀疑说我念了半天，我念的这跟真如实相没有关系呀。这不是音声吗，它就是全到这里头了，这个众生你要不假，不以这个具体的内容，你怎么去修哪？都是抽象的，没有下手处。所以善导大师说“指方立相，即事而真”，指面向西方，给你供上阿弥陀佛的像，这不是事吗，事就真！所以善导大师是了不起的大师，是弥陀的化身。
密宗的三密，就是身密、语密、意密。咱们人就是三业，一业是身体，身就是要吃饭，要穿衣，要有许多行动，身要造好多好多业，身业。口业，口要说话，说法里头也是造多少多少的业，造许许多多的罪。佛法说人人可以行善，善也是业，身也是如此。意，起心动念，严格说起来，那就都是属于罪业，所以起心动念无不是罪。你这心念一起一动，没有一样不是罪的，这是古人说的，不是我说的，所以称为意业。这三样是业，身语意是业，但是密法之殊胜呢，就是把那三业变成三密。但如来他就不造业了，如来就身是身密；说语言是语密；心中所思念是意密，使得凡夫的三业，顿然同于佛的三密。
密法以方便为究竟。怎么叫做究竟？最高的成就，就是我要救度众生，不是喊口号，不是一个普通的愿望“我要度众生，我要度众生”，而是真正实际上有办法，要看效果！你就空空洞洞有一个愿望，当然是好啊，比要害人强多了，这不还是空的吗？所以咱们现在说密法，你们不要说“我又不会去学密，我是净土宗”，净土宗刚才不是说了，净土就是密教显说吗，跟这是一回事。它就在以方便为究竟里头，有一个最特殊的、具体的、最省事的、人人都可行的，让大家得度、得救，享受永远的安乐的大法，这个才是值得我们去做，去学，去努力的事，那就是这。
这个三密是很难懂，这个就是很难懂。一切咒都属于语密；结手印是身密，结各种的印；意密呢，一种就是你观想也算是意密，再有就是说你安住于般若，是意密。所以怎么即身成佛？就是佛的三密，顿然跟你凡夫的三业成一片了，这是密法所独有的，不是像那个说是要断见惑思惑一层一层，初禅天，二禅天，三禅天，这样一步一步的，都不是这样的。这个就是说，这一乘法都成佛，而且是最顿的。这六大、三密。
再有就是他举了这些具体的五相、五智。显教里头只知道四智，所以转八识成四智，四智：大圆境智、平等性智、妙观察智、成所作智，咱们密宗还有法界体性智，这就是五智。
这个五相呢，是五相成道，就五相成佛，经过五种相成佛。从这个五种相，我们也可以知道密法的一些方便。这又叫五相成身，就是通过这五相，你都能够具备了，你就成就了本尊的身，所以密宗讲即身成就！
事实上净土法门是“即生成就”，那个生命的生，你这一生就成就了，不等下一辈子了。因为很多修行了一辈子又一辈子，不知道哪一辈子他种了因了，缘完因了以后再成就。净土法门是个即生成就的法门。密宗更进一步，不但是即生，而且即身，就这个色身，不等你临终舍掉它的时候成就，就带着它就成就了，所以这是密宗最特殊的地方，也就是方便中最登峰造极的地方。
来源 | 《显密圆通集》
整理 | 妙圆居士
“我最大的愿望就是把这部经讲完！
求佛菩萨加被不要得病，
我坚持一下把这部经讲完。”
——选自黄念老《无量寿经讲座》
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