黄玉海意境随笔：养生
黄玉海/文
天地有大德曰生。养生者，天地之所养者也。人之所养者，唯其心安耳。
人心之所安者，亦天地之所安者，其所安，亦达道也。道之所达，则心境旷远，澄澈情怀，无所忧也。心之无忧，则性情怡然，神游不觉其亿万里也。心畅则无碍矣，心境无碍，则气机充盈，心气足以自达，其神凝气定也，自在其为境也。
人心之所安者，养其境而定其性也。人之初，混沌未明，心未知其性情亦不觉其境也。及其自性自澄，方觉其以为悟也。人之所谓养生者，觉其悟以为通达也。自心通达，则天地与身心俱通泰矣。人心之所通泰者，即其养生也。
常人所讲之养生，外物及于其身也，由外及内，由远及近也。吾之所谓养生者，养其自心以至于益其身也，由近及远者也。由近及远，养其心而益其身，其境达而幽邃深远矣。其心境通达于天地之间，则天与人俱舒矣。天人俱舒，则天与人气息俱充盈矣。
由是而言，养生者，养其心而通达，亦养其气也。气机充盈，则通透于玄妙之间也。
2021年10月15日清晨写于北京致远斋
黄玉海/文
天地有大德曰生。养生者，天地之所养者也。人之所养者，唯其心安耳。
人心之所安者，亦天地之所安者，其所安，亦达道也。道之所达，则心境旷远，澄澈情怀，无所忧也。心之无忧，则性情怡然，神游不觉其亿万里也。心畅则无碍矣，心境无碍，则气机充盈，心气足以自达，其神凝气定也，自在其为境也。
人心之所安者，养其境而定其性也。人之初，混沌未明，心未知其性情亦不觉其境也。及其自性自澄，方觉其以为悟也。人之所谓养生者，觉其悟以为通达也。自心通达，则天地与身心俱通泰矣。人心之所通泰者，即其养生也。
常人所讲之养生，外物及于其身也，由外及内，由远及近也。吾之所谓养生者，养其自心以至于益其身也，由近及远者也。由近及远，养其心而益其身，其境达而幽邃深远矣。其心境通达于天地之间，则天与人俱舒矣。天人俱舒，则天与人气息俱充盈矣。
由是而言，养生者，养其心而通达，亦养其气也。气机充盈，则通透于玄妙之间也。
2021年10月15日清晨写于北京致远斋
#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第四章•谁在主宰这个世界？
“吾不知谁之子，象帝之先。”
此句很难解释，主要是这里的“象帝”二字。有说法“象帝”：象，似之意。帝，天帝，这里指天地之意。另有说法“象帝”指为“玄元”，即相当于“道”之代称。如宋代的邵雍 《不去吟》有句：“用诗赠真宰（宇宙、造化之主宰），以酒劝象帝。”虽然这样的说法也很不错，但我这里更倾向于前面那个，容易解释，也便于大家理解。
“吾不知其谁之子，象帝之先”意思即是说：我不知道这个“道”从何而生，从哪里来，是谁生出这个“道”的，但它却似（是）天地之先而生。
河上公本的注解是“‘吾不知谁之子’，老子言我不知道所从生。‘象帝之先’，道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然不劳烦欲，使人修身法道。”我很赞同这个观点。
相反，王弼本注解为“地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”就有些牵强之感。当然，王弼的注解也是能说得通的，可是显然“个人发挥”的地方多了点。实际上，老子他老人家在这里所提出的是一个宗教、哲学、人生、宇宙的大问题，就是说我们这个世界，这个人生是否有一个真正的主宰？是否有一个东西主宰我们的世界与人生？这个东西是什么，到底它是什么？是神吗，是上帝吗，是如来吗，还是什么？这可以说是人类世界最终极的宇宙人生问题。
实际上，只此原句本意，大家也能从字面上感受得到。好比“谁之子”，子即儿子、子孙之意。“谁之子”，很显然是说明如何出生，谁生谁了。老子在后文说“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个大家都知道，老子只说“道生一”乃至其他生发之功能，但却没有指明“道”从何生。我认为这是老子自己的真话、实话，他实实在在地不知道这个“道”到底从何而生。同样地，前文说“无名，天地之始”，但却没有说明何为道之始。老子解释道止于此。实在都是下降了一个层次来阐述“道”。
我在前面的章节中曾说，对于老子的“道”的境界，我更倾向于认为明朝憨山禅师对他的评价，“老氏所宗虚无大道，即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也”。在这里也可以看得出，老子所悟之道虽然很高，但还略差一点火候。而佛家对道之描述则层次更高一些，所谓“如如不动”、“法尔如是”是也。
但是，当我们一旦领悟了通篇《道德经》的真义，则又会进入更高思想境界的深思，于是乎便要问上一句：“果真如此吗？”难道道家的“道法自然”与佛家的“法尔如是”相差真的那么大吗？又或者这二者具有相同的思想境界？倘抛开宗教与门户派别之见，真正地深入到“心”的境界之中，又哪里有多少孰是孰非之别？
我们看，老子在此说“渊兮似万物之宗”，倘说是“渊兮”则难描述其深广，倘若是“万物之宗”则殊途而同归，又如何能分辨得一清二处呢？所以，老子说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，关键是学道之人、修道之人自己是否能做到“挫其锐，解其纷。和其光，同其尘”？一旦自己做到了“挫其锐，解其纷”，那么，什么尖锐问题、纠纷问题不能解决？
一旦自己做到了“和其光，同其尘”，那么什么灰尘污垢不能清理得光亮整洁？怕只怕，学道之人、修道之人真的处在“湛兮似或存”，或是或非、孰是孰非的迷糊地带，前进不得，后退不得，模模糊糊地疑惑不解，弄成一笔糊涂帐，然后模模糊糊、迷迷糊糊地过一生。
这里，我们不是说写《道德经》的书籍就去否定佛家，也不是说论佛家的思想就去否定道家，而是我们每个人在自心的学修上，是否真正地走向“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”。倘若没有达到这样的目标，谈空谈玄往往都是“投石问路”，结果却成“石沉大海”；说是说非往往都是“猴子捞月”，结果却成“镜花水月”。
要知道，在“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”上，我们所要追寻的是同一个东西。这个东西玄而深、妙而精，可谓渊、可谓湛，它似万物之宗，又如象帝之先，它或似或存，又冲而用之或不盈，它究竟是什么？老子的《道德经》给它一个概念“道”，当然也可以称“大、远、逝、返”等。佛家则给它多种概念“真如、菩提、如来、佛性、实相、真谛、圣谛、胜义谛、涅槃、中道、法界、真空……”。儒家也给它多种概念“中庸、天命、性、天性、中道、道、天道”等。
那么，到底如何是这个东西，如何是这个“道”呢？那就实在真的是“如人饮水，冷暖自知”了！前提条件是：你已经准备好要饮这口水了吗？
《小子说老子》第四章•谁在主宰这个世界？
“吾不知谁之子，象帝之先。”
此句很难解释，主要是这里的“象帝”二字。有说法“象帝”：象，似之意。帝，天帝，这里指天地之意。另有说法“象帝”指为“玄元”，即相当于“道”之代称。如宋代的邵雍 《不去吟》有句：“用诗赠真宰（宇宙、造化之主宰），以酒劝象帝。”虽然这样的说法也很不错，但我这里更倾向于前面那个，容易解释，也便于大家理解。
“吾不知其谁之子，象帝之先”意思即是说：我不知道这个“道”从何而生，从哪里来，是谁生出这个“道”的，但它却似（是）天地之先而生。
河上公本的注解是“‘吾不知谁之子’，老子言我不知道所从生。‘象帝之先’，道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然不劳烦欲，使人修身法道。”我很赞同这个观点。
相反，王弼本注解为“地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”就有些牵强之感。当然，王弼的注解也是能说得通的，可是显然“个人发挥”的地方多了点。实际上，老子他老人家在这里所提出的是一个宗教、哲学、人生、宇宙的大问题，就是说我们这个世界，这个人生是否有一个真正的主宰？是否有一个东西主宰我们的世界与人生？这个东西是什么，到底它是什么？是神吗，是上帝吗，是如来吗，还是什么？这可以说是人类世界最终极的宇宙人生问题。
实际上，只此原句本意，大家也能从字面上感受得到。好比“谁之子”，子即儿子、子孙之意。“谁之子”，很显然是说明如何出生，谁生谁了。老子在后文说“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个大家都知道，老子只说“道生一”乃至其他生发之功能，但却没有指明“道”从何生。我认为这是老子自己的真话、实话，他实实在在地不知道这个“道”到底从何而生。同样地，前文说“无名，天地之始”，但却没有说明何为道之始。老子解释道止于此。实在都是下降了一个层次来阐述“道”。
我在前面的章节中曾说，对于老子的“道”的境界，我更倾向于认为明朝憨山禅师对他的评价，“老氏所宗虚无大道，即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也”。在这里也可以看得出，老子所悟之道虽然很高，但还略差一点火候。而佛家对道之描述则层次更高一些，所谓“如如不动”、“法尔如是”是也。
但是，当我们一旦领悟了通篇《道德经》的真义，则又会进入更高思想境界的深思，于是乎便要问上一句：“果真如此吗？”难道道家的“道法自然”与佛家的“法尔如是”相差真的那么大吗？又或者这二者具有相同的思想境界？倘抛开宗教与门户派别之见，真正地深入到“心”的境界之中，又哪里有多少孰是孰非之别？
我们看，老子在此说“渊兮似万物之宗”，倘说是“渊兮”则难描述其深广，倘若是“万物之宗”则殊途而同归，又如何能分辨得一清二处呢？所以，老子说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，关键是学道之人、修道之人自己是否能做到“挫其锐，解其纷。和其光，同其尘”？一旦自己做到了“挫其锐，解其纷”，那么，什么尖锐问题、纠纷问题不能解决？
一旦自己做到了“和其光，同其尘”，那么什么灰尘污垢不能清理得光亮整洁？怕只怕，学道之人、修道之人真的处在“湛兮似或存”，或是或非、孰是孰非的迷糊地带，前进不得，后退不得，模模糊糊地疑惑不解，弄成一笔糊涂帐，然后模模糊糊、迷迷糊糊地过一生。
这里，我们不是说写《道德经》的书籍就去否定佛家，也不是说论佛家的思想就去否定道家，而是我们每个人在自心的学修上，是否真正地走向“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”。倘若没有达到这样的目标，谈空谈玄往往都是“投石问路”，结果却成“石沉大海”；说是说非往往都是“猴子捞月”，结果却成“镜花水月”。
要知道，在“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”上，我们所要追寻的是同一个东西。这个东西玄而深、妙而精，可谓渊、可谓湛，它似万物之宗，又如象帝之先，它或似或存，又冲而用之或不盈，它究竟是什么？老子的《道德经》给它一个概念“道”，当然也可以称“大、远、逝、返”等。佛家则给它多种概念“真如、菩提、如来、佛性、实相、真谛、圣谛、胜义谛、涅槃、中道、法界、真空……”。儒家也给它多种概念“中庸、天命、性、天性、中道、道、天道”等。
那么，到底如何是这个东西，如何是这个“道”呢？那就实在真的是“如人饮水，冷暖自知”了！前提条件是：你已经准备好要饮这口水了吗？
【又此自性不自在故，令心心法极成昧略】
“略”，就是简别于醒时的状态，醒的时候这个心很明利，它缘的境很宽。像我们现在几个工作人员，很忙的时候，他们一会儿搞这个，一会儿搞那个，好像打仗一样，就跟过去练武的人一样，十几个人围攻他，他一会儿对付这个，一会儿对付那个，到处转，很忙，他可以对付很多的事情。
但是梦中就不行了，睡眠的时候，心只能应付一点点小的事情，广一点地缘境是不行了，缘不起来，没有力量缘那个东西。这是昧略，昧是简别定，定是清楚的，虽然境是很少，缘一个境，但是很清楚；略是简别醒的时候，醒的时候心是广泛地缘，我们睡眠就不能广缘，只能略略地缘一点点。
“略”，就是简别于醒时的状态，醒的时候这个心很明利，它缘的境很宽。像我们现在几个工作人员，很忙的时候，他们一会儿搞这个，一会儿搞那个，好像打仗一样，就跟过去练武的人一样，十几个人围攻他，他一会儿对付这个，一会儿对付那个，到处转，很忙，他可以对付很多的事情。
但是梦中就不行了，睡眠的时候，心只能应付一点点小的事情，广一点地缘境是不行了，缘不起来，没有力量缘那个东西。这是昧略，昧是简别定，定是清楚的，虽然境是很少，缘一个境，但是很清楚；略是简别醒的时候，醒的时候心是广泛地缘，我们睡眠就不能广缘，只能略略地缘一点点。
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